Ελληνική Ορθόδοξη Εκκλησία και Πανορθόδοξος Καθεδρικός Ναός. Ο Καθεδρικός Ναός «Βαρθολομαίος» έληξε ως «όργανο που λειτουργεί κανονικά - Καθορίζεται ο τόπος του Συμβουλίου

Σήμερα, όχι μόνο πολλοί Ορθόδοξοι πιστοί, αλλά ολόκληρη η παγκόσμια κοινότητα, όσο ποτέ άλλοτε, ενδιαφέρεται για το ερώτημα: «Η Πανορθόδοξη Σύνοδος: τι είναι; Σε τι διαφέρει από το Universal; Ας προσπαθήσουμε να απαντήσουμε. Έτσι, η Πανορθόδοξη Σύνοδος είναι όταν συγκεντρώνονται οι προκαθήμενοι και οι εκπρόσωποι όλων των γενικώς αναγνωρισμένων ντόπιων ορθοδόξων. Περιλαμβάνουν: Κωνσταντινούπολη, Αλεξάνδρεια, Αντιόχεια, Ιερουσαλήμ, Ρώσικα, Σέρβικα, Ρουμάνικα, Βουλγαρικά, Γεωργιανά, Κυπριακά, Ελλαδικά, Πολωνικά, Αλβανικά, Τσεχικά εδάφη και Σλοβακία.

Προετοιμασία για το Συμβούλιο

Στις 6-9 Μαΐου 2014 πραγματοποιήθηκε στην Κωνσταντινούπολη στον Καθεδρικό Ναό του Αγίου Γεωργίου σύσκεψη προϊσταμένων και εκπροσώπων των εκκλησιών, όπου προήδρευσε ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Βαρθολομαίος Α', ο οποίος ζήτησε να γίνει πανορθόδοξη σύνοδος αν δεν συμβεί κάτι απρόβλεπτο. . Καθορίστηκε ο τόπος και ο χρόνος διεξαγωγής του - 17 Ιουνίου στην εκκλησία της Αγίας Ειρήνης στην Κωνσταντινούπολη. Όμως, λόγω της απότομης επιδείνωσης των σχέσεων μεταξύ Ρωσίας και Τουρκίας τον Ιανουάριο του 2016, μετά από επιμονή του Πατριάρχη Μόσχας Κύριλλου, ο χρόνος και ο τόπος επαναπροσδιορίστηκαν - 20 Ιουνίου, το ελληνικό νησί της Κρήτης. Αυτή είναι η δικαιοδοσία του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως.

Ιστορία των καθεδρικών ναών

Αναγνωρίζει επτά συνολικά Οικουμενικές Συνόδους. Η πιο πρόσφατη από αυτές έλαβε χώρα τον 13ο αιώνα. Ήταν II (787). Καταδίκασε την εικονομαχία. Για αναφορά: η πρώτη σύνοδος, ή μάλλον, η Α' Σύνοδος της Νίκαιας (Α' Οικουμενική) έγινε το 325. Εδώ αναπτύχθηκε μια κοινή γνώμη για το δόγμα, που έγινε η βάση όλου του ορθόδοξου χριστιανισμού. Επιπλέον, οι παρευρισκόμενοι καθόρισαν την ώρα του Πάσχα και καταδίκασαν την αίρεση των Αρειανών.

Πανορθόδοξος Καθεδρικός Ναός: τι είναι; Πώς να το καταλάβετε;

Έτσι, μετά το τελευταίο, το έβδομο που πέρασε περισσότερα από χίλια χρόνια πριν, κανείς δεν επρόκειτο να το κάνει. Ωστόσο, τώρα ακόμη και το ίδιο το όνομα «Οικουμενικός» έχει γίνει κάπως εσφαλμένο. Διότι, πρώτον, στον χριστιανικό κόσμο έγινε το Μεγάλο Δυτικό Σχίσμα του 1054, με αποτέλεσμα να σχηματιστεί η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία. Και για να ξαναγίνει Οικουμενική Σύνοδος χρειάζεται να ενωθούν όλοι οι χριστιανοί. Αλλά είναι ακόμα πολύ σύνθετο ζήτημα. Δεύτερον, δεν θα θέλουν όλες οι κανονικές εκκλησίες να είναι εκεί. Ναι, και όλοι οι βασικοί και απαραίτητοι κανόνες και κανόνες για τη διακονία έχουν καθιερωθεί από καιρό στους καθεδρικούς ναούς. Κανείς δεν θα πάει να συζητήσει και να αλλάξει την Παράδοση.

Προβλέψεις για την Η' Οικουμενική Σύνοδο

Εδώ ξεκίνησε κάποια σύγχυση για το τι ακριβώς θα γίνει: Οικουμενική ή Πανορθόδοξη Σύνοδος; Τι είναι, γιατί προέκυψε τέτοια νευρικότητα και υστερία με αυτήν την ερώτηση; Το θέμα είναι ότι οι άγιοι πρεσβύτεροι προέβλεψαν ότι στην Όγδοη Οικουμενική Σύνοδο θα στεφόταν κρυφά ο Αντίχριστος, όλες οι θρησκείες θα ενώνονταν σε μία, η αίρεση του οικουμενισμού θα γινόταν αποδεκτή, ο μοναχισμός θα καταστρεφόταν και θα εισαχθεί νέο ημερολόγιο. Επιπλέον, θα καταργηθεί η Θεία Λειτουργία, οι Ορθόδοξοι πατριάρχες θα αρχίσουν να μνημονεύουν τον Πάπα στις ακολουθίες, θα επιτρέπεται στους επισκόπους να παντρεύονται, θα σιωπούν οι ψαλμοί, θα απλοποιούνται οι νηστείες, δεν θα γίνεται μυστήριο κ.λπ. Δεν θα υπάρχει πλέον η χάρη του Θεού στις εκκλησίες. Επομένως, δεν θα μπορούν να περπατήσουν.

Επιστρέφοντας όμως στο θέμα «Πανορθόδοξη Σύνοδος, τι είναι;», θα πρέπει να σημειωθεί: κρίνοντας από έκτακτες ειδήσεις, τέσσερις ντόπιοι Βούλγαροι, Γεωργιανοί και Ρώσοι αρνήθηκαν να συμμετάσχουν στο Συμβούλιο. Σε αυτόν τον κύκλο έπρεπε να ενταχθούν και οι Σέρβοι, αλλά μετά επανεξέτασαν την απόφασή τους. Ο λόγος της άρνησης δεν έγινε πλήρως κατανοητός σε ορισμένα από τα θέματα που θα συζητηθούν. Ως εκ τούτου, ήθελαν να αναβάλουν το Συμβούλιο για καλύτερες στιγμές.

Ουκρανικό ζήτημα για την ενοποίηση των σχισματικών

Την παραμονή της Πανορθόδοξης Συνόδου, ή μάλλον, την παραμονή της, στις 16 Ιουνίου 2016, η Ουκρανική Βερχόβνα Ράντα έκανε έκκληση στον Βαρθολομαίο Α' για βοήθεια για την ένωση των Ουκρανικών Ορθόδοξων Εκκλησιών. Ζήτησε να της χορηγηθεί αυτοκεφαλία. Έτσι, σύμφωνα με αυτούς, η ιστορική αδικία θα διορθωθεί, όταν το 1868 η Μητρόπολη Κιέβου πέρασε από την Κωνσταντινούπολη στην υποτέλεια της Μόσχας. Η οποία, σύμφωνα με το Rada, οδήγησε στη θρησκευτική προσάρτηση της Ουκρανίας.

Πατριάρχης πάσης Ρωσίας

Ο Πατριάρχης Μόσχας Κύριλλος, ο νόμιμος πνευματικός ηγέτης όλων των Ανατολικών Σλάβων, προειδοποίησε ότι ο διαχωρισμός της ουκρανικής εκκλησίας από αυτούς θα είχε καταστροφικές επιπτώσεις στις σχέσεις μεταξύ της επισκοπής Κωνσταντινουπόλεως και Μόσχας. Με τη σειρά του ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος Α' διαβεβαίωσε ότι αυτό το θέμα δεν θα τεθεί. Παρεμπιπτόντως, στην Πανορθόδοξη Σύνοδο θα πρέπει να συμμετάσχουν 24 επίσκοποι από τοπικές εκκλησίες. Και όλες οι αποφάσεις θα ληφθούν μετά την επίτευξη συναίνεσης.

Οι ενέργειες του Πατριάρχη Κύριλλου (Gundyaev) την παραμονή του συμβουλίου διατηρήθηκαν σε ένα «υβριδικό» ύφος: εκβιασμός, απειλή πλήρους διάσπασης, άγνοια από τους αντιπάλους και τεταμένη προσδοκία. Το πόσο θα διαρκέσει και ποιος θα χάσει πρώτος στην παγκόσμια Ορθοδοξία τα νεύρα του είναι η κύρια ίντριγκα της νέας μετασυνοδικής πραγματικότητας. Και η κύρια πηγή έντασης είναι η Ουκρανία.

«Ουκρανικό ζήτημα» αναβλήθηκε ξανά

Την παραμονή των επίσημων εγκαινίων του καθεδρικού ναού, στις 16 Ιουνίου, το Verkhovna Rada της Ουκρανίας απηύθυνε έκκληση στον πρόεδρο του καθεδρικού ναού, Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Βαρθολομαίο, ζητώντας να εξεταστεί το ζήτημα της πλήρους ανεξαρτησίας (αυτοκεφαλίας) της Ουκρανικής Εκκλησίας. . Αυτή η ιστορία έχει μακρά ιστορία(στο οποίο προσφεύγουν οι βουλευτές). Από την εποχή της Βάπτισης της Ρωσίας και μέχρι τα τέλη του 17ου αιώνα, η Μητρόπολη Κιέβου ήταν μέρος του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως.

Ως αποτέλεσμα του πολέμου Μόσχας-Πολωνίας και της επιδείνωσης των σχέσεων Ρωσίας και Τουρκίας, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως ανέθεσε τη διαχείριση της Μητρόπολης Κιέβου στο Πατριαρχείο Μόσχας το 1686, αλλά, όπως αποδείχθηκε το 1924, μετά την πτώση του της Ρωσικής Αυτοκρατορίας, η απόφαση αυτή ήταν προσωρινή και υπό όρους. Το 1924, η Κωνσταντινούπολη παραχώρησε το αυτοκέφαλο στην Ορθόδοξη Εκκλησία της Πολωνίας, τεκμηριώνοντας αυτή την απόφαση από το γεγονός ότι η Μητρόπολη Κιέβου ήταν και παραμένει αναπόσπαστο τμήμα του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως και οι επισκοπές στο έδαφος του μεσοπολέμου Πολωνίας ήταν ιστορικά μέρος του Κιέβου. Μητρόπολη.

Στο ίδιο το Κίεβο, την 1η Ιανουαρίου 1919, ανακηρύχθηκε η αυτοκεφαλία της Ουκρανικής Εκκλησίας, η οποία τελικά διαμορφώθηκε στο Παν-Ουκρανικό Συμβούλιο του 1921. Είναι αλήθεια ότι αυτός ο καθεδρικός ναός δεν μπόρεσε να σχηματίσει μια νομική ιεραρχία, αλλά αυτό το πρόβλημα λύθηκε κατά τη διάρκεια του Β' Παγκοσμίου Πολέμου, όταν η προαναφερθείσα Ορθόδοξη Εκκλησία στην Πολωνία ήρθε στο έδαφος της Ουκρανίας μαζί με τη Βέρμαχτ. Αυτή η εκκλησία ήταν ουκρανική ως προς την εθνική σύνθεση του κλήρου και των ενοριών και με την πρώτη ευκαιρία επέκτεινε τη δικαιοδοσία της σε ολόκληρη την επικράτεια της Ουκρανίας.

Η σοβιετική κυβέρνηση απαγόρευσε την ουκρανική αυτοκεφαλία, η οποία επέζησε μόνο στην εξορία. Το 1989, επέστρεψε στην Ουκρανία. Ο πρώτος Πατριάρχης Κιέβου ήταν ο θρυλικός Mstislav (Skrypnik), βοηθός του Simon Petlyura, ο οποίος χειροτονήθηκε επίσκοπος στο κατεχόμενο Κίεβο το 1942. Μετά το θάνατό του το 1993, η εκκλησία χωρίστηκε σε δύο κλάδους, καθένας από τους οποίους αγωνίζεται για την κανονική αναγνώρισή του από την Κωνσταντινούπολη.

Παρ' όλα αυτά, η μεγαλύτερη ορθόδοξη δικαιοδοσία στην Ουκρανία παραμένει η Εκκλησία του Πατριαρχείου Μόσχας (UOC-MP), εντός της οποίας αυξάνεται η αντιπαράθεση μεταξύ φιλομοσκοβικών και αυτοκέφαλων ομάδων. Ο τελευταίος προσωποποιείται από τον Μητροπολίτη Αλέξανδρο (Drabinko), τον στενότερο συνεργάτη του αείμνηστου προκαθήμενου της εκκλησίας, Μητροπολίτη Βλαντιμίρ (Sabodan). Και ο νέος προκαθήμενος που εξελέγη το 2014, ο Μητροπολίτης Onufry (Berezovsky), καθοδηγείται από τη Μόσχα και δεν αποδέχεται την ιδέα της αυτοκεφαλίας. Ωστόσο, υπό τις συνθήκες του τρέχοντος πολέμου, αυτή η ιδέα κερδίζει όλο και περισσότερους υποστηρικτές: η έκκληση της Verkhovna Rada υποστηρίχθηκε από ισχυρούς ιερείς και λαϊκούς του UOC-MP, οι οποίοι δεν θέλουν πλέον να συνδέονται με τη Μόσχα.

Επισήμως, η Πανορθόδοξη Σύνοδος δεν εξέτασε το «ουκρανικό ζήτημα» - δεν ήταν στην ημερήσια διάταξη που εγκρίθηκε από τους προκαθήμενους 14 εκκλησιών τον Ιανουάριο. Αλλά στο περιθώριο του καθεδρικού ναού, αυτό το ερώτημα ήταν κεντρικό.

Σημαντικός ήταν ο διορισμός του επίσημου ομιλητή του καθεδρικού ναού, ο οποίος κάθε απόγευμα από τις 20 έως τις 25 Ιουνίου πραγματοποιούσε ενημερώσεις για τους δημοσιογράφους, τον Ουκρανό Αρχιεπίσκοπο Job (Getcha). Κάποτε, απαντώντας σε αίτημα Ρώσων δημοσιογράφων να καταδικάσουν «τη χονδροειδή παρέμβαση της Βερχόβνα Ράντα στις εκκλησιαστικές υποθέσεις», ο Ιομπ σημείωσε ότι όλα τα σύγχρονα αυτοκεφαλία παρουσιάστηκαν «σε σχέση με την πολιτική κατάσταση» και λαμβάνοντας υπόψη τις εκκλήσεις του κράτους αρχές των αντίστοιχων χωρών. Ανταποκρινόμενη στα αιτήματα των αρχών, η Κωνσταντινούπολη έδωσε αυτοκεφαλία στην Πολωνική και Αλβανική εκκλησία, αναγνώρισε την αυτοκεφαλία της Βουλγαρικής Εκκλησίας.

Ο κίνδυνος να χαθεί η Ουκρανική Εκκλησία στη Μόσχα είναι πολύ καλά κατανοητός. Λένε ότι κατά τις ημέρες του καθεδρικού ναού στη ρωσική πρωτεύουσα, πραγματοποιήθηκε συνάντηση στο υψηλό επίπεδο, με αποτέλεσμα να δοθεί εντολή στο λόμπι της Μόσχας στο Κίεβο να εντείνει τον αγώνα κατά της αυτοκεφαλίας. Ως αποτέλεσμα, στις 23 Ιουνίου, μια «εναλλακτική» έκκληση εμφανίστηκε από 39 βουλευτές του Verkhovna Rada από το αντιπολιτευόμενο μπλοκ, που είναι συμπαθές στη Ρωσία, με επικεφαλής τον Vadim Novinsky, έναν ολιγάρχη που μετακόμισε πριν από αρκετά χρόνια από τη Μόσχα στο Κίεβο. Οι συντάκτες της έκκλησης προέτρεψαν τον Πατριάρχη Βαρθολομαίο να μην αντιδράσει σε «πρωτοβουλίες πολιτικών τυχοδιωκτών για αλλαγή του υπάρχοντος κανονικού συστήματος στην Ουκρανία».

Κυριολεκτικά την παραμονή της συνόδου, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως έστειλε στην Ουκρανία ένα ενθαρρυντικό σημάδι. Όπως είπε ο επικεφαλής του Τμήματος Θρησκευτικών Υποθέσεων της Ουκρανίας, Andriy Yurash, στον συγγραφέα αυτών των γραμμών, ο Βαρθολομαίος κάλεσε τον Προκαθήμενο του UOC-MP, Μητροπολίτη Onufry, να κάνει ένα ταξίδι στην Καππαδοκία μαζί του. Ένας άλλος προσκεκλημένος ήταν ο Αρχιεπίσκοπος του Καντέρμπουρυ, επικεφαλής της Εκκλησίας της Αγγλίας. Στη γλώσσα της κωνσταντινουπολίτικης διπλωματίας, αυτό σημαίνει ότι ο Πατριάρχης θέλει να δει την Εκκλησία της Ουκρανίας στο ίδιο καθεστώς με την Εκκλησία της Αγγλίας.

Ένα από τα έγγραφα που ενέκρινε το Συμβούλιο ονομάζεται «Η αυτονομία της Εκκλησίας και ο τρόπος που χορηγείται». Το καθεστώς της αυτονομίας είναι χαμηλότερο από το αυτοκέφαλο, αλλά εκλαμβάνεται ως ένα σημαντικό βήμα προς την πλήρη ανεξαρτησία. Το σχέδιο αυτού του εγγράφου υπεγράφη και από το Πατριαρχείο Μόσχας στη διαδικασία προετοιμασίας του συμβουλίου, παρά το γεγονός ότι υπάρχει σαφής νύξη για την Ουκρανία. Το έγγραφο αναφέρει ορισμένες περιοχές που δύο τοπικές εκκλησίες θεωρούν δικές τους ταυτόχρονα. Και αν η μία ή και οι δύο από τις «μητέρες» εκκλησίες θέλουν να δώσουν αυτονομία στις εκκλησίες σε αυτά τα εδάφη, τότε ο τελευταίος λόγος για την επίλυση αυτού του ζητήματος παραμένει στην Κωνσταντινούπολη. Η Ουκρανία, όπως φαίνεται από τον Τόμο του 1924, η Κωνσταντινούπολη θεωρεί δική της. Όπως και η Μόσχα.

Το «ουκρανικό ζήτημα» θα πρέπει να αποφασιστεί αμέσως μετά το συμβούλιο. Το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως αισθάνεται ότι μπορεί να χάσει χρόνο: η πολιτική κατάσταση στην Ουκρανία δύσκολα μπορεί να χαρακτηριστεί σταθερή μέχρι στιγμής και το «παράθυρο ευκαιρίας» μπορεί να κλείσει σύντομα. Επιπλέον, το τμήμα της Ουκρανικής Εκκλησίας που αγωνίζεται για ανεξαρτησία απλώς θα βαρεθεί να περιμένει και θα διακηρύξει μόνο του το αυτοκέφαλο, χωρίς καμία συμμετοχή της Κωνσταντινούπολης.

Δεν υπολόγισε τη δύναμη;

Τι υπολόγιζε ο Πατριάρχης Κύριλλος όταν στις 13 Ιουνίου ανακοίνωσε την οριστική του απόφαση να μην πάει στην Πανορθόδοξη Σύνοδο; Στον ίδιο καθεδρικό ναό, του οποίου την προετοιμασία πριν από ακριβώς 55 χρόνια ξεκίνησε ο πνευματικός του πατέρας, Μητροπολίτης Νικοδίμ (Ρότοφ). Στον καθεδρικό ναό, στον οποίο ο ίδιος ο Κύριλλος επένδυσε πολύ κόπο, καθισμένος σε κάθε είδους συνάξεις και συναντήσεις, αναζητώντας όλο και περισσότερες παραχωρήσεις από την Κωνσταντινούπολη. Δεν υπάρχει ξεκάθαρη απάντηση σε αυτό το ερώτημα, γιατί οι απώλειες του Kirill από την απόφαση που πάρθηκε ξεκάθαρα υπερβαίνουν τα κέρδη του.

Το τελευταίο μπορεί να αποδοθεί μόνο στην ειρήνευση της ενδοεκκλησιαστικής δεξιάς συντηρητικής αντιπολίτευσης, η οποία επικρίνει συνήθως τον Κύριλλο για την «αίρεση του οικουμενισμού» και έγινε ιδιαίτερα ενεργή μετά τη συνάντηση με τον Πάπα Φραγκίσκο τον Φεβρουάριο του τρέχοντος έτους.

Αυτή η αντιπολίτευση, συνενώνοντας αρκετούς επισκόπους, ομάδα ενεργών ιερέων και σημαντικό αριθμό μοναχών και λαϊκών, ανακήρυξε τη Σύνοδο στην Κρήτη «λύκο», «ληστή» ακόμη και «αντίχριστο». Τέτοιοι σκληροί ορισμοί συνδέονται με τις προφητείες που υπάρχουν στο Ορθόδοξο περιβάλλον - μεσαιωνικό και σύγχρονο - ότι η Εκκλησία είναι εγκατεστημένη στους επτά πυλώνες των επτά Οικουμενικών Συνόδων, οι οποίες ενέκριναν το σύνολο της αλήθειας, άρα η όγδοη σύνοδος δεν χρειάζεται. θα είναι ψευδής και θα σηματοδοτήσει την αρχή των τελευταίων καιρών, την Αποκάλυψη. Ορισμένα μοναστήρια και ενορίες προειδοποίησαν τον Κύριλλο: περιμένουμε τον καθεδρικό ναό και μετά φεύγουμε από το Πατριαρχείο Μόσχας. Ευτυχώς, υπάρχουν πολλές «εναλλακτικές», πραγματικά Ορθόδοξες δικαιοδοσίες στη Ρωσία.

Φαίνεται να ακούγεται απειλητικό, αλλά αυτή η κίνηση δεν αποτελούσε πραγματικό κίνδυνο για τον Κύριλλο. Πρώτον, με όλες τις προσπάθειες κατέλαβε μια μάλλον οριακή θέση στον βουλευτή της ROC. Δεύτερον, ο καταστατικός χάρτης του Πατριαρχείου Μόσχας έχει συνταχθεί με τέτοιο τρόπο ώστε σε περίπτωση που ένα μοναστήρι ή ενορία εγκαταλείψει τη δικαιοδοσία του, τα κτίρια των εκκλησιών και όλη η περιουσία παραμένουν στο πατριαρχείο, δεν εκχωρούνται σε καμία περίπτωση σε μια συγκεκριμένη κοινότητα . Και για την ηγεσία της εκκλησίας, σημασία έχει μόνο ποιος είναι ιδιοκτήτης του ναού και όχι ποιος θα προσευχηθεί κάπου στα διαμερίσματα. Ωστόσο, πρέπει να παραδεχτούμε ότι η άρνηση του Κύριλλου να πάει στο Sobor έφερε σύγχυση στις τάξεις της δεξιάς αντιπολίτευσης, μέρος της οποίας είναι ήδη έτοιμο να επιστρέψει υπό το πατριαρχικό ωμοφόρο και πιστεύει ότι η «αίρεση του οικουμενισμού» στη ROC Ο βουλευτής τελείωσε.

Η «μιμητική εκδοχή» φαίνεται πιο πιθανή. Ο Πατριάρχης Κύριλλος, έχοντας ανατραφεί υπό τις συνθήκες του σοβιετικού συστήματος διοίκησης, με τον απόλυτο και άκαμπτο έλεγχο της εκκλησίας, έπιασε τα χαρακτηριστικά του «κάθετου» συστήματος του Πούτιν. Βλέποντας ότι ο εθνικός ηγέτης εντείνει την αντιδυτική ρητορική, έρχεται σε ρήξη με το G8, παραβιάζει τις αρχές του διεθνούς δικαίου, εισάγει «αντικυρώσεις», προετοιμάζεται για πόλεμο κ.λπ., ο Κύριλλος προσπαθεί να τα προβάλει όλα αυτά στην εκκλησιαστική πολιτική και επίσης «Πηγαίνει για έξαρση».

Αν το ιδανικό του είναι μια «συμφωνία» κοσμικής και εκκλησιαστικής εξουσίας, τότε η δεύτερη πρέπει να επαναλάβει όλες τις κινήσεις της πρώτης, να παίξει μαζί της. Και μεταξύ άλλων, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως - «Τούρκος υπήκοος» λαμβάνει οικονομική υποστήριξη από τις Ηνωμένες Πολιτείες, οι εκκλησίες του ελληνορωμαϊκού κόσμου υπηρετούν σε χώρες μέλη του ΝΑΤΟ, καταδικάζουν τους «ειρηνόφιλους εξωτερική πολιτική» Κρεμλίνο. Δεν αρκούν όλα αυτά για να επαναλάβετε το «γεωπολιτικό κατόρθωμα» του Βλαντιμίρ Πούτιν στο μικρό σας οικόπεδο;

Μπορώ να υποθέσω ότι ο πατριάρχης μοιράστηκε το σχέδιο τορπιλισμού του Καθεδρικού Ναού με τον Πούτιν στον Άθωνα στις 28 Μαΐου και, προφανώς, έλαβε έγκριση. Προφανώς, ο Πατριάρχης Μόσχας ήλπιζε ότι η Κωνσταντινούπολη θα έτρεμε μπροστά στην ένωση του βουλευτή της ROC, του Αγίου Όρους και των μαζών των σλαβικών εκκλησιών που υποτίθεται ότι υποστήριζαν τη Μόσχα. Η κρίσιμη μάζα, ωστόσο, δεν λειτούργησε - οι εκκλησίες της Σερβίας, της Πολωνίας και της Τσεχοσλοβακίας πήγαν στην Κρήτη. Και η Κωνσταντινούπολη δεν πτοήθηκε, αποφασίζοντας να γίνει η Σύνοδος χωρίς «Προτεστάντες». Μένει να υποτεθεί ότι ο Πατριάρχης Κύριλλος δεν υπολόγισε τη δύναμή του.

Τώρα έχει πάρει θέση αναμονής: η ενημέρωση «μοχίλοβο» της Κωνσταντινούπολης, που ξεκίνησε στα κρατικά και εκκλησιαστικά ΜΜΕ στις 13-14 Ιουνίου, ανεστάλη μετά την απόφαση της συνόδου να μην πάει στην Κρήτη. Αν κάποιος επιτρέψει στον εαυτό του να είναι σκληρός, τότε μόνο περιθωριακά sites και bloggers που είναι έτοιμοι να αγαπήσουν τον πατριάρχη μέχρι θανάτου. Η επίσημη θέση που διατύπωσε ο επικεφαλής του τμήματος αλληλεπίδρασης του βουλευτή της ΡΩΚ με την κοινωνία και τα ΜΜΕ είναι ότι ο καθεδρικός ναός στην Κρήτη γενικά πρέπει να γίνεται σεβαστός, δεν χρειάζεται μόνο να τον αποκαλούμε Πανορθόδοξο. Αναγνωρίζεται από το Πατριαρχείο Μόσχας ως συμβούλιο 10 τοπικών εκκλησιών - ένα πολύ έγκυρο γεγονός στον ορθόδοξο κόσμο.

Η μεταρρύθμιση δεν έγινε

Αλλά το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως και άλλες συμμετέχουσες εκκλησίες βλέπουν το Συμβούλιο διαφορετικά. Άλλωστε, συγκλήθηκε όχι με βολοντιστική απόφαση των «αντιπάλων της Μόσχας», αλλά και από τους 14 προκαθήμενους των εκκλησιών της παγκόσμιας Ορθοδοξίας, μεταξύ των οποίων και ο Πατριάρχης Κύριλλος. Ο μηχανισμός ακύρωσης αυτής της απόφασης από τους συμμετέχοντες στη σύναξη δεν προβλέφθηκε. Έτσι, παρ' όλα τα καθυστερημένα τελεσίγραφα, είναι αδύνατο να ακυρωθεί το Συμβούλιο. Επιπλέον, η Κωνσταντινούπολη επιμένει στον δεσμευτικό χαρακτήρα των αποφάσεών της για όλες τις εκκλησίες, συμπεριλαμβανομένου του βουλευτή της ROC. Πιστεύει ότι το σημερινό Συμβούλιο έδωσε επιτέλους στον Ορθόδοξο κόσμο έναν μηχανισμό επίλυσης ζητημάτων χωρίς τη Μόσχα, η οποία πάντα ήταν δυσαρεστημένη με κάτι, διαμαρτυρόταν και εμπόδιζε τη συνδιαλλαγή. Τώρα, πιστεύουν στην Κωνσταντινούπολη, ο ορθόδοξος κόσμος θα αναπνέει πιο ελεύθερα.

Σύμφωνα με τον κανονισμό του συμβουλίου, όλες οι αποφάσεις του λαμβάνονται με συναίνεση, δηλαδή ομόφωνα. Αυτή η διάταξη ερμηνεύεται με διαφορετικούς τρόπους: οι συμμετέχοντες στο συμβούλιο, όπως είναι φυσικό, πιστεύουν ότι μιλάμε για τη συναίνεση όλων των παρόντων στο συμβούλιο. Και το Πατριαρχείο Μόσχας, που το ίδιο δεν πήγε στον Καθεδρικό Ναό οικειοθελώς, επιμένει επίσης στη συναίνεση των απόντες. Γενικά, η αρχή της συναίνεσης αναπτύχθηκε για να ευχαριστήσει τον βουλευτή ROC: το παραδοσιακό κανονικό δίκαιο της Ορθόδοξης Εκκλησίας αναγνωρίζει την έκδοση απόφασης με απλή πλειοψηφία των συμμετεχόντων στη σύνοδο. Έτσι ακριβώς ψήφισαν οι άγιοι πατέρες των Οικουμενικών Συνόδων - και σε κάθε αρχαία Σύνοδο υπήρχε μια μάζα δυσαρεστημένη από τη γνώμη της πλειοψηφίας. Αν είχε ζητηθεί συναίνεση από τις Οικουμενικές Συνόδους, τα δόγματα και οι κανόνες της Ορθοδοξίας δεν θα γίνονταν δεκτοί. Αυτό υπενθύμισε στα εγκαίνια του Συμβουλίου ο προϊστάμενος της Αλβανικής Εκκλησίας Αρχιεπίσκοπος Αναστάσιος. Αλλά η αρχή της συναίνεσης δεν άλλαξε.

Ο καθεδρικός ναός υιοθέτησε συνολικά έξι έγγραφα σε έξι ημέρες εργασίας: για την αποστολή της εκκλησίας στο σύγχρονος κόσμος, για τις σχέσεις με τον υπόλοιπο χριστιανικό κόσμο, για τον γάμο, για τη νηστεία, για την ορθόδοξη διασπορά και την εκκλησιαστική αυτονομία. Όλα τα έγγραφα είναι εξαιρετικά εξορθολογισμένα, είναι άχρηστο να ψάχνουμε για αίσθηση σε αυτά. Προετοιμασίες για τον καθεδρικό ναό τη δεκαετία του 1960 ξεκίνησε με ένα πρόγραμμα ριζικών μεταρρυθμίσεων (μετάβαση όλων των εκκλησιών σε νέο ημερολογιακό στυλ, μείωση λειτουργιών και θέσεων, άδεια έγγαμων επισκοπών και δεύτερου γάμου του κλήρου κ.λπ.), αλλά αυτό το πρόγραμμα έχασε σταδιακά όλο τον ριζοσπαστισμό του. - «αν δεν υπήρχε σχίσμα». Ως αποτέλεσμα, η σύνοδος υιοθέτησε μια προσεκτικά οικουμενική ομολογία πίστης, αναγνωρίζοντας την Εκκλησία των Καθολικών και ορισμένων Προτεσταντών, επέτρεψε (με επιφυλάξεις) τους γάμους των Ορθοδόξων με τους ίδιους Καθολικούς και Προτεστάντες και επέτρεψε τη χαλάρωση των νηστειών κατά την κρίση. του εξομολογητή σε ατομική βάση. Δεν μπορείς να τα πεις όλα αυτά «μεταρρύθμιση της Ορθοδοξίας». Επιπλέον, η Γεωργιανή Εκκλησία, η οποία δεν συμμετέχει στη σύνοδο, προειδοποίησε ότι δεν θα δεχτεί έγγραφο γάμου, καθώς ευλογεί τα παιδιά της να παντρεύονται μόνο και αποκλειστικά Ορθόδοξους.

***

Γενικά, η Σύνοδος στην Κρήτη πέρασε αρκετά ειρηνικά, δεν υπήρξε νέα παγκόσμια διάσπαση στην Ορθοδοξία. Η έκβαση αυτή οφείλεται στο γεγονός ότι το Πατριαρχείο Μόσχας ωστόσο «πάτησε φρένο», εγκαταλείποντας το αρχικό σχέδιο της εντατικοποίησης της αντιπαράθεσης. Πραγματικά δεν θέλω να χάσω την Ουκρανία... Αλλά η θέση του Πατριαρχείου Μόσχας στην παγκόσμια Ορθοδοξία, που έχει μάθει να λαμβάνει αποφάσεις σε όλη την εκκλησία χωρίς τη Μόσχα, έχει αποδυναμωθεί. Αν κάνουμε αναλογίες με την κοσμική πολιτική, η Μόσχα εκδιώχθηκε από την εκκλησία G8. Ή ακόμα και από τον ΟΗΕ. Ποιος είναι καλύτερος για αυτό; Σίγουρα όχι το Πατριαρχείο Μόσχας. Αλλά πρέπει να είστε πατριώτες και να υποφέρετε μαζί με τη χώρα σας, σωστά;

Το καλοκαίρι του 2016, στην Ελλάδα, στο παραλιακό Κολυμπάρι (Κρήτη), πραγματοποιήθηκε Πανορθόδοξο Συμβούλιο, όπου έλαβαν μέρος 10 από τα 14 αναγνωρισμένα τοπικά αυτοκέφαλα. Σύμφωνα με την απόφαση που έλαβαν οι επικεφαλής της συνεδρίασης τον Μάρτιο του 2014, όπου προήδρευσε ο Βαρθολομαίος, το συμβούλιο αυτό σχεδιαζόταν να πραγματοποιηθεί στην Κωνσταντινούπολη (Κωνσταντινούπολη), αλλά λόγω της έντονης επιδείνωσης των ρωσοτουρκικών σχέσεων το 2016, κατόπιν επιμονής του το Πατριαρχείο Μόσχας, η ημερομηνία μετατέθηκε από τις 16 για τις 27 Ιουνίου 2016.

Όγδοη Πανορθόδοξη Σύνοδος: πώς να ερμηνεύσουμε;

Υπάρχουν επτά Οικουμενικές Σύνοδοι στην ιστορία της Χριστιανικής Εκκλησίας, η τελευταία από τις οποίες έγινε τον 8ο αιώνα και ονομάστηκε Β' Νίκαια. Καταδίκασε την εικονομαχία. Η πρώτη Σύνοδος πραγματοποιήθηκε το 325, όπου επεξεργάστηκε τη βάση όλου του ορθόδοξου χριστιανισμού - το Σύμβολο της Πίστεως.

Πολλοί πιστοί όμως αποφάσισαν να γίνει η 8η Πανορθόδοξη Σύνοδος. Αυτό όμως είναι λάθος, γιατί το «όγδοο» δεν μπορεί παρά να είναι Οικουμενικό και είναι αδύνατο να γίνει, αφού το 1054 έγινε το Μεγάλο Σχίσμα, το οποίο τελικά σχημάτισε τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία. Κατά συνέπεια, τώρα το όνομα "καθολική" έχει γίνει λίγο ακατάλληλο.

8 Οικουμενική Σύνοδος: φόβοι πιστών

Ο φόβος μεταξύ των Ορθοδόξων Χριστιανών εμφανίστηκε για κάποιο λόγο: σύμφωνα με τις προβλέψεις των αγίων πρεσβυτέρων, ο Αντίχριστος θα στεφθεί κρυφά στην Όγδοη Οικουμενική Σύνοδο, η αίρεση του οικουμενισμού θα γίνει αποδεκτή (οι πίστεις θα ενωθούν σε ένα), ο μοναχισμός θα καταστραφεί. θα εισαχθεί νέο ημερολόγιο, οι ορθόδοξοι πατριάρχες θα μνημονεύουν τον Πάπα με προσευχές, οι νηστείες θα απλοποιηθούν, οι ψαλμοί θα σιωπούν, το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας θα εξαφανιστεί, οι επίσκοποι θα επιτρέπεται να παντρεύονται κ.λπ. Η χάρη του Θεού σε τέτοιες εκκλησίες, καθώς και το σημείο της επίσκεψης σε αυτές.

Για να πραγματοποιηθεί μια Οικουμενική Σύνοδος, πρέπει όλοι οι Χριστιανοί να ενωθούν, αλλά αυτό το ζήτημα είναι πλέον πολύ δύσκολο να επιλυθεί και δεν θα θέλουν όλες οι κανονικές εκκλησίες να παρευρεθούν σε αυτό. Γι' αυτό συγκλήθηκε η Πανορθόδοξη Σύνοδος - μια σύνοδος προκαθημένων και εκπροσώπων όλων των γενικά αναγνωρισμένων ορθοδόξων. Αυτή περιλαμβάνει εκκλησίες όπως η Κωνσταντινούπολη, η Αντιόχεια, η Αλεξάνδρεια, η Ιερουσαλήμ, η Ελλάδα (Ελληνική), η Κυπριακή, η Ρωσική, η Σερβική, η Αλβανική, η Βουλγαρική , γεωργιανά, πολωνικά, ρουμανικά, τσεχικά εδάφη και Σλοβακία.

Ημερήσια διάταξη της Πανορθοδόξου Συνόδου

Έξι επίμαχα θέματα εγκρίθηκαν στην ημερήσια διάταξη του Συμβουλίου προς εξέταση:

1. Η Ορθόδοξη Εκκλησία και η αποστολή της στον σύγχρονο κόσμο.
2. Ορθόδοξη διασπορά.
3. Αυτονομία και πώς επιτυγχάνεται.
4. Το μυστήριο του γάμου και τι τον απειλεί.
5. Η νηστεία και η σημασία της τήρησής της σήμερα.
6. Η Ορθόδοξη Εκκλησία και η σχέση της με τον υπόλοιπο χριστιανικό κόσμο.

Ουκρανικό ζήτημα

Καύσιμο στη φωτιά έβαλε η Βερχόβνα Ράντα της Ουκρανίας, η οποία, την παραμονή της αναμενόμενης συνάντησης των αρχηγών των Ορθοδόξων Εκκλησιών στις 16 Ιουνίου 2016, απηύθυνε έκκληση στην Οικουμενική Σύνοδο για την αναγνώριση της πράξης του 1686 , όταν η Μητρόπολη Κιέβου μεταφέρθηκε από το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως στη Μόσχα, άκυρη. Και ζήτησαν να δοθεί στην Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία το αυτοκέφαλο για να πάρει τη θέση που της αρμόζει στην Ορθόδοξη οικογένεια των τοπικών εκκλησιών.

Το Πατριαρχείο Μόσχας επέκρινε την έκκληση των βουλευτών, δηλώνοντας ότι ασχολούνται με τη δουλειά τους και συμπεριφέρονται ως αυτοαποκαλούμενος φορέας στη διαχείριση των σχέσεων μεταξύ των εκκλησιών. Επισήμως, το θέμα αυτό δεν εξετάστηκε στην Κρήτη.

Μορφή συνάντησης

Η Πανορθόδοξη Σύνοδος άνοιξε επίσημα στις 20 Ιουνίου και εκεί συγκεντρώθηκαν 24 επίσκοποι. Οποιαδήποτε απόφαση ελήφθη μόνο μετά από συναίνεση. Οι επίσημες γλώσσες της συνεδρίασης ήταν: ελληνικά, ρωσικά, αγγλικά, γαλλικά και αραβικά.

Ο Μητροπολίτης Savvaty (Antonov) σημείωσε ότι το Πανορθόδοξο Συμβούλιο είχε σοβαρές ελλείψεις και εξεπλάγη από την αβεβαιότητα σχετικά με τη δικαιοδοσία του Κατάρ, την έλλειψη συμφωνίας σχετικά με τα έγγραφα που προτείνονται για έγκριση. Αλλά το πιο εκπληκτικό είναι το απαιτούμενο τέταρτο του ενός εκατομμυρίου ευρώ από κάθε αντιπροσωπεία που συμμετέχει στο Συμβούλιο. Λόγω ανεπίλυτων διαφωνιών, ως αποτέλεσμα, τέσσερις γενικά αναγνωρισμένες αυτοκέφαλοι Ρώσοι, Βούλγαροι και Γεωργιανοί αρνήθηκαν να συμμετάσχουν.

Την επικείμενη εκδήλωση παρακολουθεί στενά ο «Ορθόδοξος ολιγάρχης», το όνομα του οποίου συνδέεται με την ενεργοποίηση του «λευκού κινήματος» στην Κριμαία και όχι μόνο, και παράλληλα γνωρίζει καλά την αμερικανική πολιτική ατζέντα. γενικός παραγωγός του τηλεοπτικού καναλιού "Tsargrad" Konstantin Malofeev. Σύμφωνα με τον ίδιο, «μια τεράστια δύναμη αποβίβασης αμερικανικών υπηρεσιών πληροφοριών από το FBI στη CIA» έχει ήδη αποβιβαστεί στην Κρήτη. Υποτίθεται ότι θα βοηθήσουν στη διασφάλιση της ασφάλειας του καθεδρικού ναού. Όμως ο πραγματικός κίνδυνος δεν είναι η τρομοκρατία. Για τη Ρωσία, αυτό είναι υποταγή στις παγκόσμιες ελίτ και η ενοποιημένη παγκόσμια θρησκεία που αναπτύσσεται για αυτό.

Το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως από τα μέσα της δεκαετίας του 1960 έγινε δεξί χέριΤο Βατικανό, και είναι το Βατικανό που ενδιαφέρεται πρωτίστως να φέρει όλη την Ορθοδοξία σε έναν «κοινό παρονομαστή». Ετσι, Πρόεδρος του Ποντιφικού Συμβουλίου για την Προώθηση της Χριστιανικής Ενότητας Καρδινάλιος Kurt Kochδεν κρύβει ότι το Βατικανό περίμενε πολύ καιρό αυτό το συμβούλιο. «Σοβαρό εμπόδιο για οικουμενικόςδιάλογος είναι το γεγονός ότι οι ίδιοι οι Ορθόδοξοι δεν συμφωνούν μεταξύ τους σε πολλά θέματα και αυτό, με τη σειρά του, καθιστά δύσκολο τον διάλογο με καθολική Εκκλησία. Ως εκ τούτου, ελπίζω ότι αυτή η κατάσταση θα επιλυθεί μέσω μιας πανορθόδοξης συνόδου, η οποία θα βοηθήσει στην εδραίωση μεγαλύτερης ενότητας μεταξύ των Ορθοδόξων Εκκλησιών».είπε ο Κοχ.

Παραδέχεται ανοιχτά ότι «από το 2005 προσπαθούμε να εμβαθύνουμε στο πρόβλημα της πρωτοκαθεδρίας σε διάλογο με εκπροσώπους 15 ορθόδοξων εκκλησιών» και το θεωρεί ως μεγάλη επιτυχίαπου υιοθετήθηκε το 2007, το λεγόμενο «Έγγραφο της Ραβέννας», όταν οι Ορθόδοξες Εκκλησίες και ο Παπισμός έχουν αναγνωρίσει ότι η Εκκλησία χρειάζεται μια «πρωτοβάθμια». Σημειωτέον ότι η ROC μποϊκόταρε εκείνη τη συνάντηση στη Ραβέννα, κάτι που φυσικά δεν ικανοποίησε το Βατικανό, γιατί ακριβώς για την υποταγή του διεξάγεται το παγκόσμιο οικουμενικό παιχνίδι. "Στη συνέχεια αποφασίσαμε να εργαστούμε για το θέμα της σχέσης μεταξύ της Ορθόδοξης καθολικότητας και της καθολικής πρωτοκαθεδρίας. Πρέπει να ρωτήσουμε ο ένας τον άλλο: είναι δυνατή η πρωτοκαθεδρία στην πραγματικότητα χωρίς καμία δικαιοδοσία;"λέει ο Κοχ.

Οι δύο τελευταίες φράσεις περιέχουν όλη την ουσία της πολιτικής του «ιερού θρόνου» - χωρίς επίσημη υποταγή στον εαυτό του, να συγκεντρώσει τους πάντες σε μια ενιαία παγκόσμια θρησκευτική δομή, την οποία ουσιαστικά θα κατευθύνει το Βατικανό. Δεν προσβλέπει τόσο πολύ σε αυτό το συμβούλιο για να «εγκατασταθεί μεγαλύτερη ενότητα μεταξύ των ορθοδόξων εκκλησιών»; «Θα ήμουν πολύ χαρούμενος αν γινόταν αυτή η εκδήλωση»,- καταλήγει ο καρδινάλιος Κοχ.

Δεδομένου ότι η Ρωσία προσπαθεί να πάρει τη θέση που της αξίζει στην αναδυόμενη παγκόσμια αρχιτεκτονική, είναι πιθανό ότι αποφασίστηκε να συμμετάσχει σε αυτό το παιχνίδι. Ωστόσο, κάνοντάς το αυτό, μπορεί να κινδυνεύουμε να παρασυρθούμε στη δομή της παγκόσμιας δύναμης που δεν οικοδομείται με τους δικούς μας όρους.

Όλα δείχνουν ότι το συμβούλιο οργανώνεται με σκοπό την έγκριση ενός ενιαίου εγγράφου - «Σχέσεις της Ορθόδοξης Εκκλησίας με τον υπόλοιπο χριστιανικό κόσμο». Σε κάθε περίπτωση, είναι αυτός που προκαλεί την πιο έντονη απόρριψη τόσο μεταξύ των απλών ιεραρχών όσο και των λαϊκών. Έχει κανείς την αίσθηση ότι τα υπόλοιπα έγγραφα προορίζονται να χρησιμεύσουν μόνο ως «ορθόδοξο υπόβαθρο», εξομαλύνοντας την εντύπωση του πραξικοπήματος, που μπορεί να νομιμοποιήσει το έγγραφο για τις σχέσεις με κάποιο «υπόλοιπο χριστιανικό κόσμο». Μιλάμε για τίποτα λιγότερο από την οικουμενική επανάσταση, η οποία πραγματοποιήθηκε στην αρχή στη Β' Σύνοδο του Βατικανού (1962-1965) και αναγνώρισε ότι όλες οι θρησκείες φέρουν κόκκους αλήθειας. Επομένως, πρέπει να προσπαθήσουμε να ενώσουμε τους πάντες κάτω από μια στέγη και το Βατικανό «ανοίγει τον εαυτό του στον κόσμο» για να ηγηθεί αυτής της διαδικασίας. Παρόμοια σχέδια εκκολάπτονται και σε σχέση με την Ορθοδοξία με το πρόσχημα της «αποκατάστασης της χαμένης ενότητας των Χριστιανών».

Αυτές οι ανησυχίες προέρχονται τόσο από το ίδιο το κείμενο του εγγράφου όσο και από τη διαδικασία ψηφοφορίας. Στο έγγραφο αναφέρεται τέσσερις φορές (!) το οικουμενικό κίνημα, στο οποίο η Ορθόδοξη Εκκλησία φέρεται ότι συμμετείχε πάντα (παράγραφος 4) και είχε θετική στάση απέναντί ​​του (παράγραφος 6). Σύμφωνα με τον Αρχιεπίσκοπο Βερολίνου, Γερμανίας και Μεγάλης Βρετανίας Μάρκο, το κείμενο «μιλά συνεχώς για μια μυστηριώδη χριστιανική ενότητα» αλλά «πουθενά δεν λέει τι είναι», κάτι που προκαλεί υποψίες. Αρχιεπίσκοπος Μάρκοςπροειδοποιεί ότι το οικουμενικό κίνημα υποτιμάται στη Ρωσία, επειδή οι δυσοίωνοι καρποί της ανοχής του δεν έχουν ακόμη αντιμετωπιστεί τόσο έντονα όσο στη Δύση.

Μητροπολίτης Πειραιώς Σεραφείμπιστεύει ότι πρόκειται για όλα προδοσία της Ορθοδοξίας. «Μια ενδελεχής μελέτη αυτού του εγγράφου», τονίζει, «οδηγεί στο εξής σοβαρό συμπέρασμα: οι συντάκτες του επιδιώκουν τον στόχο να νομιμοποιήσουν και να εγκρίνουν την αίρεση με τη βοήθεια μιας πανορθόδοξης συνοδικής απόφασης, δίνοντάς της επίσημη ιδιότητα και καθιερώνοντας την αίρεση. του συγκριτικού διαχριστιανικού και διαθρησκειακού οικουμενισμού ως επίσημης γραμμής της Ορθοδόξου Εκκλησίας».Το ίδιο το όνομα του εγγράφου βάζει την Ορθόδοξη Εκκλησία μέρος κάποιου «χριστιανικού κόσμου», καθιστώντας την μια από τις πολλές λεγόμενες «εκκλησίες». προειδοποιεί για αυτό και Μητροπολίτης Λεμεσού Αθανάσιος, καθώς και πολλοί άλλοι ιεράρχες, για να μην αναφέρουμε τους λαϊκούς. Εάν, ωστόσο, περιορίσουμε όλες τις αξιώσεις στο έγγραφο, που εκφράζεται δημόσια μόνο από τους κληρικούς, τότε είναι σαφές ότι δεν θα χωρέσουν σε έναν τόμο.

Υπάρχει επίσης ανησυχία για τη διαδικασία λήψης αποφάσεων. Ίσως σχεδιάστηκε ειδικά με τέτοιο τρόπο που θα ήταν εξαιρετικά δύσκολο να γίνουν διορθώσεις στο κείμενο των εγγράφων; Με εύστοχη έκφραση Διάκονος Βλαντιμίρ Βασίλικ, το συμβούλιο έχει «ήδη περάσει», αφού θα μπορεί να ψηφιστεί μόνο τροπολογίεςπαρά έγγραφα γενικά. και εάν οι τροπολογίες δεν γίνουν δεκτές, το έγγραφο θα θεωρείται αυτομάτως εγκριθέν. Και, για παράδειγμα, η Κωνσταντινούπολη πατριάρχης-οικουμενιστής και σύμμαχος του Ρωμαίου Πάπα Βαρθολομαίου(είναι αυτός που θα προεδρεύσει της συνόδου) είναι απίθανο να αλλάξει την οικουμενική έννοια του εγγράφου για τις σχέσεις με τον «υπόλοιπο χριστιανικό κόσμο». Έτσι, στις 29 Αυγούστου 2015, δήλωσε ότι αυτή η σύνοδος δεν μπορεί να θεωρηθεί οικουμενική, όχι επειδή τελείωσαν τον 8ο αιώνα, αλλά επειδή δεν υπάρχουν «Χριστιανοί της Δύσης» σε αυτήν. Έτσι, έδειξε προς ποια κατεύθυνση έβλεπε η Κωνσταντινούπολη και τι μέλλον έβλεπε για την Ορθοδοξία.

Επομένως, η Ρωσία και η ROC έχουν δύο πραγματικούς τρόπους να εκφράσουν τη διαφωνία τους με το οικουμενικό δόγμα που μπορεί να προωθηθεί στη σύνοδο. Το πρώτο είναι η μη υπογραφή των οριστικών εγγράφων και η κήρυξή τους ως αιρετικοί. Αλλά είναι απίστευτος. Το δεύτερο θα ήταν το πιο ωφέλιμο - είναι απλώς η μη συμμετοχή του ROC στον καθεδρικό ναό, που σημαίνει αυτόματα την αποτυχία του. Έχουμε ήδη λάβει υποστήριξη από τον Πάπα για το θέμα των Ουκρανών σχισματικών και Ουνιτών. Αλλά με τη χαρά που θα του δώσει αυτός ο καθεδρικός ναός, τώρα μπορείτε να περιμένετε. Ας προτείνουμε κάτι άλλο.

Στις 3 Ιουνίου έγινε γνωστό ότι αυτό θα μπορούσε να συμβεί. Πατριάρχης Κύριλλοςέστειλε επιστολή στον Πατριάρχη Βαρθολομαίο, στην οποία εξέφραζε τη διαφωνία του με το σχέδιο καθισμάτων για τους πατριάρχες και άλλους συμμετέχοντες στον καθεδρικό ναό, που πρότειναν οι διοργανωτές. «Τα πρωτεύοντα δεν κάθονται σε ημικύκλιο, αλλά απέναντι σε δύο παράλληλες γραμμές, με θέα τον πρόεδρο. Επιπλέον, στο παραπάνω διάγραμμα, τα πρωτεύοντα των Εκκλησιών δεν κάθονται στο ίδιο τραπέζι, αλλά ο καθένας είναι χωρισμένος από τα άλλα αδέρφια του, ώστε να μην μπορούν να επικοινωνήσουν μεταξύ τους φίλοι».- Λέει σε επιστολή του ο Πατριάρχης Κύριλλος, ο οποίος πιστεύει ότι αυτό «καταστρέφει τη συνολική εικόνα του Καθεδρικού Ναού».

Οι ισχυρισμοί του Πατριάρχη Κυρίλλου υπερισχύουν του μποϊκοτάζ της Βουλγαρικής Ορθόδοξης Εκκλησίας (BOC), η οποία επέκρινε επίσης τον καθεδρικό ναό και στην αρχή απείλησε και λίγες μέρες αργότερα αποδείχτηκε ότι συμμετείχε σε αυτόν, γεγονός που στέρησε τον καθεδρικό ναό από το ταψί του. -Ορθόδοξο καθεστώς. Τα κύρια παράπονα: ο ακατανόητος σκοπός του καθεδρικού ναού, πολλές διαφωνίες σχετικά με τα κείμενα των εγγράφων, η αδυναμία επεξεργασίας κειμένων κατά τη διάρκεια των εργασιών του καθεδρικού ναού (μόνο τροποποιήσεις), διαφωνία με το πρόγραμμα καθισμάτων για πρωτεύοντα, ακατάλληλη τοποθεσία παρατηρητών και επισκεπτών. Οι δύο τελευταίοι ισχυρισμοί δεν είναι τόσο ασήμαντοι όσο φαίνεται από έξω. Η θέση των ιεραρχών κατά τη διάρκεια των συναντήσεων είναι πολύ σημαντική και αποτελεί αντικείμενο των ορθοδόξων κανόνων. Το συμβολικό νόημα του σχεδίου που προτείνει ο Βαρθολομαίος είναι να τονίσει την οικουμενική ιδιότητα του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, την οποία έχει ιστορικά, αλλά στην πραγματικότητα δεν είχε εδώ και πολύ καιρό. Επιπλέον, οι αξιώσεις του Βαρθολομαίου για την πρωτοκαθεδρία της εξουσίας στον ορθόδοξο κόσμο είναι ευρέως γνωστές, κάτι που δεν ταιριάζει με τη σημασία του για την Ορθοδοξία, την πραγματική παγκόσμια πρωτεύουσα της οποίας η Μόσχα είναι εδώ και πέντε αιώνες.

Είναι ενδιαφέρον ότι η είδηση ​​για την επιστολή του Πατριάρχη Κυρίλλου κυκλοφόρησε στα ρωσόφωνα μέσα ενημέρωσης χάρη στη βουλγαρική μετάφραση της δημοσίευσης στην ελληνική εφημερίδα. Προφανώς ο πατριάρχης δεν ήθελε να δώσει αυτή τη δημοσιότητα. Ωστόσο, στις 3 Ιουνίου πραγματοποιήθηκε κατεπείγουσα συνεδρίαση της Ιεράς Συνόδου της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, η οποία ανέφερε ότι «όταν απομένουν δύο εβδομάδες πριν από την προγραμματισμένη ημερομηνία έναρξης της Συνόδου, υπάρχουν σοβαρά προβλήματα που απαιτούν επείγουσα πανορθόδοξη δράση. " Αυτό αφορά την άρνηση της BOC που έχει ήδη γίνει, την πιθανή άρνηση του Πατριαρχείου Αντιοχείας και «η μη συμμετοχή τουλάχιστον μιας Εκκλησίας στη Σύνοδο αποτελεί ΑΝΑΠΑΡΗΤΗΤΟ εμπόδιο» για τη διεξαγωγή της. Ως εκ τούτου, η ROC καλεί να συγκληθεί έκτακτη Πανορθόδοξη Προσυνεδριακή Διάσκεψη πριν από τις 10 Ιουνίου για να εξεταστεί η τρέχουσα κατάσταση και να μελετηθούν οι τροποποιήσεις στα συνοδικά έγγραφα που υποβλήθηκαν από όλες τις Εκκλησίες προκειμένου να αναπτυχθούν συμφωνημένες προτάσεις. Απομένει πολύ λίγος χρόνος και οι πιθανότητες να γίνει συμβούλιο έχουν μειωθεί.

Έτσι, ακολούθησε ισχυρή κίνηση από την πλευρά της ROC. Ακριβώς την παραμονή του συμβουλίου, έγινε ένα βήμα που δείχνει ότι η ROC δεν είναι ικανοποιημένη με τα έγγραφα που μπορούν να εγκριθούν στο συμβούλιο και τον ρόλο που μας ανατίθεται εκεί. Δηλαδή τώρα, για να γίνει σύνοδος, που τόσο θέλει ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, πρέπει να δεχτεί τους όρους μας. Εφόσον η πλειονότητα του Ορθοδόξου λαού είναι σε απώλεια ως προς τους στόχους του συμβουλίου, αυτό το βήμα της ROC φαίνεται σωστό και επίκαιρο. Όπως σημειώνεται στην απόφαση της Συνόδου της Β.Ο.Κ., «Τα μέλη της ΒΟΚ ας επιδείξουν υψηλή εκκλησιαστική συνείδηση...και να μην υποκύψουν σε περιττούς και ανάξιους χειρισμούς».

Και υπάρχει κάτι που πρέπει να ανησυχεί. Έτσι, πάνω από την κύρια είσοδο της Ορθόδοξης Ακαδημίας Κρήτης, όπου θα πραγματοποιηθεί η Σύνοδος και η οποία τελεί υπό την αιγίδα του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, τοποθετήθηκε βιτρό αποκρυφιστικού-οικουμενικού περιεχομένου: απεικονίζει τρεις ανθρώπινες μορφές σε το κέντρο στη μέση της... φωτιάς, που είναι απλώς βλασφημία για έναν ορθόδοξο καθεδρικό ναό. Αυτά τα τρία άτομα σε στάση προσευχής σηκώνουν τα χέρια τους σε θρησκευτικά σύμβολα - τον σταυρό, την ημισέληνο και ... το αστέρι του Δαβίδ. Προφανώς, ο Βαρθολομαίος θέλει πολύ να ευχαριστήσει τον Ιησουίτη Φραγκίσκο, ο οποίος ενδιαφέρεται ιδιαίτερα να ενωθεί με τους Εβραίους. Την ίδια ώρα, στην κεντρική αίθουσα της ακαδημίας, όπου θα γίνουν οι συνεδριάσεις του καθεδρικού ναού, δεν υπάρχει ούτε μία εικόνα του Ιησού Χριστού. Αντικαθίστανται από εικόνες του ήρωα παγανιστική μυθολογίαΠρομηθέας!

Ιδιαίτερη ανησυχία προκαλεί η παρουσία μη Ορθοδόξων «παρατηρητών» στον καθεδρικό ναό. Μητροπολίτης Σεραφείμστην ομιλία του προς τη Σύνοδο της Ελληνικής Εκκλησίας ανέφερε ότι κατά τη διάρκεια της δύο χιλιετίας ιστορίας της Εκκλησίας σε τοπικό και Οικουμενικές Συνόδουςδεν υπήρξαν ποτέ. «Οι αιρετικοί προσκαλούνταν στις Οικουμενικές Συνόδους όχι ως «παρατηρητές», αλλά ως κατηγορούμενοι, για να μετανοήσουν. Σύμφωνα με τον Vladyka, η παρουσία των ετεροδόξων σε μια πανορθόδοξη σύνοδο «νομιμοποιεί την αυταπάτη και την αίρεση και ουσιαστικά υπονομεύει την εξουσία της συνόδου».

Την απόφαση, σύμφωνα με την οποία κάθε τοπική Εκκλησία θα εκπροσωπούνταν μόνο από 24 επισκόπους, χαρακτήρισε «πρωτοφανή καινοτομία», διότι ο μεγαλύτερος δυνατός αριθμός επισκόπων έπαιρνε πάντα μέρος στις Οικουμενικές Συνόδους. Εφιστά επίσης την προσοχή στο γεγονός ότι η παράγραφος 22 του οικουμενικού εγγράφου επιβάλλει εκ των προτέρων τη διάταξη του αλάθητου αποφάσεις που λαμβάνονται. «Διατηρώντας την αλήθεια Ορθόδοξη πίστηδυνατό μόνο χάρη στο συνοδικό σύστημα, που από αρχαιοτάτων χρόνων ήταν το ικανό και ύψιστο κριτήριο της Εκκλησίας σε θέματα πίστης.- είπε στο έργο. Αυτό υποδηλώνει ότι ο Κρητικός Καθεδρικός Ναός. Γι' αυτό το όργανο αυτό απομακρύνεται εκ των προτέρων από πιθανή κριτική και ανακηρύσσεται «το υψηλότερο κριτήριο της Εκκλησίας σε θέματα πίστης». Ωστόσο, κανένα συμβούλιο από μόνο του προφανώς δεν είναι το «υψηλότερο κριτήριο». Είναι μόνο η σταθερή δογματική αυτοσυνείδηση ​​των μελών της Εκκλησίας. Ήταν αυτό το γεγονός που κατέστησε δυνατή στο παρελθόν την απόρριψη οικουμενικών αποφάσεων, για παράδειγμα, την Ένωση της Φλωρεντίας με τον Λατινισμό το 1439, μετά την οποία η Ρωσία άρχισε να ενισχύεται και να επεκτείνεται με πρωτοφανή ρυθμό.

Ως προς τους στόχους του οικουμενισμού, ο Οικουμενικός Χάρτης που υιοθέτησαν οι ευρωπαϊκές «εκκλησίες» το 2001 μιλάει ανοιχτά για αυτούς. Μεταξύ άλλων, αυτά είναι:

- «να ξεπεραστεί το αίσθημα της αυτάρκειας σε κάθε εκκλησία» (που ισοδυναμεί με σύμπλεγμα κατωτερότητας και κατωτερότητας έξω από την παγκόσμια θρησκευτική δομή),
- "προστατέψτε τα δικαιώματα των μειονοτήτων" (είναι εύκολο να μαντέψετε ποια),
- "συμμετέχουν στην οικοδόμηση της Ευρώπης",
- «να προσπαθήσουμε για διάλογο με τις Εβραίες αδελφές και αδερφούς μας σε όλα τα επίπεδα και να τον εμβαθύνουμε»,
- «αντιταχθείτε σε κάθε μορφή αντισημιτισμού και αντι-ιουδαϊσμού» ( ).

Τα δύο τελευταία καθήκοντα δεν είναι καθόλου τυχαία, αφού οι οικουμενιστές δεν κρύβονται: «Μας δένει ένας μοναδικός δεσμός με τον λαό του Ισραήλ, με τον οποίο ο Θεός έχει κάνει μια αιώνια διαθήκη».Έτσι, τα καθήκοντα που αναφέρονται δεν έχουν καμία σχέση με τον Χριστιανισμό, αλλά αιώνιοςη διαθήκη με τον Ισραήλ σημαίνει απλώς την απόρριψη του Χριστού, αφού, σύμφωνα με τη χριστιανική διδασκαλία, μόλις εκπλήρωσε την Παλαιά Διαθήκη δίνοντας την Καινή. Επομένως, η αναγνώριση της αιώνιας διαθήκης του Θεού με τους Εβραίους σημαίνει την αναγνώριση του Χριστού ως ψεύτη. Έτσι, το οικουμενικό κίνημα έχει απροκάλυπτα σιωνιστικό χαρακτήρα.

Υπό αυτές τις συνθήκες, μια αληθινά Πανορθόδοξη Σύνοδος μπορεί να πραγματοποιηθεί μόνο στη Ρωσία και με τους όρους της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, και μάλλον είναι καλύτερο να αρνηθεί κανείς να πραγματοποιήσει την Κρητική Σύνοδο. Όπως δηλώθηκε τον χειμώνα Μητροπολίτης Κιέβου και πάσης Ουκρανίας Ονούφρυ, «η συμμετοχή σε αυτό μπορεί να είναι μεγαλύτερο κακό από την άρνηση συμμετοχής». Σε κάθε περίπτωση, μέχρι να τον χρειαστούν περισσότερο το Βατικανό και η Κωνσταντινούπολη και όχι εμείς.

Η Πανορθόδοξη Σύνοδος τελείωσε, τα αποτελέσματα θλιβερά...

Σε επαφή με

Συμμαθητές

Μιχαήλ Μπόκοφ

Πανορθόδοξος Καθεδρικός Ναός. Φωτογραφία: ΚΩΣΤΑΣ ΜΕΤΑΞΑΚΗΣ / AFP

Στην Κρήτη τελείωσε η λεγόμενη Πανορθόδοξη Σύνοδος, στην οποία συμμετείχαν 10 από τις 14 τοπικές εκκλησίες υπό την αιγίδα του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Βαρθολομαίου. Το συμβούλιο εξέτασε έξι έγγραφα. Στην πιο αμφιλεγόμενη από αυτές - για τη στάση της Ορθόδοξης Εκκλησίας προς τους μη Ορθοδόξους - έγιναν ελάχιστες τροποποιήσεις που δεν άλλαξαν την αιρετική του αντίληψη. Το Συμβούλιο επιμένει στον δεσμευτικό χαρακτήρα των εγκριθέντων αποφάσεων για όλες τις εκκλησίες, συμπεριλαμβανομένων εκείνων που απουσιάζουν. Τα δύο καταληκτικά μηνύματα του Συμβουλίου επιβεβαιώνουν όλα όσα φοβόντουσαν οι αντίπαλοί του. Διακηρύσσεται πορεία οικουμενισμού και προσέγγισης με τους ετερόδοξους και επιπλέον γίνεται λόγος για δημιουργία μόνιμου υπερεκκλησιαστικού οργάνου, οι αποφάσεις του οποίου θα είναι ανώτερες από τις συνοδικές αποφάσεις της κάθε Εκκλησίας ξεχωριστά.

Οι δύο συνοδικές επιστολές που συντάχθηκαν με βάση τα αποτελέσματα της συνάντησης της Κρήτης, εκ πρώτης όψεως, μιλούν για πολύ καλά πράγματα. Μιλούν για την ενότητα της Ορθόδοξης Εκκλησίας ως προτεραιότητα, για την ανάγκη μεταφοράς «της μαρτυρίας της πίστεως στους κοντινούς και τους μακρινούς». Καταδικάζουν τη διαδικασία της εκκοσμίκευσης, αποκαλώντας την στόχο της αποξένωσης ενός ανθρώπου από τον Χριστό και μαζί του καταδικάζουν τη σύγχρονη στάση απέναντι στο γάμο, επιμένοντας ότι ο γάμος είναι μια άφθαρτη ένωση «ερωτευμένου άνδρα και γυναίκας» και όχι Η συνένωση των αυτοπροσδιοριζόμενων φύλων, όπως πιστεύεται ότι είναι πλέον σε μεγάλο βαθμό μέρη του κόσμου.

Όμως κάτω από το πέπλο των «σωστών» λέξεων κρύβεται ένας διπλός πάτος. Αυτό ακριβώς φοβόντουσαν οι αντίπαλοι της Συνόδου, από τους μοναχούς του Άθω, που αποκαλούσαν τα έγγραφά της «πονηρούς» και «αιρετικούς», μέχρι τους επισκόπους πολλών τοπικών εκκλησιών και λαϊκούς. Ο τελευταίος έφτασε στο σημείο να αποκαλεί τον Βαρθολομαίο «προδότη της πίστης» σε μια από τις ημέρες του καθεδρικού ναού. Το τελικό μήνυμα διακηρύσσει μια οικουμενική πορεία προς την προσέγγιση με Καθολικούς και Προτεστάντες. Ταυτόχρονα, η ίδια η λέξη «οικουμενισμός» λείπει πονηρά από το κείμενο, αντικαταστάθηκε από μια πιο ουδέτερη διατύπωση «διαθρησκειακός διάλογος». Όμως στην παράγραφο που αφορά αυτόν τον «διάλογο», η πρώτη γραμμή λέει ανοιχτά: «Η Εκκλησία μας... δίνει μεγάλη σημασία στον διάλογο, κυρίως με τους μη Ορθοδόξους Χριστιανούς». Και η διαφωνία με τον «διάλογο» είναι φονταμενταλισμός, ή «έκφραση νοσηρής θρησκευτικότητας».

Το μήνυμα αναφέρει: Η Πανορθόδοξη Σύνοδος να γίνει μόνιμο όργανο και να συνεδριάζει κάθε λίγα χρόνια. Επιπλέον, η Κωνσταντινούπολη συνεχίζει να ισχυρίζεται ότι οι αποφάσεις ενός τέτοιου οργάνου θα είναι ανώτερες από τις τοπικές αποφάσεις των τοπικών εκκλησιών και θα είναι δεσμευτικές για όλους. Ήταν η εμφάνιση μιας τέτοιας υπερεκκλησιαστικής δομής που φοβήθηκαν οι ζηλωτές, πιστεύοντας ότι αυτό το σώμα θα ήταν σημάδι της επερχόμενης παγκοσμιοποίησης της Ορθόδοξης Εκκλησίας, προάγγελος της «παράδοσής» της στο Βατικανό.

Μικρές τροποποιήσεις, σκοπός των οποίων είναι να αποσπάσουν την προσοχή των ζηλωτών, αλλά όχι να διορθώσουν την ουσία, έγιναν επίσης στο πιο αμφιλεγόμενο έγγραφο - «Σχέσεις της Ορθόδοξης Εκκλησίας με τον υπόλοιπο χριστιανικό κόσμο». Στην 6η παράγραφο του εγγράφου, στην αρχική του μορφή, ειπώθηκε για την αναγνώριση της ιστορικής ύπαρξης άλλων χριστιανικών Εκκλησιών και ομολογιών. Αυτό το θέμα προκάλεσε μια αναταραχή κριτικής από τους ιεράρχες - μιλούσαν εναντίον στην ελληνική, βουλγαρική, κυπριακή, ρωσική εκκλησία. Η Γεωργιανή Εκκλησία απέρριψε το έγγραφο με απόφαση της Συνόδου της, αλλά. Η ανύψωση του καθεστώτος των αιρετικών κοινοτήτων αποκαλώντας τες Εκκλησίες σημαίνει στην πραγματικότητα την αναγνώρισή τους ως Εκκλησία και την παραπλάνηση των ορθόδοξων φρονημάτων, κατέληξαν οι Αγιορείτες Πατέρες.

Ως αποτέλεσμα, η παράγραφος έχει αλλάξει. Τώρα, στην τελική της μορφή, η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν αναγνωρίζει την «ιστορική ύπαρξη άλλων Χριστιανικών Εκκλησιών», αλλά την «ιστορική ονομασία... των ετεροδόξων χριστιανικές εκκλησίεςκαι εξομολογήσεις. Δηλαδή, αφού οι ίδιοι αποκαλούσαν τους εαυτούς τους Εκκλησίες, τότε αποδεχόμαστε την αυτονομία τους, αν και εμείς οι ίδιοι μπορεί να μην συμφωνούμε με αυτό - αυτή είναι η λογική του εγγράφου.

Από την άλλη, αποφάσισαν να μην αλλάξουν τη διατύπωση για «την αναζήτηση της χαμένης ενότητας των χριστιανών». Αν και οι επικριτές του εγγράφου τόνισαν πολλές φορές: τα λόγια πρέπει να προστεθούν στο κείμενο λέγοντας ότι η ενότητα, όπως έγραψαν οι Άγιοι Πατέρες, είναι δυνατή μόνο μέσω της μετάνοιας των αιρετικών. Οι βασικές παράγραφοι σχετικά με τη συμμετοχή στο Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών παρέμειναν επίσης αμετάβλητες. Είναι ακόμα, και όχι ένας αμφίβολος οργανισμός, όπου η ορθόδοξη επισκοπή κυριαρχείται από ομοφυλόφιλους προτεστάντες επισκόπους.

Ο Οικουμενισμός είναι ένα κίνημα για την ενότητα των χριστιανικών εκκλησιών. Οι Οικουμενιστές πιστεύουν ότι η πάλαι ποτέ ενωμένη εκκλησία έχει χωριστεί σε κλάδους και τώρα χρειάζεται να ενωθεί. Σύμφωνα με αυτούς, κάθε χριστιανικό δόγμα φέρει το φως της αλήθειας. Έμμεσα, η αίρεση του οικουμενισμού, μη έχοντας τέτοιο λόγο στην καθημερινή ζωή, καταδικάστηκε από τους αποστόλους. Λοιπόν, ο Απόστολος Παύλος στην προς Τίτο Επιστολή έδωσε εντολή: «Αιρετικός, μετά την πρώτη και τη δεύτερη νουθεσία, να απομακρυνθεί». Και ο 45ος κανόνας των αγίων αποστόλων κάνει λόγο για αφορισμό επισκόπου αν προσεύχεται μαζί με αιρετικούς, και για απομάκρυνση εάν επιτρέπει στους αιρετικούς να ενεργούν ως υπηρέτες της Εκκλησίας. «Έχουμε διχάσει τους Λατίνους από κοντά μας για κανέναν άλλο λόγο παρά μόνο για το ότι είναι αιρετικοί. Επομένως, είναι απολύτως λάθος να ενωθούμε μαζί τους», έγραφε ο Άγιος Μάρκος της Εφέσου τον 15ο αιώνα. Και οι σύγχρονοι Άγιοι Πατέρες, στο λεξιλόγιο των οποίων υπήρχε ήδη ο όρος «οικουμενισμός», το μιλούν έτσι. «Ο Οικουμενισμός είναι η γενική ονομασία όλων των ειδών ψευδοχριστιανισμού και όλων των ψευδοεκκλησιών Δυτική Ευρώπη. Περιέχει την ουσία όλων των ειδών ουμανισμού με επικεφαλής τον παπισμό. Και όλα αυτά έχουν ένα κοινό ευαγγελικό όνομα: αίρεση, γιατί σε όλη την ιστορία οι διαφορετικές αιρέσεις δεν θεωρούνταν σημαντικές ή παραμόρφωσαν ορισμένα χαρακτηριστικά του Χριστού», είπε ο Ιουστίνος (Πόποβιτς), ένας Σέρβος άγιος του 20ού αιώνα.

Ποια είναι η ουσία; Οι αποφάσεις της Συνόδου έρχονται σε αντίθεση με την Παράδοση και την παράδοση της Εκκλησίας και διακηρύσσουν την αίρεση του οικουμενισμού κατά της οποίας πολέμησαν οι Άγιοι Πατέρες. Ο Πρόεδρος του Συμβουλίου, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Βαρθολομαίος, σύμφωνα με τους κανόνες, δεν είναι πλέον ο ίδιος πατριάρχης. Αυτό επεσήμανε πριν από την έναρξη της Συνόδου ο πρεσβύτερος Σβιατογκόρσκ Γαβριήλ του Καρεΐσκι, ένας από τους πιο έγκυρους Αθωσίτες της εποχής μας. «Ο πατριάρχης μας, σύμφωνα με τους κανόνες των αγίων αποστόλων, έχει ήδη αφοριστεί και καθαιρεθεί, αφού δύο φορές κάλεσε τον πάπα στην πατρική εορτή, τον οδήγησε στο ναό, του επέτρεψε να πει την προσευχή «Πάτερ ημών…» και ευλογεί τον λαό... Ενδεχομένως, έχει ήδη αφοριστεί και καθαιρεθεί, και το Συμβούλιο που συγκαλεί είναι παράνομο», - . Ταυτόχρονα, το ίδιο το Συμβούλιο, στο οποίο συμμετείχαν τέσσερις τοπικές εκκλησίες (συμπεριλαμβανομένης της μεγαλύτερης σε αριθμό ποιμνίων - της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας), συνεχίζει να αυτοαποκαλείται Πανορθόδοξη και επιβάλλει τις αποφάσεις του σε όσους διαφωνούν.

Η Ιερά Σύνοδος της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας θα εκφράσει τη στάση της απέναντι στις αποφάσεις της συνόδου της Κρήτης ήδη στην επόμενη συνεδρίαση. Το RIA Novosti είπε σχετικά από τον αρχιερέα Νικολάι Μπαλάσοφ, τον Αντιπρόεδρο π. Όμως, ο Ορθόδοξος κόσμος δεν χρειάζεται συνεδρίαση της Συνόδου για να καταλάβει ότι οι αποφάσεις της συνόδου στην Κρήτη δεν είναι έγκυρες και δεν μπορούν να γίνουν αποδεκτές, παρ' όλη την πονηριά των οικουμενιστών της Κωνσταντινούπολης.