سنت جان دمشقی

کتاب اول

فصل اول
اینکه خدای متعال قابل درک نیست و در مورد آنچه که توسط انبیاء و رسولان و مبشرین به ما منتقل نشده است، تحقیق و کنجکاوی صورت نگیرد.

خدا در هیچ کجا دیده نمی شود. پسر یگانه، که در آغوش پدر است، آن اعتراف(یوحنا 1:18). بنابراین، معبود غیرقابل وصف و غیرقابل درک است. برای هیچ کس پسر را جز پدر نمی شناسد: هیچ کس پدر را جز پسر نمی شناسد(متی 11:27). و روح القدس می داند مال خداروح انسان چگونه می داند زوجدر آن (اول قرنتیان 2:11). پس از طبیعت نخستین و پربرکت، هیچ کس - نه تنها از مردم، بلکه حتی از صلح‌جوترین نیروها، و می‌گویم کروبیان و سرافیم‌ها - هرگز خدا را نشناخت، مگر اینکه خودش آن را برای کسی آشکار کند. اما خداوند ما را در جهل کامل رها نکرده است. زیرا علم به وجود خدا به طور طبیعی توسط او در همه جا کاشته شده است. هم خود آفرینش و هم تداوم و مدیریت بی وقفه آن، عظمت ذات الهی را اعلام می کند (حکمت 13 و 5). همچنین، و با توجه به میزانی که ما می توانیم درک کنیم، او شناخت خود را آشکار کرد: ابتدا از طریق شریعت و انبیا، و سپس از طریق پسر یگانه خود، خداوند و خدا، و نجات دهنده ما عیسی مسیح. بنابراین، هر چه به ما رسیده است، چه از طریق شریعت، و انبیا، و رسولان و مبشران، ما می پذیریم و می فهمیم و تکریم می کنیم، و به دنبال چیزی بیشتر از این نیستیم. زیرا خداوند از آنجا که او نیکوکار است، بخشنده هر نیکی است، نه در معرض حسد و نه شوقی. زیرا حسادت از ذات الهی که واقعاً بی‌خطر و فقط خوب است، بسیار دور است. از این رو، با علم به همه چیز و توجه به آنچه برای همگان مفید است، آنچه را برای ما مفید بود، آشکار ساخت. اما آنچه دقیقاً از قدرت و درک ما فراتر رفت، او در مورد آن سکوت کرد. به آن راضی باشیم و در آن بمانیم بدون تحمیل حد ازلیو تجاوز نکردن از سنت الهی (مثل 22 و 28)!

فصل دوم
در مورد آنچه که می توان با گفتار بیان کرد و آنچه را نمی توان، و در مورد آنچه که می توان شناخت و آنچه را نمی توان

کسی که می خواهد در مورد خدا صحبت کند یا بشنود، البته باید به وضوح بداند که در مورد هر چیزی که به آموزه خدا و تجسم مربوط می شود، همانطور که همه چیز غیرقابل توصیف نیست، بنابراین نمی توان همه چیز را با گفتار بیان کرد. و نه همه چیز در دسترس علم است و نه همه چیز در دسترس او; و یکی آن چیزی است که می توان شناخت، و دیگری آن که با گفتار می توان آن را بیان کرد، چنان که یکی گفتن و دیگری دانستن است. بنابراین، بسیاری از آنچه در مورد خدا به طور مبهم قابل تصور است را نمی توان به اندازه کافی بیان کرد، اما در مورد اشیایی که از ما فراتر می روند، مجبور می شویم صحبت کنیم و به شخصیت گفتار انسانی متوسل شویم، مثلاً در مورد خدا صحبت می کنیم، [با استفاده از کلمات]. خواب و خشم و غفلت و دستو پاها،و مانند آن

که خدا بی بدیل، نامتناهی، هم ازلی و هم ثابت، مخلوق، تغییر ناپذیر، تغییر ناپذیر، ساده، بی عارضه، غیر جسمانی، نامرئی، نامحسوس، وصف ناپذیر، بی حد و حصر، غیرقابل دسترس برای ذهن، عظیم، نامفهوم، خوب، صالح، خالق همه مخلوقات است. قادر مطلق، ناظر بر همه چیز، روزی دهنده همه چیز، دارای قدرت [بر همه چیز]، قاضی - البته ما هم می دانیم و هم اعتراف می کنیم: همچنین این حقیقت که خدا یکی است، یعنی یک موجود، و اینکه اوست. شناخته شده است و در سه فرض وجود دارد: پدر، من می گویم، و پسر، و روح القدس، و اینکه پدر، و پسر، و روح القدس در هر چیزی یکی هستند، به جز در نازایی و زاییده و پیشرو. و اینکه پسر یگانه، و کلام خدا، و خدا، به خاطر قلب مهربانش به خاطر نجات ما، به خشنودی پدر و با یاری روح القدس، بی‌ذره تکمیل شد،بدون فساد از باکره مقدس و مادر خدا مریم به وساطت روح القدس متولد شد و به عنوان یک انسان کامل از او فرود آمد. و اینکه همان یکتا با هم یک خدای کامل و یک انسان کامل از دو طبیعت است: هم خدایی و هم انسانیت، و اینکه او در دو ماهیت شناخته شده است، دارای عقل و اراده و توانایی عمل است. و مستقل، موجود به طور کامل، طبق تعریف و مفهومی که برازنده همه است: هم الوهیت، من می گویم، و هم بشریت، اما [در عین حال] یک هیپوستاس پیچیده. و اینکه گرسنه و تشنه بود و زحمات را تحمل کرد و مصلوب شد و سه روزمرگ و دفن را پذیرفت و به آسمان رفت، از آنجا که نزد ما آمد و پس از آن باز هم خواهد آمد. و کتاب آسمانی، و نیز کل قدیسان، شاهد این امر است.

اما ذات خدا چیست، یا چگونه در همه چیز ذاتی است، یا اینکه چگونه پسر یگانه و خدا، که خود را بی فایده ساخته بود، مردی از خون باکره متولد شد، و غیر از آنچه شکل گرفت. قانون طبیعت بود یا اینکه چگونه با پاهای خشک روی آب ها راه می رفت، نمی دانیم و نمی توانیم صحبت کنیم. بنابراین، نمی‌توان درباره خدا چیزی گفت، یا اصلاً چیزی بر خلاف آن چیزی که طبق تصمیم خداوند به ما اعلام می‌شود یا آشکاراً توسط سخنان الهی عهد عتیق و جدید گفته می‌شود، تصور کرد.

فصل سوم
اثبات وجود خدا

این که خدا واقعاً وجود دارد، در میان کسانی که کتاب مقدس را می پذیرند، شکی نیست: هم عهد عتیق، هم عهد جدید و نه در میان اکثریت یونانیان. زیرا همانطور که گفتیم علم به وجود خدا به طور طبیعی در ما القا شده است. و از آنجایی که کینه توزی شرور علیه طبیعت بشر چنان نیرومند شد که حتی برخی را به نامعقول ترین و بدترین بدی ها، یعنی ورطه مرگ فرو برد - تا ادعای عدم وجود خدا، که نشان دهنده جنون آن است. داوود مفسر کلام الهی گفت: کلمه احمق در دل اوست: خدایی وجود ندارد(مزمور 13:1)، بنابراین، شاگردان خداوند و رسولان، که به وسیله روح القدس حکیم بودند و به قدرت و فیض او آیات الهی را انجام می دادند و آنها را با شبکه ای از معجزات گرفتار می کردند، آنها را به بیرون هدایت کردند. ورطه جهل تا نور خداشناسی. به همین ترتیب، وارثان این فیض و کرامت، اعم از شبان و معلمان، با دریافت فیض نورانی روح، و با قدرت معجزات، و با کلام فیض، تاریک شدگان را روشن کردند و گمراهان را به راه راستین سوق دادند. اما ما که نه عطای معجزه را دریافت کرده‌ایم و نه عطای تعلیم را، چون خود را به دلیل علاقه به لذت‌ها بی‌ارزش کرده‌ایم، می‌خواهیم اندکی از فیضی را که منادیان به ما منتقل کرده‌اند، بازگو کنیم. کمک پدر و پسر و روح القدس.

هر چیزی که هست یا مخلوق است یا مخلوق. پس اگر آفریده شود، در هر صورت، قابل تغییر است، زیرا آنچه که به دلیل تغییر آغاز شده است، قطعاً تغییر خواهد کرد، یا از بین می رود، یا به میل خود تغییر می کند. اگر ایجاد نشده باشد، پس طبق مفهوم جانشینی، در هر صورت، تغییر ناپذیر است. زیرا اگر هستی با چیزی مخالف است، پس مفهوم مانندوجود دارد، یعنی کیفیات آن نیز متضاد است. بنابراین، چه کسی موافق نیست که هر چیزی که وجود دارد، [نه تنها] که با حواس ما درک می شود، بلکه البته فرشتگان، تغییر می کنند و تغییر می کنند و به طرق مختلف حرکت می کنند؟ آنچه را که فقط ذهن درک می کند - یعنی فرشتگان و ارواح و شیاطین - به میل خود تغییر می کند و در زیبا موفق می شود و از زیبا دور می شود و زمان می برد و ضعیف می شود؟ و مابقی هم به خاطر تولد است و هم از بین رفتن، هم زیاد شدن و هم کم شدن، هم تغییر کیفیت و هم حرکت از جایی به جای دیگر؟ بنابراین، موجود، به عنوان متغیر، در هر حال، ایجاد شد. در حال خلق شدن، در هر صورت توسط کسی ایجاد شده است. اما خالق باید مخلوق باشد. زیرا اگر او آفریده شده، لااقل توسط کسی آفریده شده است، تا زمانی که به چیزی غیر مخلوق برسیم. بنابراین خالق به دلیل مخلوق بودن، در هر حال تغییر ناپذیر است. و چه چیزی جز خدا می تواند باشد؟

و بی وقفه ترین تداوم خلقت و حفظ و مدیریت این را به ما می آموزد وجود داردخدایی که همه اینها را آفرید و حاوی و حفظ می کند و همیشه فراهم می کند. زیرا چگونه طبیعتهای متضاد با یکدیگر متحد می شوند تا یک جهان را بسازند - منظورم طبیعت آتش و آب، هوا و خاک است - و اگر نیرویی قادر مطلق آنها را با هم متحد نکند و آنها را همیشه فنا ناپذیر نگه دارد، چگونه فنا ناپذیر می مانند؟

چه چیزی را در آسمان و آنچه در زمین است و آنچه در هوا و آنچه در زیر آب است و حتی بیشتر از آن بهشت ​​و زمین و هوا و طبیعت مانند آتش و آب؟ چه چیزی آن را به هم متصل و تقسیم کرد؟ چه چیزی آن را به حرکت درآورده و بی وقفه و بدون مانع به حرکت در می آورد؟ آیا این هنرمند این نیست که روی همه چیز سرمایه گذاری کرده است، پایه ای که جهان هستی هم راه خود را می رود و هم اداره می شود؟ اما هنرمند این کیست؟ آیا آن کسی نیست که آن را آفریده و به وجود آورده است؟ زیرا ما چنین قدرتی را به شانس نمی دهیم. زیرا مبدأ ناشی از شانس باشد، اما انفاق به چه کسی است؟ اگر دوست دارید، این را به شانس بسپارید. پس رعایت و حفظ قوانینی که برای اولین بار بر اساس آن محقق شد برای چه کسی است؟ البته به غیر از مورد. اما اگر خدا نباشد، چه چیز دیگری است؟

فصل چهارم
در باره، چیخدایی هست که الوهیت غیر قابل درک است

پس خدا چیست وجود دارد،روشن ولی چیاو در ذات و طبیعت است - کاملاً نامفهوم و ناشناخته است. زیرا روشن است که معبود غیر جسمانی است. چرا که نامتناهی و نامحدود و بی شکل و نامحسوس و نامرئی و بسیط و غیر مرکب چگونه می تواند جسم باشد؟ زیرا چگونه [هر چیزی] تغییرناپذیر است، اگر قابل توصیف باشد و تابع احساسات باشد؟ و چگونه ممکن است چیزی مرکب از عناصر و حل و فصل در آنها بی طرفانه باشد؟ زیرا ترکیب آغاز نزاع است، اما نزاع نزاع است و نزاع ویرانی. نابودی با خدا کاملاً بیگانه است.

پس چگونه این وضعیت حفظ خواهد شد که خداوند در همه چیز نفوذ می کند و همه چیز را پر می کند، همانطور که کتاب مقدس می گوید: خداوند می گوید، غذای آسمان و زمین را پر نمی کنم؟(ارم. 23، 24). زیرا محال است که جسمی بدون بریدن و بریده نشدن و در هم تنیده نشدن و مخالفت در اجسام نفوذ کند، همچنان که مال تر را مخلوط و حل می کند.

اگر بعضی بگویند که این بدن غیر مادی است، مانند آن که حکمای هلنی آن را پنجم می نامند، اما این نمی تواند باشد، [زیرا] به هر حال مانند آسمان حرکت می کند. زیرا به این بدن پنجم می گویند. چه کسی این را رانندگی می کند؟ زیرا هر چیزی که حرکت می کند توسط دیگران به حرکت در می آید. چه کسی آن را رانندگی می کند؟ و به این ترتیب [به راهم ادامه خواهم داد] تا بی نهایت تا زمانی که به چیزی غیرقابل حرکت برسیم. زیرا محرک اصلی بی حرکت است، که دقیقاً همان الوهیت است. پس چگونه چیزی که حرکت می کند محدود به مکان نیست؟ بنابراین، تنها خداوند غیرقابل حرکت است که با بی حرکتی خود همه چیز را به حرکت در می آورد. پس باید بپذیریم که الوهیت غیر جسمانی است.

اما حتی این هم هستی او را نشان نمی دهد، همچنان که [عبارات:] [عبارات:] را نشان نمی دهد، بی زاده، و بی آغاز، و تغییر ناپذیر، و فساد ناپذیر، و آنچه در مورد خدا یا درباره وجود خدا گفته می شود. زیرا این بدان معنا نیست چیخداوند وجود دارد،اما این، چیاو نخور.و هر کس می خواهد در مورد اصل چیزی بگوید باید توضیح داده شود - چیآی تی وجود دارد،آن نه چیآی تی نخور.با این حال، صحبت از خدا چیاو وجود دارداساسا غیر ممکن است بلکه سخن گفتن [از او] با حذف همه چیز رایج تر است. زیرا او چیزی از هستی نیست: نه به عنوان نبودن، بلکه به مثابه موجودی فراتر از هر آنچه هست، و بالاتر از خود هستی است. زیرا اگر علم [به دور] موجودی بچرخد، در هر حال، آنچه از علم فراتر رود، از واقعیت نیز بالاتر خواهد بود. و بالعکس، آنچه از واقعیت فراتر می رود بالاتر از دانش است.

پس الوهیت نامحدود و نامفهوم است. و تنها این یک چیز است - بی نهایت و غیرقابل درک در او قابل درک است. و آنچه در مورد خداوند به طور تصدیق می گوییم، ذات او را نشان نمی دهد، بلکه آن چیزی را که قرب است نشان می دهد.

خواه او را نیکو یا عادل یا حکیم و یا هر چیز دیگری بخوانی، از ذات خدا سخن نخواهی گفت، بلکه از ذات نزدیک سخن خواهی گفت. همچنین آنچه در مورد خداوند به طور مثبت گفته می شود به معنای نفی عالی است; مثل صحبت کردن در مورد تاریکیدر رابطه با خدا منظور ما ظلمت نیست، بلکه آن چیزی است که نور نیست، بلکه بالاتر از نور است. و صحبت کردن در مورد بذر،آنچه را که تاریکی نیست بفهم

فصل پنجم
اثبات اینکه خداوند یکتا است و خدایان متعدد نیست

به اندازه کافی ثابت شده است که خداوند وجود داردو وجود او نامفهوم است. اما اینکه خدا یکی است و نه خدایان متعدد، برای کسانی که به کتاب مقدس ایمان دارند، تردید نمی کنند. زیرا خداوند در آغاز تشریع می فرماید: من یهوه خدای شما هستم که شما را از سرزمین مصر بیرون آوردم. باشد که بوسی و و مگر منه نباشی(مثال 20، 2-3). و دوباره: ای اسرائیل بشنو: یهوه خدای ما، خداوند یکی است(تثنیه 6:4). و از طریق اشعیا نبی: از-او می گوید اول، و آز به اینها، غیر از من خدایی نیست. قبل از من خدایی نبود و به اعتقاد من هیچ خدایی جز من نخواهد بود(اشعیا 44:6؛ 43:10). و همچنین خداوند در اناجیل مقدس به این گونه با پدر صحبت می کند: اینک حیات جاودانی است تا تو را خدای یگانه حقیقی بشناسند(یوحنا 17:3). با کسانی که به کتاب آسمانی ایمان ندارند، اینگونه گفتگو خواهیم کرد.

الوهیت کامل و فاقد نیکی و حکمت و قدرت است، بی آغاز، نامتناهی، ابدی، وصف ناپذیر، و به زبان ساده، از هر جهت کامل است. بنابراین، اگر بگوییم خدایان بسیارند، لازم است که بین کثیر تفاوت مشاهده شود. زیرا اگر بین آنها تفاوتی نباشد، خدا یکی است و نه خدایان متعدد. اگر بین آنها تفاوت است، کمال کجاست؟ زیرا اگر خدا در کمال، یا از نظر خوبی، یا قدرت، یا حکمت، یا زمان یا مکان عقب مانده باشد، پس نمی تواند خدا باشد. هویت در همه جهات، یکی را نشان می دهد تا بسیاری را.

و همچنین در صورت وجود خدایان زیاد، وصف ناپذیری چگونه حفظ خواهد شد؟ زیرا جایی که یکی بود، [آنجا] دیگری نبود.

و چگونه جهان توسط بسیاری اداره می شود و ویران نمی شود و از بین نمی رود، در حالی که بین حاکمان جنگ وجود دارد؟ زیرا تفاوت باعث تضاد می شود. اگر کسی بگوید هر کدام بخشی را مدیریت می کنند، پس مبدع این نظم چه بوده و چه چیزی بین آنها تقسیم شده است؟ زیرا ترجیح می دهد که خدا باشد. پس خداوند یگانه، کامل، وصف ناپذیر، خالق همه چیز، اعم از حافظ و حاکم، فوق کمال و پیش از کمال است.

علاوه بر این، و به حکم ضرورت طبیعی، واحد آغاز دوگانگی است.

فصل ششم
در مورد کلام و پسر خدا، شواهد وام گرفته شده از عقل

پس این خدای یگانه خالی از کلام نیست. با داشتن کلام، او را نه غیر هیپوستاتیک خواهد داشت، نه مانند چیزی که وجودش را آغاز کرده و باید آن را پایان دهد. زیرا زمانی وجود نداشت که خدا بدون کلمه باشد. اما او همیشه کلام خود را دارد که از او زاده شده است و مانند کلام ما غیرشخصی نیست و به هوا ریخته نمی شود، بلکه مستضعف است، زنده است، کامل است، خارج از او نیست، بلکه همیشه در او می ماند. زیرا اگر خارج از آن متولد شود، کجا خواهد بود؟ زیرا از آنجایی که طبیعت ما در معرض مرگ است و به آسانی از بین می رود، پس کلام ما نیز غیرشخصی است. اما خدا که همیشه موجود است و کامل موجود است، کلام خود را کامل و مستضعف خواهد داشت، و همیشه موجود، و زنده است، و هر آنچه را که پدر و مادر دارد، خواهد داشت. زیرا همان گونه که کلام ما که از ذهن خارج می شود، نه کاملاً با ذهن یکسان است و نه کاملاً متفاوت است، زیرا در خارج از ذهن بودن، در مقایسه با آن چیز دیگری است. با آشکار ساختن خود ذهن، دیگر کاملاً با ذهن متفاوت نیست، اما از نظر ماهیت یکی است، در موقعیت دیگری است. به همین ترتیب، کلام خدا از آن جهت که فی نفسه وجود دارد، در قیاس با کسی که از او فرض است متفاوت است. اما اگر این شرایط را در نظر بگیریم که آن چیزی را که در رابطه با خدا دیده می‌شود، در خود نشان می‌دهد، آنگاه با آن ذاتاً یکی است. زیرا همانطور که کمال در پدر در همه چیز دیده می شود، در کلام مولود او نیز دیده می شود.

فصل هفتم
درباره روح القدس، شواهد وام گرفته شده از عقل

کلام نیز باید دارای روح باشد. زیرا حتی کلمه ما خالی از نفس نیست. با این حال، در ما نفس با وجود ما بیگانه است. زیرا این جاذبه و حرکت هوایی است که به داخل کشیده شده و بیرون می ریزد تا بدن را در شرایط خوبی نگه دارد. دقیقاً چه چیزی در حین تعجب به صدای کلمه تبدیل می شود و قدرت کلمه را در خود آشکار می کند. اما وجود روح الله در ذات الهی که ساده و بی عارضه است باید با تقوا اعتراف کرد، زیرا کلمه کمتر از کلام ما نیست. اما بیگانه است که روح را چیزی بیگانه بدانیم که از بیرون به خدا وارد می شود، همانطور که در ما که طبیعت پیچیده ای داریم اتفاق می افتد. اما چگونه با شنیدن کلام خدا، او را چنین تلقی نکردیم که از وجود شخصی تهی است، و نه نتیجه تعلیم، و نه آنطور که با صدا تلفظ می شود، و نه آنطور که در هوا ریخته شده و ناپدید می شود. ، اما به صورت مستقل و دارای اراده آزاد و فعال و قادر مطلق. بنابراین، با آموختن روح خدا، همراهی با کلام و نشان دادن فعالیت او، او را به عنوان نفسی که وجود شخصی ندارد درک نمی کنیم. زیرا اگر روحی که در خداست به شباهت روح ما درک می شد، در چنین حالتی عظمت ذات الهی تا حد ناچیز منحرف می شد. اما ما او را قدرتی مستقل می‌دانیم که فی نفسه در فرضیه‌ای خاص در نظر گرفته می‌شود، و از پدر سرچشمه می‌گیرد، و در کلام آرام می‌گیرد، و بیان اوست، و به‌عنوان چنین است، که نمی‌تواند از خدا جدا شود. است، و از کلمه ای که با آن همراه است، و به عنوان کلمه ای که به گونه ای سرازیر نمی شود که دیگر وجود ندارد، بلکه به عنوان یک قدرت، به مثابه کلمه، موجود به صورت غواصی، زنده، دارای اراده آزاد است. خود متحرک، فعال، همیشه خیرخواه و با هر نیتی صاحب قدرت، که همراه با آرزویی است که نه آغازی دارد و نه پایانی. زیرا پدر هیچگاه فاقد کلمه بود، و نه کلام روح.

بنابراین، از طریق وحدت ذاتی آنها، خطای هلنی ها که خدایان بسیاری را می شناسند، از بین می رود. با پذیرش کلام و روح، عقاید یهودیان سرنگون می‌شود و آنچه در هر دو فرقه مفید است باقی می‌ماند: از نظر یهود، وحدت طبیعت باقی می‌ماند، از آموزه یونانی، فقط تقسیم بر اساس فرضیه.

اما اگر یک یهودی مخالف دریافت کلام و روح است، پس اجازه دهید او را مورد سرزنش قرار داده و به وسیله کتاب مقدس به سکوت وادار کند. زیرا داوود الهی از کلام صحبت می کند: خداوندا، کلام تو برای همیشه در آسمان می ماند(مصور 119، 89). و دوباره: قولم را فرستادم و شفا می دهم(مصور ۱۰۶:۲۰). اما کلام گفته شده فرستاده نمی شود و تا ابد باقی نمی ماند. همین داوود درباره روح می گوید: روحت را بفرست تا ساخته شوند(مصور ۱۰۳:۳۰). و دوباره: به کلام خداوند آسمانها استوار شد و تمام قوت آنها به روح دهان خدا استوار شد(مزمور 32:6). و شغل: روح خدا که مرا آفرید، اما نفس خداوند متعال به من می آموزد(ایوب 33:4). اما روحی که فرستاده می‌شود و می‌آفریند و تأیید می‌کند و شامل می‌شود، نفس ناپدید شدنی نیست، همانطور که دهان خدا عضوی از بدن نیست. زیرا هر دو را باید بر اساس شأن خدا فهمید.

فصل هشتم
درباره تثلیث مقدس

پس ما به خدای یگانه ایمان داریم، اصل واحد، بی آغاز، مخلوق، زاده نشده، هر دو در معرض مرگ نیست، و فناناپذیر، ابدی، بی حد و حصر، وصف ناپذیر، نامحدود، بی نهایت قدرتمند، ساده، بی عارضه، غیر جسمانی، فنا ناپذیر، بی عاطفه، ثابت. تغییرناپذیر، نامرئی، سرچشمه خیر و عدالت، نور اندیشه، تسخیرناپذیر، قدرت، با هیچ معیاری بررسی نمی شود، تنها با اراده خود سنجیده می شود، زیرا او می تواند هر کاری را که بخواهد انجام دهد (مصور 134، 6). به قدرت خالق همه مخلوقات، اعم از مرئی و نامرئی، شامل و حفظ همه چیز، تأمین همه چیز، تسلط و تسلط بر همه چیز، فرمان دادن به پادشاهی نامتناهی و جاودانه، داشتن چیزی برای مخالفت، پر کردن همه چیز، در آغوش کشیدن هیچ، برعکس. ، خود همه چیز را با هم در بر می گیرد و شامل و فراتر می رود ، بدون آلودگی در همه موجودات نفوذ می کند و بیش از همه موجود است و از هر موجودی جدا می شود ، به عنوان متعالی و موجود بیش از همه ، الهی ترین ، نیکوترین ، فراتر از پر بودن ، برگزیده همه. شروع و رتبهبالا و هر شروع،و رتبه،بالاتر از جوهر و جان و کلام و اندیشه. به نیرویی که خود نور است، خود خیر، خود زندگی، خود ذات است، زیرا وجود خود را از دیگری یا از هر چیزی که هست ندارد، بلکه خود منشأ هستی است برای آن چیزی که وجود دارد: برای آن، چیزی که زندگی می کند. منبع حیات است، برای آن چیزی که ذهن - ذهن، برای همه چیز - عامل همه نعمت ها را به کار می گیرد. به قدرت - دانستن همه چیز قبل از تولد. به یک جوهر، یک خدا، یک قدرت، یک اراده، یک فعالیت، یک شروع کن،تنها قدرت،تنها سلطه،تنها پادشاهیدر سه فرض کامل که هر دو با یک عبادت شناخته شده و مورد استقبال قرار می گیرند و نمایانگر هدف ایمان و خدمت از سوی هر مخلوق عاقل هستند. در Hypostases، به طور جدایی ناپذیر متصل و جدایی ناپذیر متمایز شده است، که حتی از [هر] ایده پیشی می گیرد. به پدر و پسر و روح القدس که در [نام] او تعمید یافته ایم. زیرا خداوند به رسولان دستور داد که تعمید دهند: غسل تعمید آنهااو می گوید به نام پدر و پسر و روح القدس(متی 28:19).

ما به پدر واحد ایمان داریم، آغاز همه چیز و علت، نه از کسی که متولد شده است، بلکه کسی است که تنها است بی گناهو متولد نشده؛ البته در خالق همه، اما در پدر، ذاتاً تنها پسر یگانه او، خداوند و خدا و نجات دهنده ما عیسی مسیح، و در آورنده روح القدس است. و به پسر یگانه خدا، یگانه زاده، خداوند ما عیسی مسیح، که از پدر قبل از همه اعصار متولد شد، به نوری از نور، خدای حقیقی از خدای حقیقی، مولود، مخلوق، متشابه با پدر، از طریق که همه چیز اتفاق افتاد. با صحبت از او «پیش از همه اعصار»، تولد او را ثابت می کنیم بدون پروازو بی آغاز؛ زیرا پسر خدا از هیچ به وجود نیامده است، درخشش شکوه، تصویر هیپوستازپدر (عبرانیان 1:3)، زنده خردو زور(اول قرنتیان 1:24)، کلام مخفی، ضروری، کامل و زنده است تصویر خدای نامرئی(کولس 1: 15)، اما او همیشه با پدر و در او بود، ابدی و بی آغاز از او متولد شد. زیرا پدر هرگز بدون پسر وجود نداشت، بلکه پدر با هم و پسر با هم از او زاییده شدند. زیرا کسی که از پسر محروم است نمی تواند پدر خوانده شود. و اگر او بدون داشتن پسر وجود داشت، پس او پدر نبود. و اگر پس از آن پسر را دریافت کرد، پس از آن نیز پدر شد، چون قبلاً پدر نبود، و از جایگاهی که در آن پدر نبود، به جایگاهی تبدیل شد که در آن او پدر شد، که [به بگو] از هر کفری بدتر است. زیرا نمی توان درباره خدا گفت که او از توانایی طبیعی برای زایش بی بهره است. توانایی زاییدن از خود، یعنی از ذات خود، شبیه به ذات است.

پس در مورد ولادت پسر، ناروا است که بگوییم در میانه [میان ولادت تا تولد او] زمان گذشت و وجود پسر پس از پدر پدید آمد. زیرا می گوییم که زاییده پسر از اوست، یعنی از ذات پدر. و اگر اعتراف نکنیم که از ابتدا همراه با پدر، پسری از او متولد شده است، تغییری در فرضیه پدر وارد خواهیم کرد، زیرا او پدر نبود، پس از آن پدر شد. زیرا خلقت، حتی اگر بعد از این به وجود آمده باشد، از ذات خدا نیامده، بلکه به اراده و قدرت او از عدم به وجود آمده است و تغییر مربوط به ذات خداوند نیست. زیرا نسل عبارت است از این که از وجود زاییده چیزی که زاده می شود بیرون می آید که در ذات مشابه است. اما آفرینش و تولید عبارت است از این که از بیرون و نه از ذات آفریننده و مولد، چیزی آفریده و تولید شود که در ذات کاملاً متفاوت است.

بنابراین، در خداوندی که تنها بی‌شور و تغییر ناپذیر و تغییر ناپذیر است و همیشه به یک صورت وجود دارد، تولد و خلقت هر دو بی‌شور هستند; زیرا که ذاتاً صعب العبور و ثابت و ساده و بی عارضه است و ذاتاً مایل به تحمل شور یا جریان نیست، نه در تولد و نه در خلقت، و نیازی به کمک کسی ندارد. اما نسل بی‌آغاز و جاودانه است و اثری از طبیعت است و از وجود او بیرون می‌آید تا مبتکر دچار تغییر نشود و خدایی نباشد. اول وخداوند بعدو اینکه او را نباید زیاد کرد. امّا خلقت در خدا که کار اراده است، با خدا ابدی نیست، زیرا آنچه از غیر ذاتی به وجود می‌آید، ذاتاً نمی‌تواند ازلی باشد و همیشه موجود است. بنابراین، همانطور که انسان و خدا به یک شکل تولید نمی کنند، انسان از چیزهای ناموجود چیزی به وجود نمی آورد، بلکه آنچه انجام می دهد، از ماده از پیش موجود می سازد، نه تنها با اراده، بلکه همچنین ابتدا در نظر گرفته و در ذهن خود تصور کرده است که چه چیزی باید باشد، سپس با دستان خود زحمت کشیده و خستگی و فرسودگی را تحمل کرده و غالباً به هدف نرسیده است، در حالی که کار مجدانه آنطور که او می خواهد تمام نمی شود، خدایا فقط با اراده، همه چیز را از عدم به وجود آورد. پس خدا و انسان یکسان به دنیا نمی آورند. برای خدا، بودن بدون پرواز،و بی آغاز و بی شور و خالی از جریان و غیر جسمانی و تنها یکی و بی نهایت نیز می زاید. بدون پرواز،و بدون آغاز و بدون شوق و بدون انقضا و بدون ترکیب; و تولد نامفهوم او نه آغاز دارد و نه پایان. و بی آغاز می زاید، زیرا او تغییرناپذیر است و بی انقطاع، زیرا او بی عاطفه و بی جسم است; خارج از ترکیب، باز هم به خاطر اینکه او غیر جسمانی است، و هم به خاطر اینکه او تنها خداست، نه محتاج دیگری. نامتناهی و بی وقفه، زیرا او بی آغاز است و بدون پرواز، وبی نهایت است و همیشه به همین صورت وجود دارد. زیرا آنچه بی آغاز است نیز نامتناهی است. اما آنچه از فیض نامحدود است، به هیچ وجه بدون آغاز نیست، مانند [مثلا] فرشتگان.

بنابراین، خدای همیشه موجود، کلام خود را که کامل است، به دنیا می آورد. بدون آغاز و بدون پایانبه دنیا نیاوردن به موقعخدا، داشتن زمان و طبیعت و هستی بالاتر. و اینکه انسان برعکس زاییده است، معلوم است، زیرا در معرض ولادت و مرگ و جاری شدن و افزایش و ملبس به بدن است و در ذات او نر و ماده دارد. برای جنس مذکر به کمک زن نیاز دارد. اما رحمت او که برتر از همه و فراتر از هر فهم و فهم است!

بنابراین، کلیسای کاتولیک مقدس و حواری آموزه را با هم در مورد پدر و با هم در مورد پسر یگانه او که از او زاده شده است توضیح می دهد. بدون پرواز،و بدون جریان، و بی احساس، و نامفهوم، همانطور که فقط خدای همه می داند. همان طور که همزمان آتش است و همزمان نوری که از آن سرچشمه می گیرد، نه اول آتش و بعد از آن نور، بلکه با هم. و همانطور که نوری که همیشه از آتش زاییده می شود، همیشه در آن است، بدون اینکه به هیچ وجه از آن جدا شود، پسر نیز از پدر متولد می شود و اصلاً از او جدا نیست، بلکه همیشه در او می ماند. اما نوری که از آتش زاییده می شود و همیشه در آن می ماند، در مقایسه با آتش، هیپوستای خاص خود را ندارد، زیرا خاصیت طبیعی آتش است. پسر یگانه خدا که از پدر به طور جدایی ناپذیر و جداناپذیر متولد شده و همیشه در او می ماند، در مقایسه با هیپوستازی پدر، هیپوستاس خاص خود را دارد.

از این رو پسر را کلام و درخشندگی می نامند، زیرا او از پدر بدون ترکیب و بدون شور متولد شد و بدون پرواز،و بدون انقضا، و جدایی ناپذیر. پسر و تصویر هیپوستازی پدر، زیرا او کامل و مستضعف است و در همه چیز با پدر برابر است، به جز نافرمانگی. یگانه زاده، زیرا او به تنهایی از پدر به روشی منحصر به فرد متولد شد. زیرا هیچ تولد دیگری وجود ندارد که به تولد پسر خدا تشبیه شود، زیرا هیچ پسر دیگری وجود ندارد.

زیرا گرچه روح‌القدس نیز از پدر سرچشمه می‌گیرد، اما نه بر اساس شیوه‌ی زاد و ولد، بلکه بر اساس شیوه‌ی عمل. این یک منشأ متفاوت است، هم نامفهوم و هم ناشناخته، درست مانند تولد پسر. بنابراین، هر چه پدر دارد، از آن اوست، یعنی از آن پسر است، جز غیر زائد، که تمایز وجود را نشان نمی‌دهد، کرامت را نشان نمی‌دهد، بلکه صورت وجود را نشان می‌دهد. همان طور که آدم که به دنیا نیامده است، چون مخلوق خداست، و شیث که به دنیا آمده است، چون پسر آدم است، و حوا که از دنده آدم بیرون آمده است، چون به دنیا نیامده است. یکدیگر را نه ذاتاً، زیرا آنها مرد هستند، بلکه بر اساس تصویر مبدا.

زیرا باید دانست که το το άγένητον که با یک حرف «ν» نوشته می‌شود، نشان‌دهنده مخلوق، یعنی اتفاق نیفتاده است. و آن άγέννητον که با دو حرف «νν» نوشته می شود به معنای متولد نشده است. پس بر اساس معناى اول، ذات از ذات متمايز مى شود، زيرا ديگرى ذات غير مخلوق است، يعنى άγένητος - از يك حرف «و» و ديگرى - γενητή، يعنى مخلوق. بر اساس معنای دوم، ذات از ذات متمایز نمی شود، زیرا اولین موجود از هر موجود زنده ای άγέννητον (نازاده) است، اما نه άγένητον (یعنی غیر مخلوق). زیرا آنها توسط آفریدگار آفریده شده اند و به وسیله کلام او به وجود آمده اند، اما زاده نشده اند، زیرا هیچ چیز همگن دیگری وجود نداشت که از قبل از آن متولد شوند.

بنابراین، اگر معنی اول را در نظر داشته باشیم، سه پیش الهیمنفردات خدای مقدس [در غیر مخلوق] شرکت می کنند، زیرا آنها هم جوهری و غیر مخلوق هستند. اما اگر معنای دوم را در نظر داشته باشیم، به هیچ وجه، زیرا فقط پدر متولد نشده است، زیرا او از هیپوستاس دیگری وجود ندارد. و تنها یک پسر متولد شده است، زیرا او بی آغاز و بدون پروازاز وجود پدر متولد شده است. و روح القدس به تنهایی نشأت می گیرد، نه زاده شده، بلکه از وجود پدر نشأت می گیرد (یوحنا 15:26). اگرچه کتاب مقدس چنین تعلیم می دهد، تصویر تولد و صفوف غیرقابل درک است.

اما این را نیز باید دانست که نام وصیت و پسری و نسب از ما به معبود تبارک و تعالی منتقل نمی شود، بلکه برعکس، از آنجا به ما منتقل می شود، چنان که رسول الهی می فرماید: از این جهت در برابر پدر زانو می‌زنم، هر نامی در آسمان و زمین از بی‌ارزش است.(افس. 3:14-15).

اما اگر بگوییم که پدر آغاز پسر است و دردناکاو، ما نشان نمی دهیم که او از نظر زمان یا طبیعت بر پسر ارجحیت دارد (یوحنا 14:28)، زیرا از طریق او پدر پلک ها را بسازید(عبرانیان 1 و 2). از هیچ حیث دیگر ارجحیت ندارد، اگر از نظر علت نباشد، یعنی پسر از پدر زاده شده است نه پدر پسر، و چون پدر علت طبیعی پسر است، عادلانه همانطور که نمی گوییم آتش از نور بیرون می آید، بلکه بهتر است نور از آتش باشد. بنابراین، هرگاه می شنویم که پدر آغاز و دردناکپسر، اجازه دهید این را به معنای علت درک کنیم. و همانطور که نمی گوییم آتش متعلق به ذات دیگری است و نور متفاوت است، نمی توان گفت که پدر ذات دیگری است و پسر متفاوت است، بلکه یکی است. و همانطور که می گوییم آتش از طریق نوری که از آن خارج می شود می تابد و به نوبه خود معتقد نیستیم که اندام کار آتش نوری است که از آن جاری می شود یا بهتر بگوییم یک نیروی طبیعی است، همچنین می گوییم. در مورد پدر که هر کاری را که او انجام می‌دهد، از طریق پسر یگانه‌اش انجام می‌دهد، نه به‌عنوان یک اندام خدماتی، بلکه از طریق یک نیروی طبیعی و مخفی. و همانطور که می گوییم آتش روشن می کند و باز هم می گوییم نور آتش روشن می کند، پس هر چیزی که ایجاد می کندپدر، و پسر هم همین کار را می کند(یوحنا 5:19). اما نور وجودی جدا از آتش ندارد; پسر یک هیپوستاس کامل است، همانطور که در بالا نشان دادیم، جدا از فرضیه پدر نیست. زیرا غیرممکن است که تصویری در میان مخلوق یافت شود، در همه چیز به طور مشابه ویژگی های تثلیث مقدس را نشان دهد. زیرا آنچه آفریده شده و پیچیده و زودگذر و تغییر پذیر و قابل توصیف و ظاهر و فناپذیر است چگونه به وضوح نشان می دهد که از این همه رهایی یافته است. ضروری استذات الهی؟ و معلوم است که کل خلقت در تصرف [حالات] بزرگتر از اینها است و همه آن فطرتاً در معرض نابودی است.

[ ]|[کتابخانه نقاط عطف]

سنت جان دمشقی
بیانی دقیق از ایمان ارتدکس

کتاب 1

فصل اول

اینکه الوهیت نامفهوم است و ما نباید با کنجکاوی بیش از حد به دنبال چیزی بگردیم که انبیاء و رسولان و مبشران به ما خیانت نکرده اند.

خدا هیچ کس دیگری در چشم نیست. پسر یگانه، که در آغوش پدر است، آن اعتراف (یوحنا 1:18). پس معبود غیرقابل وصف و غیر قابل درک است; برای هیچ کس پدر را نمی شناسد، فقط پسر، و نه پسر، فقط پدر(متی 11:27). همچنین، روح القدس می داند مال خداهمانطور که روح انسان می داند که در یک شخص چیست (اول قرنتیان 2:11). اما غیر از اولین و پربرکت، هیچ کس هرگز خدا را نشناخت، مگر کسی که خود او به او وحی کرد - هیچ کس، نه تنها از مردم، بلکه حتی از صلح آمیزترین قدرت ها، از خودشان، من می گویم کروبیان. و سرافیم

اما خداوند ما را در جهل کامل رها نکرده است. زیرا علم به این که خدایی وجود دارد، خود او در طبیعت همه کاشته است. و خود خلقت جهان، حفظ و مدیریت آن عظمت الوهیت را اعلام می کند (حکمت 13 و 5). علاوه بر این، خدا، ابتدا از طریق شریعت و انبیا، سپس از طریق پسر یگانه خود، خداوند و خدا و نجات دهنده ما عیسی مسیح، به ما شناختی از خود داد که می توانیم آن را داشته باشیم. بنابراین، هر آنچه را که شریعت و انبیا، رسولان و مبشّران به ما خیانت کردند، می پذیریم، می شناسیم و ارج می نهیم. و بالاتر از آن ما هیچ چیز را تجربه نمی کنیم. زیرا اگر خدا خوب است، او بخشنده هر چیز خوبی است، و نه درگیر حسد است و نه در هیچ شور و شوق دیگری، زیرا حسادت با ذات خدا به عنوان خشن و تنها خوب نیست. و از این رو او که دانای کل بود و خیر و صلاح همگان را تأمین می کرد، آنچه را که باید بدانیم و آنچه را که طاقت نداریم، به ما آشکار کرد، در مورد آن سکوت کرد. این چیزی است که ما باید به آن راضی باشیم، تا در آن بمانیم و از حدود ابدی (مثل 22:28) و سنت خدا تجاوز نکنیم.

فصل دوم

درباره آنچه می توان با کلمات بیان کرد و آنچه را نمی توان، آنچه را می توان شناخت و آنچه را که از دانش پیشی می گیرد.

هر کس می خواهد درباره خدا صحبت کند یا بشنود، باید بداند که همه چیز در مورد خدا و امر او قابل بیان نیست، اما همه چیز به راحتی قابل بیان نیست، همه چیز ناشناخته نیست، اما همه چیز نیز قابل شناخت نیست. زیرا یک چیز به معنای آن چیزی است که معلوم است و چیزی که با کلمه بیان می شود، زیرا سخن گفتن چیز دیگری است و دانستن چیز دیگر. بنابراین، بسیاری از چیزهایی که ما به طور مبهم در مورد خدا می دانیم را نمی توان با کمال کامل بیان کرد. ولى آن گونه كه فطرت ماست، ناگزيريم كه از آنچه بالاى سرمان است سخن بگوييم، پس در سخن خدا خواب و غضب و غفلت و دست و پا و مانند آن را [به او نسبت مى دهيم.

که خداوند بی بدیل، نامتناهی، ازلی، ابدی، مخلوق، تغییر ناپذیر، تغییر ناپذیر، ساده، بی عارضه، غیر جسمانی، نامرئی، نامحسوس، نامحدود، نامحدود، ناشناخته، نامفهوم، خوب، عادل، قادر مطلق، قادر مطلق، بینا، همه چیز است. ، همه استاد و قاضی، - این را هم می دانیم و هم اعتراف می کنیم، و هم این که خدا یکی است، یعنی یک موجود. که او شناخته شده و در سه فرض (شخص) است، یعنی در پدر و پسر و روح القدس; که پدر و پسر و روح القدس در همه چیز یکی هستند، به جز عدم زایش، زایش و پیشرو. که پسر یگانه، و کلام خدا، و خدا، بر حسب نیکویی خود، به خاطر نجات ما، بر حسب خشنودی پدر و یاری روح القدس، که بدون بذر آبستن شده بود، به طور فاسد ناپذیری از باکره مقدس و مادر خدا مریم از طریق روح القدس متولد شد و از او مردی کامل شد. و اینکه او با هم خدای کامل و انسان کامل است، از دو ماهیت الوهیت و انسانیت، و (معلوم است) از هر دو طبیعت، دارای عقل و اراده، فعال و خودکامه، و خلاصه بر اساس تعریف، کامل است. مفهوم هر یک، یعنی الوهیت و انسانیت، اما در یک فرض پیچیده. علاوه بر این، گرسنه و تشنه و خسته و مصلوب شد و واقعاً مرگ و دفن را پذیرفت و سه روز دوباره برخاست و به آسمان رفت و از آنجا نزد ما آمد و دوباره خواهد آمد - این نیز گواه است. توسط کتاب مقدس الهی و کل کلیسای جامع مقدسین.

ذات خدا چیست، یا او در همه چیز چگونه است، یا چگونه یگانه پسر و خدا، پس از تحقیر خود، مردی با خون باکره شد، یعنی با قانون ماوراء طبیعی دیگری، یا در حالی که بر روی آب ها راه می رفت. با پاهای خیس - که نمی دانیم و نمی توانیم صحبت کنیم. بنابراین، ما نه می‌توانیم درباره خدا چیزی بگوییم و نه حتی فکر کنیم، مگر آنچه که خود خدا با ما گفته، گفته یا در کتب آسمانی عهد عتیق و جدید نازل کرده است.

فصل سوم

اثبات وجود خدا

خدایی وجود دارد، کسانی که کتاب مقدس، یعنی عهد عتیق و جدید را قبول دارند، و همچنین بسیاری از یونانیان در آن شک ندارند. زیرا همانطور که قبلاً گفتیم، علم به وجود خدا بوسیله طبیعت در ما کاشته شده است. اما خباثت شرور چنان بر طبیعت انسان چیره شد و برخی را در چنان هولناک و بدترین شرارت در ورطه مرگ فرو برد که شروع کردند به گفتن خدایی وجود ندارد. داوود بیننده در ملامت حماقت آنها گفت: کلمه احمق در دل اوست: خدایی وجود ندارد(مزمور ۱۳:۱). از این رو بود که حواریون و حواریون پروردگار ما که به وسیله روح القدس حکیم شده بودند و به قدرت و فیض او که آیات الهی را پدید می آورد، با شبکه معجزات خود این گونه افراد را از اعماق جاهلیت به نور خداشناسی کشاندند. . به همین ترتیب، جانشینان فیض و کرامت آنها، شبانان و معلمان، با دریافت فیض نورانی روح، تاریک شدگان را روشن کردند و گمراهان را به نیروی معجزات و کلام فیض تبدیل کردند. و ما که نه عطای معجزه را دریافت کردیم و نه عطای تعلیم - زیرا که معتاد به لذت های نفسانی شدیم، معلوم شد که شایسته این کار نیستیم - از پدر و پسر و روح القدس کمک خواستیم. اکنون در مورد این موضوع چیزی می گوییم، حداقل اندکی از آنچه انبیای فیض به ما آموخته اند.

همه موجودات یا آفریده شده اند یا مخلوق نیستند. اگر خلق شود، بدون شک قابل تغییر است; برای آنچه که با تغییر آغاز شد، ضروری است و در معرض تغییر خواهد بود، یا در حال زوال، یا به میل خود تغییر می کند. اگر آنها مخلوق نیستند، البته با توجه به ترتیب استدلال، تغییر ناپذیرند. برای آن که هستی مقابل آن باشد، تصویر هستی نیز متضاد است، یعنی ویژگی های آن. چه کسی موافق نیست که همه موجودات، نه تنها تحت تأثیر احساسات ما، بلکه فرشتگان نیز تغییر می کنند، تغییر می کنند و به طرق مختلف تغییر می کنند. مثلاً موجودات ذهنی یعنی فرشتگان و ارواح و ارواح به اراده خود کم و بیش موفق به خیر و دور شدن از خیر می شوند و موجودات دیگر که هم در ولادت و هم در محو شدن و هم افزایش می یابند. و با تغییر خواص و با حرکت محلی کاهش یابد؟ و آنچه تغییر می کند، البته، آفریده می شود، و آنچه ایجاد می شود، بدون شک توسط کسی آفریده شده است. اما خالق باید موجودی غیر مخلوق باشد: زیرا اگر او آفریده شده است، البته توسط کسی، و غیره، تا زمانی که به چیزی غیر مخلوق برسیم. پس آفریدگار از آنجا که مخلوق نیست، بدون شک وجود دارد و تغییر ناپذیر است: و این جز خدا کیست؟

و خود ترکیب، حفظ و مدیریت موجودات به ما نشان می دهد که خدایی وجود دارد که همه اینها را آفریده، همه چیز را نگه می دارد، حفظ می کند و روزی می دهد. زیرا چگونه عناصر دشمن یکدیگر مانند: آتش، آب، هوا، خاک با هم متحد می شوند و یک جهان را تشکیل می دهند و در جدایی ناپذیری کامل باقی می مانند، اگر قدرت مطلق آنها را متحد نمی کرد و آنها را همیشه جدایی ناپذیر نگه می داشت؟

چه کسی هر آنچه را که در آسمان و زمین، در هوا و در آب است، در جاهای خاصی ترتیب داده است، و چه چیزی مقدم بر همه اینها است: آسمان و زمین، هوا و طبیعت، هم آتش و هم آب؟ چه کسی این همه را به هم وصل کرده و تقسیم کرده است؟ چه کسی به آنها گفته است که بی وقفه و بدون مانع حرکت و تلاش کنند؟ آیا این هنرمند نیست که برای همه چیز قانونی وضع کرده است که بر اساس آن همه چیز انجام می شود و همه چیز اداره می شود؟ این هنرمند کیست؟ آیا آن کسی نیست که همه اینها را آفریده و به وجود آورده است؟ ما نمی‌توانیم چنین قدرتی را به شانس کور نسبت دهیم، زیرا اجازه دهید آن از شانس باشد. اما چه کسی همه چیز را به این ترتیب آورده است؟ - اگر دوست دارید، تسلیم شوید، و این شانس است، چه کسی طبق همان قوانینی که قبلاً همه چیز بر اساس آن ایجاد شده است، مشاهده و حفظ می کند؟ - شخص دیگری، البته نه شانس کور. اما این جز خدا کیست؟

فصل چهارم

درباره اینکه خدا چیست؟ که الهی قابل درک نیست.

پس اینکه خدا وجود دارد آشکار است. اما آنچه او در ذات و ذات است کاملاً نامفهوم و مجهول است. اینکه او غیر جسمانی است روشن است. زیرا آن چیزی که نامتناهی و بی کران است، تصویر ندارد، قابل لمس نیست، نامرئی، ساده و بی عارضه است، چگونه می تواند جسم باشد؟ زیرا آنچه محدود و مشمول شهوات است چگونه تغییر ناپذیر است؟ و چگونه ممکن است آن چیزی که مرکب از عناصر است و مجدداً مجاز به شهوت است، مشمول شور نباشد؟ - زیرا اتحاد آغاز نزاع است، نزاع آغاز تفرقه است، تفرقه فساد است: اما فساد با خدا کاملاً بیگانه است.

چگونه محقق می شود که خداوند در همه چیز نفوذ می کند و پر می کند، همانطور که کتاب مقدس می گوید: خداوند صحبت می کند، آسمان و زمین غذا نیست که من پر کنم(ارم. 23، 24). زیرا محال است جسمی از اجسام بگذرد بدون اینکه آنها را از هم جدا کند و خودش جدا شود، بدون اختلاط و اتحاد با آنها، همانطور که مایعات به هم می پیوندند و با هم حل می شوند.

با این حال، اگر به قول برخی جسمی غیر مادی را فرض کنیم، مشابه آن چیزی که حکمای یونانی آن را بدن پنجم می نامند، اما غیرممکن است، طبعاً مانند آسمان برای آن جابه جا می شود. بدن پنجم نامیده می شود. اما چه کسی این بدن را حرکت می دهد؟ [البته موجود دیگر] - زیرا هر چیزی که حرکت می کند به وسیله دیگری به حرکت در می آید. چه کسی این دیگری را حرکت می دهد؟ و به همین ترتیب تا بی نهایت، تا زمانی که چیزی غیرقابل حرکت را ملاقات کنیم. اما محرک اول غیر منقول است که خداست. اما اگر او حرکت می کرد، چگونه نمی توانست با مکان محدود شود؟ پس خدا به تنهایی غیر قابل حرکت است و با بی حرکتی خود همه چیز را به حرکت در می آورد. پس باید تشخیص داد که الوهیت غیر جسمانی است.

با این حال، این هنوز ذات او را تعیین نمی کند، و همچنین نه بی مولودی، نه بی آغازی، نه تغییر ناپذیری، نه فساد ناپذیری، و نه هر آنچه در مورد خدا یا وجود او گفته می شود. زیرا همه اینها نشان نمی دهد که خدا چیست، بلکه آنچه نیست. هر که بخواهد اصل یک چیز را بیان کند باید بگوید که هست نه اینکه نیست. اما نمی توان در مورد خداوند گفت که او بالذات است; اما صحبت از او از طریق انکار همه چیز بسیار رایج تر است. زیرا او یکی از چیزهای موجود نیست، نه به این دلیل که اصلاً وجود ندارد، بلکه به این دلیل که او بالاتر از هر چیزی است که وجود دارد، حتی بالاتر از خود هستی. زیرا اگر معرفت، چیزهای موجود را هدف داشته باشد، آن‌گاه آنچه بالاتر از علم است، البته بالاتر از هستی است، و باز هم: آنچه مافوق وجود است، بالاتر از علم است.

پس خداوند نامتناهی و نامفهوم است و یک چیز در او قابل درک است - نامتناهی و نامفهوم بودن او. و این که ما در مورد خدا به طور مثبت صحبت می کنیم، ماهیت او را به ما نشان نمی دهد، بلکه آن چیزی را که متعلق به طبیعت است نشان می دهد. زیرا خدا را خوب یا عادل یا حکیم یا هر چیز دیگری بخوانیم، نه ذات او، بلکه فقط آنچه را که به طبیعت تعلق دارد، بیان خواهیم کرد. و گاه آنچه در قبال خداوند گفته می شود، قوه نفی غالب دارد; بنابراین، برای مثال، در مورد خدا، ما از کلمه استفاده می کنیم تاریکیبه معنای تاریکی نیست، بلکه آن چیزی است که نور نیست، بلکه بالاتر از همه نور است. یا از کلمه استفاده کنید سبکدرک اینکه تاریکی وجود ندارد

فصل پنجم

اثبات این که خدا یک است و نه چند.

پس به اندازه کافی ثابت شده است که خدا هست و ذات او غیر قابل درک است. و اینکه خدا یکی است و نه بسیار، برای کسانی که به کتاب آسمانی ایمان دارند جای تردید است. زیرا خداوند در آغاز قانون خود می گوید: من یهوه خدایت هستم که تو را از زمین مصر بیرون آوردم.(مثال 20، 2); و دوباره: ای اسرائیل بشنو: یهوه خدایت، یهوه یکی است(تثنیه 6، 4); و در اشعیا نبی: من خدای اول هستم و هنوز هستم، جز من خدایی نیست(آس. 41، 4) - قبل از من خدایی وجود نداشت و به گفته من نخواهد بود... و آیا من وجود ندارم(اشعیا 43:10-11). و خداوند در اناجیل مقدس این را به پدر می گوید: این حیات جاودانی است تا تو را خدای یگانه حقیقی بشناسند(یوحنا 17:3).

با کسانی که کتاب آسمانی را باور ندارند، این گونه استدلال خواهیم کرد: خداوند کامل است و هیچ نقصی ندارد، هم در نیکی و هم در حکمت و هم در قدرت، بی آغاز، بی نهایت، جاودان، نامحدود و در یک کلام، در همه چیز کامل است بنابراین، اگر ما خدایان زیادی را بپذیریم، آنگاه باید تفاوت بین این بسیاری را تشخیص دهیم. زیرا اگر هیچ تفاوتی بین آنها نباشد، در این صورت یکی وجود دارد و نه بسیاری. اگر بین آنها فرق است، کمال کجاست؟ اگر کمال نباشد، چه در خوبی، چه در قدرت، چه در حکمت، چه در زمان و چه در مکان، دیگر خدا وجود نخواهد داشت. هویت در همه چیز نشان دهنده یک خداست تا خدای متعدد.

علاوه بر این، اگر خدایان زیادی وجود داشتند، وصف ناپذیری آنها چگونه حفظ می شد؟ زیرا جایی که یکی بود، دیگری نبود.

پس چگونه جهان توسط بسیاری اداره می شود، و زمانی که جنگ بین حاکمان درگرفت، ویران و ناراحت نمی شد؟ زیرا تفاوت باعث تقابل می شود. اگر کسى بگوید که هر کدام بر سهم خود حکومت مى کنند، پس چه چیزى چنین دستورى را وضع کرده و بین آنها تفرقه ایجاد کرده است؟ این یکی در واقع خدا خواهد بود. پس فقط یک خداست، کامل، وصف ناپذیر، خالق همه چیز، رزق و فرمانروا، بالاتر و پیش از هر کمال.

این را باید اضافه کرد که به طبیعی ترین ضرورت، وحدت آغاز دوگانگی است.

فصل ششم

درباره کلام و پسر خدا، شواهدی از عقل.

پس این خدای یگانه بدون کلام نیست. اما اگر او کلام را دارد، پس باید کلام را بدون هیپوستاز داشته باشد، که شروع شد و باید متوقف شود. زیرا هیچ زمانی نبود که خدا بدون کلمه باشد. برعکس، خداوند همیشه کلام خود را دارد که از او زاده می شود و مانند کلام ما نیست - نه هیپوستا و در هوا پخش می شود، بلکه فرومایه است، زنده است، کامل است، نه خارج از او (خدا)، بلکه همیشه. ماندن در او زیرا او کجا می تواند خارج از خدا باشد؟ اما از آنجایی که طبیعت ما موقتی است و به راحتی قابل تخریب است. در این صورت کلام ما هیپوستی نیست. اما خداوند به عنوان دائمی و کامل، و کلمه نیز دارای کامل و مستضعف خواهد بود که همیشه هست، زندگی می کند و هر آنچه را که پدر و مادر دارد دارد. کلام ما که از ذهن سرچشمه می گیرد، نه کاملاً عین ذهن است و نه کاملاً متفاوت است. زیرا با داشتن ذهن، نسبت به آن چیز دیگری است. اما از آنجا که ذهن را آشکار می کند، کاملاً با ذهن متفاوت نیست، بلکه طبیعتاً با آن یکی است، به عنوان یک موضوع خاص با آن تفاوت دارد: پس کلام خدا از آنجایی که در خود وجود دارد، با آن متفاوت است. که دارای هیپوستاز است; زیرا در خود همان چیزی را که در خداست تجلی می کند; پس طبیعتاً یکی با او وجود دارد. زیرا همانطور که کمال از هر جهت در پدر دیده می شود، در کلام مولود او نیز همین امر دیده می شود.

فصل هفتم

درباره روح القدس؛ شواهد از ذهن

برای کلمه باید نفس وجود داشته باشد. زیرا حتی کلام ما نیز بدون نفس نیست. اما نفس ما با وجود ما متفاوت است: دم و بازدم هوایی است که برای وجود بدن به داخل و خارج کشیده می شود. وقتی کلمه ای تلفظ می شود به صدایی تبدیل می شود که قدرت کلمه را آشکار می کند. و در ذات خدا، ساده و بی عارضه، باید با تقوا به وجود روح خدا اعتراف کنیم، زیرا کلام او کمتر از کلام ما نیست. اما بی‌رحمانه است اگر فکر کنیم که در خدا روح چیزی است که از بیرون می‌آید، همانطور که در ما، موجودات پیچیده اتفاق می‌افتد. برعکس، همانطور که وقتی کلام خدا را می شنویم، او را بدون هیپوستاز نمی دانیم، یا به این صورت که با تعلیم به دست می آید، با صدا تلفظ می شود، در هوا پخش می شود و ناپدید می شود، اما به این ترتیب. که به صورت غواصی وجود دارد، دارای اراده آزاد است - به طور فعال و قادر مطلق: بنابراین، با آموختن اینکه روح خدا با کلام همراه است و عمل خود را آشکار می کند، او را با نفس غیر هیپوستاتیک تکریم نمی کنیم. زیرا به این ترتیب عظمت ذات الهی را تا حد ناچیز تحقیر می‌کردیم، اگر در مورد روحی که در اوست، همان درکی را داشتیم که از روح خود داریم. اما ما او را با قدرتی که واقعاً وجود دارد، که در وجود شخصی خاص خود تأمل می‌کند، از پدر سرچشمه می‌گیرد، در کلام آرام می‌گیرد و او را تجلی می‌دهد، تکریم می‌کنیم، که بنابراین نمی‌توان آن را نه از خدا، که در آن است، و نه از کلمه ای که با آن همراه است و به گونه ای ظاهر نمی شود که ناپدید شود، بلکه مانند کلمه شخصا وجود دارد، زندگی می کند، اراده آزاد دارد، خود به خود حرکت می کند، فعال است، همیشه خیر را می خواهد، در هر اراده با اراده همراه است و نه آغاز دارد و نه پایان. زیرا نه پدر هرگز بدون کلمه بود و نه کلام بدون روح.

بنابراین، شرک یونانیان با وحدت طبیعت کاملاً رد می شود و تعلیم یهودیان با پذیرش کلام و روح مردود است; و از هر دو آنچه مفید است باقی می ماند، یعنی از تعالیم یهودیان - وحدت طبیعت، و از یونانی - یک تفاوت در فرضیه ها.

اگر یک یهودی شروع به مخالفت با پذیرش کلام و روح کند، باید او را سرزنش کند و زبانش را با کتاب مقدس متوقف کند. زیرا داوود الهی در مورد کلام می گوید: برای همیشه، خداوند، کلام تو در بهشت ​​ساکن است(مصور 119، 89)، و جاهای دیگر: من کلام خود را فرستادم و شفا می دهم(مصور 106 و 20); - اما کلامی که به زبان گفته می شود فرستاده نمی شود و برای همیشه باقی نمی ماند. و همین داوود درباره روح می گوید: از روحت پیروی کن تا ساخته شوند(مصور 103 و 30); و جاهای دیگر: به کلام خداوند آسمانها استوار شد و به روح دهان او تمام قوت ایشان استوار شد(مصور 32:6). همچنین شغل: روح خدا که مرا آفرید، اما نفس خداوند متعال به من می آموزد(ایوب 33:4)؛ - اما روحی که فرستاده می شود، ایجاد می کند، تأیید می کند و حفظ می کند، نفسی نیست که ناپدید شود، همانطور که دهان خدا عضوی از بدن نیست: بلکه باید یکی و دیگری را به شیوه ای خداپسندانه درک کرد.

فصل هشتم

درباره تثلیث مقدس

بنابراین، ما به خدای واحد، یک اصل، بدون آغاز، آفریده نشده، زاده نشده، فاسد نشدنی، به همان اندازه جاودانه، ابدی، نامتناهی، وصف ناپذیر، بی حد و حصر، قادر مطلق، ساده، بی عارضه، غیر جسمانی، خروجی بیگانه، بی عاطفه، تغییرناپذیر و تغییرناپذیر، نامرئی، باور داریم. - سرچشمه خیر و حقیقت، نور ذهن و تسخیرناپذیر، - در قدرت، با هر اندازه ای تعریف ناپذیر و فقط با اراده خود سنجیده می شود، - برای هر چیزی که می خواهد، می تواند، - از همه موجودات مرئی و نامرئی، خالق فراگیر و حافظ، تأمین کننده همه چیز، پایدار، بر همه، فرمانروایی و سلطنت در پادشاهی بی پایان و فناناپذیر، بدون رقیب، پر کننده همه چیز، نه دربرگرفتن چیزی، بلکه فراگیر، شامل و فراتر از هر چیزی، که در همه ذات نفوذ می کند، در حالی که خود پاک می ماند، فراتر از حدود هر چیزی باقی می ماند و از ردیف همه موجودات خارج می شود به عنوان مادّه و بالاتر از همه موجود، ماقبل الهی، مورد پسند، سیر، که خسته است. در همه اصول و درجات می ریزد و خود او از هر اصالت و مرتبه ای بالاتر است از ذات و حیات و کلام و فهم که خود نور است و خود خیر و خود حیات و خود ذات است، زیرا نه هستی دارد و نه چیزی از آن. دیگری از آنچه هست، اما خود منشأ هستی برای هر چیزی است که وجود دارد، حیات برای هر چیز زنده، دلیل برای هر چیز عقلانی، علت همه چیزهای خوب برای همه موجودات، به نیرویی که همه چیز را قبل از وجود همه چیز می داند، یک ذات، یک خدای واحد، یک قدرت، یک آرزو، یک عمل، یک آغاز، یک قدرت، یک فرمانروایی، یک پادشاهی، در سه فرض کامل که توسط یک عبادت شناخته شده و پرستش شده است، از هر مخلوق لفظی ایمان آورده و مورد احترام است (در فرضیه ها) ، به طور جدایی ناپذیر متحد و جدا ناپذیر تقسیم شده است، که غیرقابل درک است - به پدر و پسر و روح القدس، که به نام او تعمید یافتیم، زیرا خداوند به این ترتیب به رسولان دستور داد که تعمید دهند و گفت: تعمید آنها به نام پدر و پسر و روح القدس(متی 28 و 19).

(ما معتقدیم)در یک پدر، آغاز همه و علت، نه از هیچ مولود، که به تنهایی علت ندارد و زاده نشده است، خالق همه، بلکه پدر، ذاتاً پسر یگانه خود، خداوند و خداست. و نجات دهنده عیسی مسیح ما و وارد کننده روح القدس. و به پسر یگانه و یگانه خدا، خداوند ما، عیسی مسیح، زاده شده از پدر قبل از همه اعصار، نور از نور، خدای حقیقی از خدای حقیقی، زاییده، مخلوق، هم ذات با پدر، که همه چیز به واسطه او اتفاق افتاد. صحبت از او: قبل از همه سنین- نشان می دهیم که تولد او بی زمان و بی آغاز است. زیرا پسر خدا، درخشش جلال و تصویر هیپوستازی پدر (عبرانیان 1: 3)، حکمت و قدرت زنده، کلام غواصی، تصویر اساسی، کامل و زنده خدای نامرئی نبود. از چیزهای ناموجود به وجود آمده است; اما او همیشه با پدر و در پدری بود که از او برای همیشه و بدون آغاز متولد شد. زیرا زمانی که پسری وجود نداشت پدر هرگز وجود نداشت، بلکه پدر با هم و همچنین پسری که از او زاییده شده بودند. زیرا پدر بدون پسر، پدر نامیده نمی‌شد، اگر هرگز بدون پسر وجود می‌داشت، پدر نمی‌بود، و اگر پس از آن پسر داشت، پس از آن نیز پدر شد، بدون اینکه قبلاً پدر بوده‌ام، و از این جهت تغییر می‌کند که پدر نبود، او شد، و چنین فکری از هر کفری وحشتناک‌تر است، زیرا نمی‌توان درباره خدا گفت که او قدرت طبیعی تولد را ندارد. و قوه ولادت عبارت است از توانایی زایش از خود، یعنی از ذات خود، موجودی شبیه به خود.

بنابراین، ناپسند است اگر در مورد تولد پسر بگوییم که در زمان اتفاق افتاد و وجود پسر پس از پدر آغاز شد. زیرا ما به تولد پسر از پدر، یعنی از ذات او اعتراف می کنیم. و اگر اعتراف نکنیم که پسر از ابتدا همراه با پدری که از او متولد شده بود وجود داشته است، در این صورت تغییری را در فرضیه پدر معرفی می کنیم که پدر، نه پدر، بعداً پدر شد. درست است که خلقت بعد از آن آمد، اما نه از ذات خدا; اما به اراده و قدرت خداوند از عدم به وجود آمد و لذا تغییری در ذات خداوند رخ نداد. زیرا نسل عبارت است از این که از ذات مولد، چیزی که در ذات مشابه است تولید شود. آفرينش و آفرينش عبارت است از اينكه آنچه آفريده شده و آفريده مي شود از خارج است نه از ذات خالق و خالق و كاملاً غير شباهت به طبيعت است.

بنابراین، در خداوندی که تنها بی‌شور، تغییر ناپذیر، تغییر ناپذیر و همیشه یکسان است، هم تولد و هم خلقت بی‌شور است. زیرا او که فطرتاً بی‌حرکت و بی‌جریان است، چون ساده و بی‌پیچیده است، نه در ولادت و نه در خلقت، در معرض رنج و جریان نیست و نیازی به کمک کسی ندارد. ولى نسل (در او) از آن جهت كه فعل ذات اوست و از وجود او سرچشمه مى گيرد، بى آغاز و ابدى است، وگرنه زاينده دگرگون مى شد و خداى اولى و خداى بعدى و تكثير مى شد. رخ می داد. آفرینش با خدا، به عنوان یک فعل اراده، همپای خدا نیست. زیرا آنچه از نیستی به وجود می آید، نمی تواند مقارن با بی آغاز و همیشه موجود باشد. خدا و انسان متفاوت خلق می کنند. انسان چیزی را از عدم به وجود نمی آورد، بلکه آنچه انجام می دهد، از ماده از پیش موجود انجام می دهد، نه تنها آرزو می کند، بلکه ابتدا در ذهن خود می اندیشد و تصور می کند که چه کاری می خواهد انجام دهد، سپس قبلاً با دستان خود کار می کند، زحمات، خستگی را می پذیرد و اغلب به هدف نمی رسد، زمانی که کار سخت آن طور که می خواهید پیش نمی رود. اما خدا، فقط با اراده، همه چیز را از نیستی به وجود آورد: به همین ترتیب، خدا و انسان به یک شکل نمی‌زایید. خداوند بی پرواز و بی آغاز و بی شور و آزاد از جریان و بی جسم و تنها یکتا و بی نهایت است و بی پرواز و بی آغاز و بی شور و بدون جریان و بی ترکیب و او می زاید. تولد نامفهوم آغاز و پایانی ندارد. او بدون آغاز به دنیا می آورد، زیرا تغییر ناپذیر است. - بدون انقضا چون بی عاطفه و غیر جسمانی است. - خارج از ترکیب، زیرا باز هم غیر جسمانی است و تنها یک خداست که به دیگری نیاز ندارد. - نامتناهی و بی وقفه زیرا هم بی پرواز است و هم بی زمان و هم بی پایان و همیشه یکسان است، زیرا آنچه بی آغاز است نامتناهی است و آنچه از فیض نامتناهی است به هیچ وجه بی آغاز نیست، مانند مثلاً فرشتگان.

پس خدای ابدی کلام خود را کامل بی آغاز و بی پایان می زاید تا خدایی که دارای زمان و ماهیت و هستی بالاتر است در زمان به دنیا نیاید. اما بدیهی است که مرد برعکس زایمان می کند، زیرا هم در معرض ولادت و زوال و خروج و تولید مثل است و ملبس به بدن است و در طبیعت انسان جنس نر و ماده وجود دارد. شوهر به کمک هزینه همسرش نیاز دارد. اما او که بالاتر از همه است و از هر فکر و فهمی فراتر می رود، مهربان باشد.

و بنابراین، کلیسای مقدس کاتولیک و حواری هم در مورد پدر و هم در مورد پسر یگانه او که از او بدون پرواز، بدون جریان متولد شده است، به طور غیر قابل درک و غیر قابل درک، همانطور که فقط خدای همه می داند، آموزش می دهد. همانطور که آتش و نوری که از آن می آید با هم وجود دارند - نه قبل از آتش، و سپس از قبل نور، بلکه با هم - و همانطور که نور، همیشه از آتش زاده می شود، همیشه در آتش است و هرگز از آن جدا نمی شود - پسر نیز همینطور است. از پدر متولد شده است، هرگز از او جدا نمی شود، بلکه همیشه در او می ماند. اما نوری که از آتش زاییده می شود و همیشه در آن می ماند، در مقایسه با آتش، از خود هیپوستا ندارد، زیرا خاصیت طبیعی آتش است. اما پسر خدا، یگانه زاده، که از پدر به طور ناگسستنی و جدایی ناپذیر متولد شده، و همیشه در او می ماند، در مقایسه با فرضیه پدر، فرض خاص خود را دارد.

پس پسر را کلمه و درخشان،زیرا او بدون هیچ ترکیبی، بدون شور، و بدون پرواز، و بدون جریان، و جدایی ناپذیر از پدر متولد شد. (به نام) یا فرزند پسرو در صورت فرض پدر، زیرا او کامل، فرومایه، و در هر چیزی مانند پدر است، به استثنای نافرمانگی (αγεννησια). (به نام) یگانه زادهزیرا او به تنهایی از یک پدر به شیوه ای منحصر به فرد متولد شد، زیرا هیچ تولد دیگری مانند تولد پسر خدا نیست و هیچ پسر خدا دیگری وجود ندارد. روح القدس، گرچه از پدر سرچشمه می گیرد، اما به شیوه تولد نیست، بلکه به روش پیشروی است. در اینجا راه دیگری وجود دارد، آن هم نامفهوم و ناشناخته، مانند تولد پسر (خدا). بنابراین، هر چه پدر دارد، پسر نیز دارد، به جز نازادگی، که به معنای تفاوت در ذات یا شأن نیست، بلکه تصویری از هستی است - درست مانند آدم که زاده نشده است، زیرا او مخلوق خداست. و شیث که زاده شده است، زیرا او پسر آدم است، و حوا که از دنده آدم بیرون آمده است، چون به دنیا نیامده است، نه از نظر ماهیت با یکدیگر تفاوت دارند، زیرا آنها مردم هستند، بلکه از نظر وجودشان. .

باید بدانیم که کلمه αγενητον وقتی از یک ν نوشته شود به معنای چیزی غیر مخلوق است، یعنی اتفاق نیفتاده است. هنگامی که از طریق دو νν (αγεννητον)، به معنای متولد نشده (μη γεννηθεν) است. و بر حسب معنای اول کلمه، ذات از ذات متمایز می شود: زیرا دیگر ذات غیر مخلوق است که به لفظ با یک ν دلالت می کند و دیگری ذات تولید شده (γενητη) یا مخلوق. بر اساس معنای دوم، ذات با ذات فرقی نمی کند. زیرا اولین هیپوستاز از هر نوع حیوانی متولد نمی شود (αγεννητος)، اما مخلوق نیست (ονκ αγενητος). زیرا همه آنها توسط خالق آفریده شده و توسط کلام به وجود آمده است. اما آنها متولد نشدند، زیرا قبلاً هیچ موجود همگن دیگری وجود نداشت که آنها بتوانند از آن متولد شوند.

پس در معناى اول، كلمه αγενητος بر سه فرض ماقبل الهى ربوبى است، زیرا آنها متضاد و مخلوقند; معنای دوم αγεννητος - به هیچ وجه. زیرا پدر به تنهایی متولد نشده است، زیرا او از هیچ فرضیه دیگری وجود ندارد. و تنها پسر متولد شده است، زیرا از ذات پدر بدون آغاز و بدون پرواز متولد شده است. و روح القدس به تنهایی می آید، زیرا از ذات پدر زاده نمی شود، بلکه برآمده است. این همان چیزی است که کتاب مقدس تعلیم می دهد، اگرچه تصویر تولد و صفوف برای ما غیرقابل درک است.

همچنین باید دانست که نام وطن و فرزند و نسب از ما به معبود مبارک منتقل نمی شود، بلکه برعکس از آنجا به ما منتقل می شود، چنانکه رسول الهی می فرماید: از این جهت در برابر پدر زانو می‌زنم که هر خانواده در آسمان و زمین از اوست.(افس. 3:14-15).

اما اگر بگوییم که پدر آغاز پسر و بزرگتر از اوست (یوحنا 14:28)، با این کار نشان نمی‌دهیم که او از نظر زمان یا ماهیت بر پسر ارجحیت دارد. زیرا از طریق او پدر پلک ها را بسازید(عبرانیان 1 و 2). از هیچ حیث دیگر برتری ندارد، اگر از نظر علت نباشد; یعنی به این دلیل که پسر از پدر متولد شده است و نه پدر از پسر، زیرا پدر ذاتاً مؤلف پسر است، همانطور که نمی گوییم آتش از نور می آید، بلکه برعکس، نور از آتش بنابراین، وقتی می شنویم که پدر آغاز و بزرگتر از پسر است، باید پدر را به عنوان علت درک کنیم. و همانطور که نمی گوییم آتش از یک ذات است و نور از ذات دیگر، نمی توان گفت که پدر از یک ذات است و پسر متفاوت است، بلکه (هر دو) یکی و یکی هستند. و چگونه می گوییم که آتش از طریق نوری که از آن خارج می شود می تابد و نوری که از آتش می آید اندام خدماتی آن نیست، بلکه برعکس نیروی طبیعی آن است; بنابراین ما در مورد پدر صحبت می کنیم، که هر کاری را که پدر انجام می دهد، از طریق پسر یگانه خود انجام می دهد، نه از طریق یک ابزار خدمت، بلکه از طریق یک نیروی طبیعی و مخفی. و همانطور که می گوییم آتش روشن می کند و باز هم می گوییم نور آتش روشن می کند، پس هر چیزی که ایجاد می کندپدر و پسر نیز ایجاد می کند(یوحنا 5:19). اما نور هیپوستاز خاصی از آتش ندارد. همانطور که در بالا نشان دادیم، پسر یک هیپوستاس کامل است که از هیپوستازی پدر جدایی ناپذیر است. غیرممکن است که تصویری در میان موجودات یافت شود که به طور مشابه ویژگی های تثلیث مقدس را در همه چیز نشان دهد. چرا که آفریده شده و پیچیده، زودگذر و تغییرپذیر، وصف پذیر و دارای تصویر و فناپذیر است - ذات ماقبل ذات الهی که با همه اینها بیگانه است دقیقاً چگونه تبیین می شود؟ ولى معلوم است كه هر موجودى مشمول اكثر اين اموال است و به طبع خود در معرض زوال است.

به همین ترتیب، ما نیز به یک روح القدس، خداوند، بخشنده حیات، ایمان داریم که از پدر سرچشمه می گیرد و در پسر، پدر و پسر آرام می گیرد. تعظیم کردو باشکوه،و همچنین هم جوهری و هم ابدی; در روح از جانب خدا، روح درست،تسلط، منبع حکمت، حیات و تقدیس; در خدا، با پدر و پسر، موجود و نامیده، ناخلق، کمال، خالق، قادر مطلق، کامل، قادر مطلق، بی نهایت قدرتمند، دارای هر مخلوقی و تحت سلطه نیست، به روح خدا آفرین، و خدایی نمی کند. ; پر کردن، پر نکردن ارتباط برقرار کردن، اما چیزی قرض نمی گیرند. مقدّس و نه تقدیس، تسلی دهنده، به عنوان پذیرنده دعای همگان; در همه چیز مانند پدر و پسر. از پدر، از طریق پسر داده شده و درک شدههمه خلقت؛ از طریق خود او که همه چیز را بدون استثنا می آفریند و تحقق می بخشد، تقدیس و حفظ می کند. هیپوستاتیک، موجود در هیپوستاز خود، جدایی ناپذیر و جدایی ناپذیر از پدر و پسر. کسی که هر چه پدر و پسر دارند، جز نازادگی و زایش، دارد. زیرا پدر بی‌عیب و بی‌عیب است، زیرا از کسی نیست، بلکه از خود است و از آنچه دارد، از دیگری چیزی ندارد. برعکس، او خود برای هر چیزی آغاز و علت تصویری است که از طبیعت وجود دارد. پسر از پدر است - در تصویر تولد. روح القدس، گرچه از جانب پدر نیز هست، اما نه به شیوه تولد، بلکه به روش پیشروی است. که البته بین ولادت و راهپیمایی فرق است، ما این را آموختیم; اما تصویر تفاوت چیست، ما به هیچ وجه نمی توانیم آن را درک کنیم. [ما فقط می دانیم که] تولد پسر و حرکت روح القدس به طور همزمان اتفاق می افتد.

پس هر آنچه پسر دارد و روح از پدر دارد، حتی خودش است. و اگر چیزی پدر نباشد، پسر و روح هم نیست. و اگر پدر نداشت، پسر و روح آن را ندارند. اما از طریق پدر، یعنی چون پدر وجود دارد، پسر و روح وجود دارند، و پسر و همچنین روح، هر آنچه را که دارد، به واسطه پدر دارد، زیرا، یعنی پدر همه اینها را دارد، به جز نافرماني و تولد و منشأ. زیرا تنها به واسطه ویژگی‌های هیپوستاتیکشان است که سه فرض مقدس با یکدیگر تفاوت دارند، نه به واسطه ماهیتشان، بلکه به دلیل ویژگی متمایز هر هیپوستاس.

می گوییم هر یک از این سه نفر یک فرض کامل دارند، پس ماهیت کامل را برای یک نفر مرکب از سه ناقص نمی گیریم، بلکه برای یک ذات بسیط واحد در سه فرض کامل که بالاتر و جلوتر از کمال است. زیرا هر چیزی که از ناقص تشکیل می شود باید پیچیده باشد، اما فرض های کامل نمی توانند ترکیب شوند. چرا نمی گوییم که گونه از هیپوستاس است، بلکه - در هیپوستاس. از ناقصی که فرمودند، یعنی از آن چیزی که نمایانگر تمام شکل آن چیزی نیست که از آن ساخته شده است - پس سنگ و چوب و آهن - فی نفسه کامل هستند، اما نسبت به خانه. که از آنها ساخته شده است، هر یک ناقص است، زیرا هر یک جداگانه، خانه نیست.

بنابراین ما هیپوستاس می نامیم (تثلیث مقدس)کامل است، تا پیچیدگی در ذات الهی وارد نشود، زیرا اضافه، آغاز اختلاف است. و باز هم می گوییم که سه فرض یکی در دیگری متقابلند تا انبوه و انبوه خدایان معرفی نشوند. با اعتراف به فرض سه گانه، بساطت و عدم تلاقی (در الوهیت) را می شناسیم; و با اعتراف به هم جوهی بودن این فرضیه ها، و با تشخیص هویت اراده، فعل، زور، قدرت و اگر بتوانم بگویم حرکت، تفکیک ناپذیری آنها را تشخیص می دهیم و خداوند یکی است. زیرا خدا، کلمه و روح او واقعاً یکی است خداوند.

در مورد تفاوت بین سه فرض; و در مورد تجارت، ذهن، و فکر. باید دانست که در نظر گرفتن یک شی در واقعیت، و چیز دیگری - با ذهن و فکر متفاوت است. بنابراین، ما در واقع تفاوت تقسیم ناپذیری را در همه مخلوقات می بینیم: در واقع، به نظر می رسد که پطرس با پولس متفاوت است. اما اجتماع و پیوند و وحدت را ذهن و اندیشه می اندیشد; بنابراین از نظر عقلی می‌فهمیم که پطرس و پولس از یک طبیعت هستند، یک ماهیت مشترک دارند. زیرا هر یک از آنها حیوانی عقلانی و فانی است. و هر کس جسمی است که جانش را زنده می کند، هم عاقل و هم دارای احتیاط. پس این ماهیت مشترک را ذهن درک می کند; زيرا فرضيه ها يكي در يكديگر نيستند، بلكه هر يك به طور جداگانه و جداگانه، يعنى به خودى خود، وجود دارند و هر يك داراى موارد بسيارى است كه يكى با ديگرى تفاوت دارد. زیرا آنها از نظر مکان و زمان از هم جدا می شوند و از نظر ذهن، قدرت، ظاهر یا تصویر، خلق و خوی، وقار، رفتار و تمام خصوصیات بارز تفاوت دارند. بیشتر از همه، زیرا آنها یکی در دیگری نیستند، بلکه جداگانه وجود دارند. پس گفته می شود: دو، سه نفر و کثیر.

همین امر را در تمام خلقت می توان دید; اما در تثلیث مقدّس و مبدل و برترین و نامفهوم تثلیث متفاوت است. زیرا در اینجا اجتماع و وحدت در حقیقت به دلیل ازلیت افراد و هویت ذات و فعل و اراده آنها به دلیل توافق توانایی شناختی و هویت قدرت و نیرو و خوبی دیده می شود - من نکردم. بگو: تشابه، اما هویت - همچنین وحدت مبدأ حرکتها، زیرا یک ذات، یک خیر، یک قدرت، یک میل، یک عمل، یک قدرت; یکی و یکسان، نه سه تا شبیه به هم، بلکه یک حرکت سه گانه. زیرا هر یک با دیگری یکی است، نه کمتر از خودش. زیرا پدر و پسر و روح‌القدس در همه چیز یکی هستند، به جز در نازادی، تولد و سیر و سلوک، اما بر اساس اندیشه تقسیم می‌شوند، زیرا ما خدای یگانه را می‌شناسیم، اما تفاوت در اندیشه را فقط با ویژگی‌ها، یعنی نام خانوادگی متوجه می‌شویم. ، پسری و صفوف ، همانطور که ما علت را بسته به علت و کمال هیپوستاس یا تصویر وجود تشخیص می دهیم. زیرا در رابطه با الوهیت وصف ناپذیر، ما نمی‌توانیم از فاصله‌ای محلی صحبت کنیم، همانطور که در رابطه با ماست، زیرا فرضیه‌ها یکی در دیگری هستند، اما با هم ادغام نمی‌شوند، بلکه بر اساس کلام خداوند که فرمود: من در پدر هستم و پدر در من است(یوحنا 14، 11)، - نه در مورد تفاوت اراده، یا فکر، یا عمل، یا قدرت، یا هر چیز دیگری که در ما یک تقسیم واقعی و کامل ایجاد می کند. بنابراین، ما از پدر، پسر و روح القدس نه به عنوان سه خدا، بلکه به عنوان یک خدا، تثلیث مقدس صحبت می کنیم، زیرا پسر و روح به یک مجرم ارتقا یافته اند، اما جمع نمی شوند و ادغام نکنید، همانطور که Savely ادغام شد. زیرا آنها همانطور که گفتیم بدون ادغام، بلکه با یکدیگر مشترک بوده و بدون هیچ گونه اغتشاش و ادغام در یکدیگر رخنه می کنند و به طوری که یکی خارج از دیگری وجود نداشته و یا بالذات از هم جدا نیستند، به هم می پیوندند. تقسیم آریایی؛ زیرا به اختصار، خدا در تقسیم ناپذیر است، همانطور که در سه خورشید نزدیک به هم و با فاصله ای از هم جدا نیستند، مخلوطی از نور و آمیختگی.

بنابراین، وقتی به الوهیت، به علت اول، به استبداد، به وحدت و هویت الوهیت و اصطلاحاً به حرکت و میل، به هویت ذات، نیرو، فعل و سلطه نگاه می کنیم، آنگاه یک چیز را تصور کنید اما وقتی به آن چیزی که الوهیت در آن است، یا به عبارت دقیق‌تر، الوهیت چیست نگاه می‌کنیم، و از آنجا - از علت اول، ازلی، به همان اندازه شکوهمند و جدایی ناپذیر وجود دارد، یعنی در فرضیه پسر و روح، پس ما سه نفر را می پرستیم. یک پدر - پدر و بی آغاز، یعنی بی گناه. زیرا او از کسی نیست. یک پسر یک پسر است، اما نه بدون آغاز، یعنی نه بدون گناه. زیرا او از جانب پدر است. اما اگر شروعی را در زمان در نظر بگیریم، بدون آغاز است. زیرا او خالق زمان است و تابع زمان نیست. یک روح - روح القدس که از پدر سرچشمه می گیرد، اما نه بر اساس تصویر پسر، بلکه بر اساس تصویر صفوف. بنابراین، نه پدر تولد خود را از طریق آنچه او زاییده بود از دست داد و نه پسر تولد خود را از طریق آنچه از نامزاد متولد شد از دست داد - زیرا چگونه دیگر؟ - نه روح از طریق این واقعیت که او به وجود آمد و به دلیل اینکه او خداست به پدر یا پسر تبدیل نشد. زیرا مال غیر قابل تغییر است; در غیر این صورت اگر تغییر و تبدیل شود چگونه ملک باقی می ماند؟ - اگر پدر پسر است، دیگر پدر به معنای واقعی نیست. زیرا به معنای واقعی تنها یک پدر وجود دارد. و اگر پسر پدر است، پس او به درستی پسر نیست. برای یکی به معنای واقعی پسر. یکی و روح القدس.

باید دانست که ما نمی گوییم پدر از کسی می آید، بلکه خود را پدر پسر می نامیم. ما نمی گوییم پسر علت است، نمی گوییم که او پدر است، بلکه می گوییم که او هم از پدر است و هم از پسر پدر. و در مورد روح القدس می گوییم که او از پدر است و او را روح پدر می گوییم، اما نمی گوییم که روح نیز از پسر است، بلکه او را روح پسر می گوییم، به عنوان خدا. رسول می فرماید: اگر کسی روح مسیح را ندارد، این یکی او را ندارد(روم. 8:9)، و ما اعتراف می کنیم که او هم خود را به ما نشان داده و هم از طریق پسر به ما تعلیم داده شده است. زیرا گفته می شود: dunu و افعال به آنها(به شاگردانش): روح القدس را دریافت کنید(یوحنا 20، 22)؛ همان گونه که پرتو و درخشش از خورشید می آید، زیرا هم منشأ پرتو و هم درخشندگی است. اما درخشندگی از طریق پرتو به ما ابلاغ می‌شود و ما را روشن می‌کند و دریافت می‌کنیم. در مورد پسر نه می گوییم که او پسر روح است و نه اینکه او از روح است.

فصل نهم

درباره آنچه به خداوند نسبت داده می شود.

الهی ساده و بدون پیچیدگی است. اما آنچه از چیزهای بسیار و متفاوت تشکیل شده است پیچیده است. پس اگر هم غیر مخلوق بودن و هم بی آغازی و هم جاودانگی و هم ابدیت و خوبی و هم قدرت خلاقه و مانند آن را از خصوصیات ذاتی خداوند بنامیم موجودی مرکب از این گونه خواص بسیط نخواهد بود، بلکه خواهد بود. دشوار است که (صحبت در مورد خدا) پوچ مطلق است. بنابراین، هر مال منسوب به خداوند را باید به گونه‌ای تصور کرد که دلالت بر هیچ چیز اساسی نداشته باشد، بلکه نشان دهد که او نیست، یا نسبتی از او با غیر اوست، یا چیزی همراه با ذات او، یا اقدام او.

به نظر می‌رسد که از میان تمام نام‌هایی که به خداوند داده شده، بالاترین آن این است: Syi(ο ων) چنانکه خود در کوه در جواب موسی می فرماید: بنی اسرائیل که مرا فرستادند(مثال 3، 14). زیرا او همه موجودات را در خود دارد، گویی دریای خاصی از ذات (ουσιας) - نامحدود و بی کران. قدیس دیونیسیوس می گوید که [نام اصلی خدا] ο αγαθος - خوب است، زیرا نمی توان در مورد خدا گفت که در او ابتدا وجود دارد و سپس خیر.

نام دوم Θεος (خدا) است. یا از θεειν می آید فرار کن، زیرا خداوند در اطراف هر چیزی جریان دارد یا از αιθειν سوختن،زیرا خدا آتشی است که همه بدی ها را می خورد یا از θεασθαι برای دیدن، زیرا چیزی از خدا پنهان نیست و او همه چیز را می بیند. زیرا او همه چیز را مشاهده کرد قبل از وجودشان،بازنمایی از ابدیت در ذهن او. و هر چیز در زمانی معین به وجود می آید، طبق اندیشه ابدی او، متحد با میل، که جبر و تصویر و نقشه است.

پس اولی این نامها نشان می دهد که خداوند وجود دارد(تو است) و نه آنچه او است (تو τι است). دومی بیانگر فعل اوست. و اسماء: بی آغاز، فاسد، زاده، ناخلق، غیرجسمانی، نامرئی و مانند آن نشان می دهد که او نیست (τι ουκ εστι)، یعنی آغازی از وجود خود ندارد، در معرض فساد نیست، مخلوق نیست. ، یک جسم نیست، نامرئی است. نیکی و درستی و قداست و مانند آن با طبیعت همراه است و ذات او را بیان نمی کند. اسماء: پروردگار، پادشاه و مانند آن به معنای نگرش نسبت به غیر خداست. او را پروردگار آنچه بر آن حکومت می‌کند، پادشاه آنچه بر آن حکومت می‌کند، خالق آنچه آفرید و شبان آنچه شبانی می‌کند نامیده می‌شود.

فصل X

درباره اتحاد و جدایی الهی.

پس همه اینها را باید نسبت به کل معبود و به همین صورت و ساده و غیرقابل تقسیم و مشترک گرفت; نام‌های: پدر، پسر، و روح، بی‌گناه و دارای علت، نازاد، زاده، ادامه‌دهنده باید جداگانه استفاده شود. چنین نام هایی نه ماهیت، بلکه رابطه متقابل و نحوه وجود هیپوستاس های تثلیث مقدس را بیان می کنند. و لذا با علم به این امر و گویی با دست و عروج و رهنمون شدن به ذات الهی، خود ذات را درک نمی کنیم، بلکه فقط آن چیزی را می شناسیم که مربوط به ذات است، همچنان که با علم به غیر جسمانی بودن روح و نه کمیت دارد و نه تصویر، اما ما هنوز ماهیت آن را درک نکرده ایم. یا با علم به سفید یا سیاه بودن بدن، هنوز جوهر آن را نمی دانیم، اما فقط آنچه را که به ذات آن تعلق دارد می دانیم. کلام حق تعلیم می دهد که خداوند ساده است و دارای یک عمل ساده و نیکو است و در همه چیز عمل می کند، مانند پرتویی که همه چیز را گرم می کند و بر هر چیزی مطابق با توانایی و پذیرش طبیعی خود عمل می کند و خود چنین قدرتی را از خالق خود دریافت کرده است. ، خداوند.

اما به طور جداگانه چیزی وجود دارد که به تجسم الهی و انسان دوستی کلام الهی مربوط می شود. زیرا در این امر نه پدر و نه روح هیچ نقشی نداشتند، جز حسن نیت، و غیر از آن شگفتی غیرقابل بیانی که خدای کلام انجام داد، که مانند ما، به عنوان خدای تغییرناپذیر و پسر خدا تبدیل شد.

فصل یازدهم

در مورد آنچه در مورد خدا به صورت جسمانی گفته می شود.

از آنجایی که درمی یابیم که در کتب آسمانی به صورت نمادین در مورد خدا به شکل بدنی چیزهای زیادی گفته شده است، باید بدانیم که برای ما، مردم و کسانی که لباس گوشت درشت می پوشند، غیرممکن است که اعمال متعالی و غیر مادی الهی را درک کنیم یا از آن صحبت کنیم. الوهیت، مگر از طریق تصاویر، انواع و نمادهایی که مناسب ما هستند. بنابراین، آنچه در مورد خداوند به صورت کاملاً بدنی گفته می شود، به صورت نمادین گفته می شود و دارای معنای بسیار بالایی است، زیرا خدا بسیط است و شکلی ندارد.

پس زیر چشم هامال خدا راهنماهاو بیناییما باید قدرت همه جانبه او و علم اجتناب ناپذیر (برای هیچ مخلوقی) او را درک کنیم، زیرا از طریق این احساس، کامل ترین دانش و اعتقاد را نیز به دست می آوریم. زیر گوش هاو شنیدن -لطف او و قبولی دعای ما; زیرا ما نیز، هنگامی که از ما خواسته می شود، با مهربانی بیشتر گوش هایمان را به کسانی که می پرسند متمایل می کنیم، با این احساس لطف خود را به آنها نشان می دهیم. زیر دهانو سخن، گفتار -بیان اراده او است، زیرا ما نیز با لب و گفتار خود افکار دل را آشکار می کنیم. زیر غذاو نوشیدن -تمایل ما به اراده او، زیرا ما از طریق حس چشایی نیازهای ضروری طبیعت خود را برآورده می کنیم. زیر بو -چیزی که فکر ما را به سوی او نشان می دهد، زیرا ما از طریق حس بویایی نیز بخور می کنیم. زیر صورت -مکاشفه و مکاشفه او از طریق اعمال، زیرا صورت ما نیز به عنوان بیان ما عمل می کند. زیر دست ها -قوه فعال او، زیرا به وسیله دستان خود ما مفیدترین اعمال خود را انجام می دهیم. زیر دست راست -کمک او در موارد عادلانه، زیرا ما هنگام انجام کارهایی که مهمتر، نجیب تر و نیاز به قدرت بیشتری دارند، با دست راست خود عمل می کنیم. زیر دست زدن به -دقیق ترین دانش و درک او از کوچکترین و پنهان ترین چیزها، زیرا برای ما چیزهایی که درک می کنیم نمی توانند چیزی در آنها پنهان داشته باشند. زیر پاو راه رفتن - آمدن و حضور او، یا برای کمک به نیازمندان، یا برای انتقام از دشمنان، یا برای هر عمل دیگری، زیرا ما نیز به وسیله پاهای خود به جایی می‌آییم. زیر سوگند - دشنام -تغییر ناپذیری تصمیم او، زیرا ما نیز توافقات متقابل خود را با سوگند تأیید می کنیم. زیر خشمو خشم- کینه و بیزاری او از بدی، از آنجایی که ما نیز از آنچه مطابق اندیشه ما نیست بیزاریم و از آن خشم داریم. زیر فراموشی، خوابو چرت زدن -تأخیر در انتقام از دشمنان و کند کردن کمک های معمولی به دوستانش. به طور خلاصه، هر آنچه در مورد خدا به صورت بدنی گفته می شود حاوی معنای پنهان خاصی است، به ما از طریق آنچه برای ما عادی است، بالاتر از ما، به ما می آموزد. او به خاطر نجات ما، کل شخص، یعنی روح و جسم معقول، خواص فطرت انسان و هوس های طبیعی و بی آلایش را به خود گرفت.

فصل دوازدهم

در مورد همین.

بنابراین، این چیزی است که اقوال مقدس به ما می آموزند، همانطور که دیونیسیوس آرئوپاگیتی الهی گفت: خدا علت و آغاز همه چیز است، جوهر هر چیزی که وجود دارد، زندگی زنده است، عقل عقلانی است، ذهن خردمند است، بازگشت و بازگرداندن آنان که از او دور شده‌اند، تجدید و استحاله مفسدان بر اساس ذات، دژی مقدس برای آنانی که از شبهه‌ای بی‌پروا به لرزه در می‌آیند، امنیت برای ایستادگان، راهی و راهنمای مطمئن. برای کسانی که به سوی او می روند. من اضافه خواهم کرد: او پدر هر چه آفریده است. زیرا خدایی که ما را از نیستی به وجود آورد، پدر ما بیشتر از پدر و مادر ماست که خود هم وجود و هم توانایی زایش را از او دریافت کردند. او شبان کسانی است که از او پیروی می کنند و از او تغذیه می کنند. روشنایی برای کسانی که در اسرار مقرر شده اند. خدایا برای کسانی که مورد ستایش هستند. صلح برای کسانی که دشمنی دارند. سادگی برای کسانی که سادگی را دوست دارند. اتحاد برای کسانی که برای اتحاد تلاش می کنند. آغاز ماقبل ضروری و ماقبل ازلی برای هر آغاز. و حسن ابلاغ نهان، یعنی معرفت نفس، به همگان به قدر شأن و پذیرش هر یک.

در مورد اسماء الهی با جزئیات بیشتر.

الوهیت، غیرقابل درک بودن، البته بی نام نیز خواهد بود. ندانستن ذات او، به دنبال نام ذات او نباشیم. زیرا نام ها باید موضوع خود را بیان کنند. اما خداوند اگرچه خوب است و برای اینکه ما در خیر او شریک باشیم، ما را از نیستی به هستی فراخواند و ما را قادر به معرفت آفرید، اما نه وجود خود و نه علم خود را به ما ابلاغ نکرد. بودن. زیرا این امکان برای یک طبیعت (سفلی) وجود ندارد که به طور کامل طبیعتی را که در بالای آن قرار دارد بشناسد. به علاوه، اگر معرفت به آنچه هست اشاره دارد، چگونه می توان ماهوی را شناخت؟ از این رو، خداوند در نیکویی غیرقابل بیان خود، می‌خواهد که بر اساس ویژگی‌های ما خوانده شود تا کاملاً از او بی‌خبر نمانیم، بلکه حداقل تصوری تاریک از او داشته باشیم. پس چون خداوند نامفهوم است، او نیز بی نام است; او به عنوان مبدع هر چیزی و در خود شرایط علت هر چیزی را که وجود دارد، بر حسب هر چیزی که وجود دارد، حتی در مقابل یکدیگر، مانند نور و ظلمت، آتش و آب، خوانده می شود تا بدانیم که با توجه به او ذاتاً اینگونه نیست، بلکه متعالی و بی نام است، و به عنوان مبدع هر چیزی که وجود دارد، از هر چیزی که آفریده است، نام هایی برای خود می گیرد.

بنابراین یکی از اسماء الهی - منفی،که بیانگر استحاله الهی است، عبارتند از: غیر جوهری، بی پرواز، بی آغاز، نامرئی - نه به این دلیل که خداوند از هر چیزی کمتر است یا از چیزی محروم است، زیرا همه چیز از آن اوست و همه چیز از او و به واسطه او به وجود آمده و در او پدید آمده است. اتفاق خواهد افتاد - اما به این دلیل که او از هر چیزی که وجود دارد به شیوه ای غالب فراتر می رود. زیرا او چیزی نیست که وجود دارد، بلکه بالاتر از همه است. نامهای دیگر - مثبت،صحبت از او به عنوان علت همه چیز. او به عنوان مبدع همه موجودات و هر موجودی، هم وجود و هم ذات نامیده می شود. به عنوان پدیدآورنده همه فهم و خرد، عاقل و خردمند، و خود را عقل و خردمند، خرد و خردمند می نامند. و همچنین - ذهن و باهوش، زندگی و زندگی، قدرت و قوی. به همین ترتیب او خوانده می شود، و بر اساس بقیه. امّا از همه خصلت او این است که از نیکوترین اشیاء و نزدیکترین آنها نام ببرد. پس شريفتر و نزديكتر به او غير مادى است از مادى، پاك از ناپاك، مقدستر از پليد است، زيرا ويژگى او بيشتر است. پس سزاوارتر است که او را خورشید و نور از ظلمت، و روز را از شب، و حیات را از مرگ، و آتش، و هوا و آب را به عنوان اصول حیات نامند تا زمین. اما در درجه اول و مهمتر از همه - خیر به جای شر، یا همان چیزی که وجود دارد به جای آنهایی که وجود ندارند. زیرا خیر بودن و علت وجودی است. شر محرومیت از خیر یا بودن است. و اینها تکذیب و تأیید است. از هر دو، پسندیده‌ترین ترکیب حاصل می‌شود، مانند: وجود مقدم، معبود ماقبل الهی، اصل ازلی و مانند آن. اسماى هم هست كه هر چند به خداوند منسوب است ولى قدرت نفى ممتاز دارد، مانند: تاریکی، نهزیرا خدا تاریکی است، اما چون نور نیست، بلکه بالاتر از نور است.

پس خداوند را عقل و عقل و روح و حکمت و قدرت می گویند که مؤلف آن غیر مادی و قادر مطلق و قادر مطلق است. و این که به صورت ایجابی و سلبی گفته می شود، به طور کلی در مورد کل الوهیت و همچنین در مورد هر فرض تثلیث مقدس، به همین صورت و به همان صورت و بدون هیچ کاهشی گفته می شود. برای هر بار که به یکی از هیپوستازها فکر می کنم، او را به عنوان یک خدای کامل و یک موجود کامل درک می کنم. و با اتصال و شمارش سه فرض، خدای یگانه کامل را درک می کنم. زیرا خدا مرکب نیست، بلکه در سه شخص کامل، یک، کامل، غیرقابل تقسیم و غیر مرکب است. وقتی به رابطه متقابل هیپوستاس فکر می کنم، می فهمم که پدر خورشید اساسی است، سرچشمه خوبی ها، ورطه وجود، عقل، خرد، قدرت، نور، الوهیت، منبعی است که می زایید و خوبی های پنهان را ایجاد می کند. در او. پس او ذهن، ورطه ذهن، پدر و مادر کلام و از طریق کلام سازنده روح است که آن را می گشاید. و برای این که چیز زیادی نگویم، در پدر هیچ کلمه و حکمت و قدرت و میل دیگری نیست، مگر پسر که تنها قدرت پدر است، همان قدرت اصلی که همه چیز به وسیله آن آفریده شده است. یک Hypostasis کامل از یک Hypostasis کامل متولد شده به گونه ای که او خودش می داند که کیست و پسر نامیده می شود. اما روح‌القدس قدرت پدر است که الوهیت پنهان را آشکار می‌سازد و از پدر از طریق پسر سرچشمه می‌گیرد، همانطور که خودش می‌داند، اما نه از طریق تولد. و بنابراین روح القدس پایان دهنده همه مخلوقات است. بنابراین، آنچه برازنده علت-پدر، منبع، والدین است، باید تنها برای پدر شایسته باشد. و چه - به پسر مولود، کلام، قدرت جبر، میل، حکمت. باید به پسر اشاره کند. آنچه که مناسب قدرت تولید شده، خروجی و آشکار، کمال کننده است، باید به روح القدس نسبت داده شود. پدر منبع و علت پسر و روح القدس است. اما او تنها پدر پسر و مولد روح القدس است. پسر، پسر، کلمه، حکمت، قدرت، تصویر، درخشندگی، تصویر پدر و از جانب پدر است. اما روح القدس پسر پدر نیست، بلکه روح پدر است که از پدر سرچشمه می گیرد. زیرا هیچ هیجانی بدون روح وجود ندارد. اما او همچنین روح پسر است، نه به این دلیل که از جانب اوست، بلکه به این دلیل که بوسیله او از جانب پدر می آید. زیرا تنها یک مقصر وجود دارد - پدر.

فصل سیزدهم

درباره جایگاه خدا و اینکه الوهیت به تنهایی قابل توصیف نیست.

مكان جسماني حد محتوي است كه محتوا در آن است. برای مثال، هوا حاوی و بدن است. اما همه هوای حاوی بدنه محتوا نیست، بلکه فقط حد هوای حاوی بدنه محتوا است. به طور کلی باید دانست که آنچه در آن وجود دارد در محتوا موجود نیست.

اما یک مکان روحانی (νοητος، ذهنی) نیز وجود دارد که ماهیت معنوی و غیر جسمانی در آن بازنمایی و واقع شده است، جایی که دقیقاً در آنجا حضور دارد و عمل می کند. اما شامل جسمانی نیست، بلکه معنوی است. زیرا هیچ شکل معینی ندارد که شامل بدن باشد.

پس خداوند از آنجا که غیر مادی و غیرقابل وصف است در مکانی قرار نمی گیرد: او مکانی است برای خود، چنان که همه چیز را پر می کند، بالاتر از هر چیزی موجود است و خود شامل همه چیز است. ولى مى گويند او در مكانى است و در جايي كه فعل او آشكار است آن را مكان ـ الهى مى گويند. زیرا خود او بدون اختلاط با چیزی در همه چیز نفوذ می کند و به هر چیزی به شأن و مقبولیت همگان اجازه می دهد در عمل او شرکت کند: من از پاکی جسمانی و اخلاقی صحبت می کنم. زیرا غیر مادی از مادیات پاکتر است و نیکوکاران از باطل پاکتر است. پس جایگاه خدا را آن چیزی می گویند که بیشتر در فعل و لطف او مشارکت می کند. بنابراین بهشت ​​تخت اوست. زیرا در بهشت ​​فرشتگان اراده او را انجام می دهند و همیشه او را که آرامش اوست ستایش می کنند. آ زمین جای پا است(اشعیا 66:1) او، زیرا او در جسم بر اوست با مردم زندگی کن(نسخه 3، 38) . پای خدا را جسم مقدس او می نامند. کلیسا را ​​مکان خدا نیز می نامند، زیرا ما آن را به عنوان نوعی مکان مقدس برای جلال خدا جدا می کنیم. در اینجا ما نیز دعای خود را به سوی او می فرستیم. به همین ترتیب، مکان های دیگری که فقط عمل او برای ما آشکار است، چه در جسم و چه بدون بدن، مکان های خدا نامیده می شوند.

انسان باید بداند که خداوند تجزیه ناپذیر است، به طوری که او همه چیز و همه جا است، نه جزئی، که به صورت جسمانی تقسیم می شود، بلکه همه در همه و همه بالاتر از همه است.

درباره جایگاه فرشته و روح و در مورد غیر قابل وصف.

و اما فرشته اگرچه جسماً در مكانى محصور نيست كه تصوير و صورت خاصى دريافت كند، ولى در مورد او گفته شده است كه با حضور و فعل معنوى در مكانى قرار گرفته است. و در همه جا حاضر نیست، اما در جایی که عمل می کند، از نظر معنوی در آنجا محدود است، زیرا نمی تواند در یک زمان در مکان های مختلف عمل کند. خدای واحد تمایل دارد در همه جا به طور همزمان عمل کند. زیرا فرشته در جاهای مختلف به اقتضای سرعت فطرت و قابلیت آسان عبور یعنی سریع عمل می‌کند، اما خدایی که در همه جا و بالاتر از همه چیز است، در یک زمان در مکان‌های مختلف به یک عمل و ساده عمل می‌کند.

روح متحد است - با بدن، کل با همه چیز، و نه جدایی از جزء. و محصور در آن نیست، بلکه آن را مانند آتش آهن در بر می گیرد و با بودن در آن، اعمال مخصوص خود را ایجاد می کند.

آنچه قابل وصف است آن چیزی است که یا مکان یا زمان و یا درک آن را در بر می گیرد. آنچه غیرقابل توصیف است چیزی است که در آن چیزی وجود ندارد. پس الوهیت یگانه وصف ناپذیر است، بی آغاز و نامتناهی، شامل همه چیز و با هیچ مفهومی قابل درک نیست. زیرا نامفهوم و بی حد و حصر است، هیچکس نمی داند و فقط خودش می داند. فرشته هم از نظر زمان محدود است - زیرا آغاز وجود خود را دارد و هم از نظر مکان - اگرچه به معنای معنوی همانطور که قبلاً گفتیم و از نظر قابل درک - زیرا (فرشتگان) به نحوی ماهیت یکدیگر را می شناسند و کاملاً توسط خالق محدود شده اند. و اجسام محدود به آغاز و پایان و مکان جسمانی و قابل درک است.

مجموعه ای از افکار در مورد خدا و پدر و پسر و روح القدس. و در مورد کلام و روح.

پس الوهیت کامل، تغییر ناپذیر و تغییر ناپذیر است. طبق پیش‌دانش، هر چیزی را که به ما وابسته نیست، از پیش تعیین کرده و هر چیزی را زمان و مکان مناسب و مناسبی قرار داده است. به همین دلیل است پدر کسی را قضاوت نمی کند، بلکه تمام دادگاه پسرانی خواهد داد(یوحنا 5:22). زیرا، البته، پدر و پسر، به عنوان خدا و روح القدس قضاوت می کنند. اما پسر به تنهایی، به عنوان یک انسان، به صورت جسمانی پایین خواهد آمد بر تخت جلال بنشین(متی 25 و 31)، زیرا فقط بدن محدودی شایسته نزول و نشستن است و جهان را قضاوت می کند. در حقیقت(اعمال رسولان 17:31) .

همه چیز از خدا جداست، اما نه به مکان، بلکه طبیعتاً. در ما تدبیر و حکمت و تصمیم مانند خواص ظاهر و محو می شود; اما نه در خدا. زیرا او تغییرناپذیر و تغییرناپذیر است و هیچ چیز تصادفی را نمی توان به او نسبت داد. زیرا او با وجودش خیری دارد.

کسی که همیشه با آرزوی خدا تلاش می کند او را می بیند. زیرا خداوند در همه چیز است. هر چیزی که وجود دارد وابسته به هستی است و هیچ چیزی نمی تواند وجود داشته باشد که وجود خود را از هستی نداشته باشد، زیرا خداوند به عنوان حاوی ماهیت با همه چیز متحد است. اما با جسم مقدس خود، خدای کلام به صورت غواصی متحد شد و بدون سردرگمی به طبیعت ما نزدیک شد.

هیچ کس پدر را نمی بیند مگر پسر و روح (یوحنا 6:46). پسر نصیحت، حکمت و قوت پدر است. زیرا نمی توان صفاتی را به خداوند نسبت داد بدون اینکه به ما گفته شود که او مرکب از ذات و کیفیت است.

پسر از پدر است، و هر چه دارد، از اوست (یوحنا 5:30). زیرا او در مقایسه با پدر هیچ عمل خاصی ندارد.

این که خدا که ذاتاً نامرئی است، با اعمال قابل مشاهده است، ما این را از ساختار جهان و حکومت او می دانیم (حکمت 13: 5).

پسر تصویر پدر است و تصویر پسر روح است که به وسیله او مسیح که در انسان ساکن است آنچه را که مطابق تصویر (خدا) است به او می دهد.

خدا - روح القدس - وسط بین متولد نشده و متولد شده است و از طریق پسر با پدر متحد می شود. به آن روح خدا می گویند. روح مسیح، ذهن مسیح، روح خداوند، خداوند خود، روح زایش، حقیقت، آزادی، خرد، که همه اینها را تولید می کند. او همه چیز را با وجود خود پر می کند و همه چیز را در بر می گیرد، جهان را با وجود خود پر می کند، اما از نظر قدرت محدود به جهان نیست.

خداوند موجودی جاودانه، تغییر ناپذیر و همه آفرین است که ذهنی پرهیزکار او را می پرستد.

خدا پدر است، همیشه موجود، نامعلوم، زیرا او از کسی زاده نشده است، بلکه پسری ابدی به دنیا آورده است. خدا نیز پسری است که همیشه با پدری که از او بی‌زمان و ابدی، بدون جریان، و بدون شور و جدایی ناپذیر متولد شد، وجود دارد. خدا همچنین روح القدس است، یک قدرت تقدیس کننده و ابداعی که به طور جدایی ناپذیر از پدر سرچشمه می گیرد و در پسر آرام می گیرد، هم جوهری با پدر و پسر.

کلمه وجود دارد که اساساً همیشه ذاتی پدر است. کلام نیز حرکت طبیعی ذهن است که بر اساس آن حرکت می کند و می اندیشد و استدلال می کند; - مانند انعکاس و درخشندگی ذهن است. دوباره یک کلمه درونی وجود دارد که در قلب تلفظ می شود. باز هم گفتار پیام آور اندیشه است. پس خدای کلمه هم مستقل است و هم به صورت فرضی; هر سه کلمه دیگر قوای روح هستند که در فرض خود تأمل نمی کنند. یعنی اولی محصول طبیعی ذهن است که همیشه به طور طبیعی از آن ناشی می شود. دومی را درونی می نامند و سومی را بیان می کنند.

و روح به طرق مختلف درک می شود. روح القدس وجود دارد. و اعمال روح القدس را ارواح می نامند. روح نیز فرشته خوبی است. روح - و دیو؛ روح نیز روح است; گاهی ذهن را روح نیز می گویند; روح - و باد؛ روح و هوا

فصل چهاردهم

خواص ذات الهی

خداوند موجودی غیر مخلوق، بی بدیل، جاودانه، نامتناهی و ازلی است. غیر جسمانی، خوب، همه کاره، صالح، روشنگر، تغییر ناپذیر، بی شور، وصف ناپذیر، نامفهوم، نامحدود، بی حد و مرز، نامرئی، نامفهوم، همه چیز راضی، خودکامه و خودکامه، همه چیز بسنده، حیات بخش، بی نهایت قدرتمند، بی نهایت، و معاشرتی و جامع و حافظ و روزی همه چیز است - این خدایی است که همه اینها و امثال آن را در ذات خود دارد و از جایی دریافت نکرده است، بلکه خودش هر خیری را به مخلوقاتش می رساند - هر کدام. با توجه به قدرت دریافت آن

بعلاوه، تابش و فعل الهي، از آن جهت كه يكي، بسيط و غيرقابل تفكيك است، ساده مي ماند، هم زماني كه در انواع نعماتي كه به موجودات مي رسد متنوع مي شود، و هم زماني كه با همه آنها در ماهيت مربوط به هر چيز شريك مي شود. اما با تکثیر ناگسستنی در ارتباط با موجودات، حتی تک تک موجودات را تعالی می بخشد و آنها را به سادگی خود می کشاند. زیرا همه موجودات مشتاق خدا هستند و در وجود او وجود دارند، زیرا با همه موجودات به حسب ماهیت هر یک ارتباط برقرار می کند. و وجود اشیاء موجود است، حیات موجودات زنده، عقل عاقل و عقل عاقل است. در ضمن، خودش بالاتر از ذهن، بالاتر از ذهن، بالاتر از زندگی، بالاتر از هستی است.

این را نیز باید اضافه کرد که در همه چیز نفوذ می کند، بدون اینکه با چیزی مخلوط شود، اما چیزی از خود او نفوذ نمی کند. همه چیز را با دانش ساده می داند و به سادگی همه چیز را با چشم الهی و همه چیز متفکر و غیر مادی خود می بیند، همه چیز را - هم حال و هم گذشته و هم آینده را قبل از وجودشان. بی گناه است و گناهان را می بخشد و نجات می دهد. می تواند هر کاری که بخواهد انجام دهد؛ اما نه هر چیزی که می تواند، می خواهد. بنابراین، می تواند جهان را نابود کند، اما نمی خواهد.

["بیانیه دقیق ایمان ارتدکس" - فهرست مطالب]|[کتابخانه نقاط عطف]
ã 2001، کتابخانه "مایلستون"

او که قبل از قرون بود، خودش قرون را آفرید. داوود الهی درباره او می گوید: از عصر تا عصر تو هستی (مزمور 89: 3). و رسول الهی: با او پلک ها را نیز بساز (عبرانیان 1: 2).

با این حال، باید دانست که کلمه سن معنی دارد: معنای زیادی دارد. زیرا عمر هر فرد را یک قرن و زمان هزاره را قرن نیز می نامند. کل زندگی کنونی نیز قرن نامیده می شود و آینده بی پایان پس از رستاخیز نیز قرن نامیده می شود (متی 12: 32؛ لوقا 20: 35-36). باز هم قرن را زمان یا قسمتی از زمان نمی گویند که با حرکت و جریان خورشید سنجیده شود، یعنی. مرکب از روزها و شبها، اما آن چیزی که هم تراز با ابدی است، گویی نوعی حرکت و امتداد موقتی که در کنار آن کشیده می شود و در عین حال جاودانه است. برای آنچه زمان برای زمانه است، عصر برای ازلی است.

هفت قرن از این جهان در نظر گرفته شده است، یعنی. از خلقت آسمان و زمین تا عاقبت و قیامت مردم. زیرا یک پایان خصوصی وجود دارد - مرگ همه. اما یک پایان مشترک و یک پایان کامل وجود دارد، زمانی که یک رستاخیز مشترک مردم وجود دارد. و قرن هشتم آینده است.

قبل از خلقت جهان، زمانی که هنوز خورشیدی وجود نداشت که روز را از شب جدا کند، سن قابل اندازه گیری وجود نداشت. اما، گویی، حرکت و امتدادی موقتی وجود داشت که در کنار و در عین حال آنچه ابدی است، امتداد داشت. به این معنا، تنها یک سن وجود دارد; به همین معنا، خدا را ازلی و حتی ماقبل ازلی نیز می گویند، زیرا او خود عصر را نیز آفریده است: زیرا خدا تنها یکی است، بی آغاز، او خود خالق همه چیز است، اعم از قرن ها و هر چیزی که وجود دارد. در مورد خدا، البته منظور من در اینجا پدر و پسر یگانه او، خداوند ما عیسی مسیح، و روح القدس او، تنها خدای ما است.

آنها از "اعصار" صحبت می کنند زیرا حتی هفت اعصار جهان کنونی شامل اعصار بسیاری است، یعنی. بسیاری از زندگی‌های انسانی، و در مورد آن یک عصر، که - همانطور که در بالا گفته شد، همه اعصار را در بر می‌گیرد. همچنین «عصر» را عصر حال و آینده می گویند. و زندگی ابدی و عذاب ابدی بیانگر بی نهایت بودن عصر آینده است. زیرا زمان پس از رستاخیز دیگر با روزها و شبها، یا بهتر از آن محاسبه نخواهد شد - آنگاه یک روز غیر عصر خواهد بود. زیرا خورشید عدالت برای صالحان درخشان خواهد بود، اما برای گناهکاران شبی عمیق و بی پایان خواهد بود. بنابراین، زمان هزار ساله بهبودی اوریجن چگونه محاسبه خواهد شد؟ پس خداوند تنها آفریدگار همه اعصار است، چنانکه همه چیز را بدون استثنا آفریده و قبل از اعصار وجود دارد.

فصل دوم. درباره خلقت

از آنجا که خدای مهربان و بخشنده به تفکر در خود راضی نبود، بلکه از زیاده روی در نیکی خود، خشنود شد که اتفاقی بیفتد که از خیرات او بهره مند شود و در خیر او شریک شود، از نیستی به درون می آورد. هستی، و همه چیز را می آفریند، اعم از مرئی و نادیدنی، و نیز انسان را متشکل از مرئی و نامرئی. او با فکر می آفریند و این فکر که توسط کلام انجام می شود و توسط روح انجام می شود به عمل تبدیل می شود.

فصل سوم. درباره فرشتگان

او خود خالق و خالق فرشتگان است که آنها را از عدم به وجود آورد و آنها را به صورت خود، غیرجسمانی، مانند روح و آتش غیر مادی آفرید، چنان که داوود الهی می فرماید: ارواح فرشتگان خود را بیافرینید و ارواح خود را بیافرینید. بندگان شعله ای آتشین (مزمور 103 4) - که سبکی و آتشین، و حرارت، و بصیرت، و سرعتی که با آن خدا را می خواهند و به او خدمت می کنند - توصیف می کند - میل آنها به چیزهای بالاتر و رهایی از هرگونه ایده مادی.

بنابراین ، فرشته موجودی است که دارای ذهن است ، دائماً در حال حرکت ، آزاد ، غیر جسمانی ، خدمتگزار خدا ، به لطف ذات خود جاودانگی دریافت کرده است: فقط خالق شکل و تعریف این جوهر را می داند. در مقایسه با ما به آن می گویند غیر جسمانی و غیر مادی. زیرا هر چیزی در مقایسه با خدا که به تنهایی غیرقابل مقایسه است، هم درشت و هم مادی است، زیرا خدا به تنهایی، به معنای دقیق، غیر مادی و غیر جسمانی است.

پس فرشته ماهیت عقلانی است که دارای ذهن و اختیار است و به میل خود تغییر پذیر است، یعنی. به طور داوطلبانه تغییر می کند. زیرا هر چیزی که آفریده می شود تغییر پذیر است; تنها چیزی که آفریده نشده است تغییر ناپذیر است و هر چیزی که عقلانی است دارای اختیار است. پس فطرت فرشته‌ای به‌عنوان یک انسان معقول، صاحب عقل، دارای آزادی است، اما به‌عنوان مخلوق، متغییر است و هم قدرت ماندگاری و موفقیت در خیر و هم انحراف به سوی شر را دارد.

او ناتوان از توبه است، زیرا او غیر جسمانی است. انسان به خاطر ضعف بدن توبه کرد.

او جاودانه است، نه ذاتاً، بلکه از روی لطف. زیرا هر چیزی که طبیعتاً آغازی داشت، پایانی نیز دارد. خداوند تنها ازلی است یا بهتر است بگوییم: او بالاتر از ازل است، زیرا خالق روزگار وابسته به زمان نیست، بلکه فوق زمان است.

فرشتگان نور دوم هستند، باهوش، نور خود را از نور اول و بی آغاز به عاریت می گیرند، نیازی به زبان و شنوایی ندارند، اما بدون کلامی که افکار و تصمیمات آنها را به یکدیگر منتقل می کند.

آنها قابل توصیف هستند: زیرا وقتی در بهشت ​​هستند، روی زمین نیستند و وقتی از طرف خدا به زمین فرستاده می شوند در بهشت ​​نمی مانند، اما دیوارها، درها، قفل ها یا مهرها آنها را نگه نمی دارند. زیرا نامحدود هستند. من آنها را نامحدود می‌نامم، زیرا به خواست خدا در برابر افراد شایسته ظاهر می‌شوند، آن‌هایی نیستند که خودشان هستند، بلکه مطابق با نحوه دیدن بیننده تغییر شکل می‌دهند. زیرا ذاتاً و به معنای واقعی، تنها غیر مخلوق نامحدود است، زیرا هر مخلوقی را خدای آفریده تعیین می کند.

آنها از بیرون تقدیس دارند و نه از وجود خود - از روح. به لطف خدا نبوت کنید. نیازی به ازدواج ندارند، زیرا فانی نیستند.

از آنجایی که آنها ذهن هستند، در مکان هایی نیز قرار دارند که فقط توسط ذهن درک می شوند و به صورت بدنی توصیف نمی شوند - زیرا طبیعتاً شکل بدن و بعد سه گانه ندارند - بلکه از نظر معنوی هستند. حضور داشته باشند و در جایی که دستور داده شده اند عمل کنند، و نمی توانند همزمان اینجا و آنجا باشند و عمل کنند.

ما نمی دانیم که آیا اساساً با یکدیگر برابر هستند یا متفاوت هستند. اما تنها خدا می داند که آنها را چه کسی آفریده است، که همه چیز را می داند. آنها از نظر نور و موقعیت با یکدیگر تفاوت دارند. یا دارای درجه بر حسب نور و یا شرکت در نور بر حسب درجه و همدیگر را به جهت برتری مرتبه یا ماهیت نورانی کنند. اما روشن است که فرشتگان برتر هم نور و هم علم را به فرودستان ابلاغ می کنند.

آنها برای تحقق اراده الهی نیرومند و آماده هستند و به دلیل سرعتی که در ذاتشان نهفته است، بلافاصله در همه جا ظاهر می شوند، هر جا که موج الهی فرمان دهد; و نواحی زمین را حفظ کن و بر اقوام و ممالک حکومت کن، چنانکه آفریدگار امر فرموده است، و در امور ما تصرف کن و ما را یاری کن. در کل هم به خواست خدا و هم به عزم خدا بالای سر ما هستند و همیشه حول و حوش خدا هستند.

آنها نسبت به شر انعطاف ناپذیرند، اگرچه انعطاف ناپذیر نیستند، اما اکنون حتی انعطاف ناپذیر هستند - نه به طور طبیعی، بلکه از روی لطف و تنها به دلیل دلبستگی به خیر.

آنها تا آنجا که می توانند به خدا فکر می کنند و آن را به عنوان غذا می گیرند.

از آنجایی که از ما برترند، به عنوان غیر جسمانی و عاری از هر گونه اشتیاق بدنی، اما غیر قابل تحمل نیستند، زیرا فقط الوهیت غیر ممکن است.

آنها هر چه خداوند خدا دستور دهد تصویری می گیرند و در این تصویر برای مردم ظاهر می شوند و اسرار الهی را برای آنها آشکار می کنند.

آنها در بهشت ​​زندگی می کنند و تنها شغلشان سرود خواندن خداوند و خدمت به اراده الهی اوست.

همانطور که مقدس ترین، مقدس ترین و بزرگ ترین در الهیات، دیونیسیوس آرئوپاگیتی می گوید، تمام الهیات، یعنی. کتاب آسمانی از نه موجود بهشتی نام می برد. حرم الهی آنها را به سه طبقه تقسیم می کند: طبقه اول همانطور که می گوید همیشه اطراف خداست و همانطور که به او خیانت می شود در نزدیک ترین و بی واسطه ترین اتحاد با خدا قرار دارد - این طبقه سرافیم شش بال است و کروبیان پرچشم و مقدّس ترین تختها. طبقه دوم شامل سلطه ها، نیروها و قدرت ها، و سومین و آخرین - آغازها، فرشتگان و فرشتگان است.

برخی البته می گویند که قبل از هر مخلوقی وجود را دریافت کرده اند - همچنان که گریگوری متکلم می گوید: «اول خداوند قوای فرشته و ملکوتی را اختراع می کند و این فکر تبدیل به فعل شد». برخی دیگر می گویند که آنها پس از خلقت آسمان اول رخ داده اند. همه اتفاق نظر دارند که آنها قبل از خلقت انسان آفریده شده اند. من با متکلم موافقم: زیرا لازم بود که اولاً یک جوهر عقلی ایجاد شود، سپس یک ذات نفسانی و بعد از آن از یکی و دیگری جوهر انسانی.

کسانی که فرشتگان را خالق هر ذاتی می نامند، دهان پدرشان شیطان هستند. زیرا فرشتگان به عنوان مخلوق، خالق نیستند. خالق همه چیز، روزی دهنده و رزق، خداست، فقط ناخلق، جلال و جلال در پدر و پسر و روح القدس.

فصل چهارم. درباره شیطان و شیاطین

از میان این نیروهای فرشته، آن فرشته ای که در رأس مراتب مافوق قرار داشت و خداوند حفاظت از زمین را به او سپرده بود، ذاتاً شر آفریده نشد، بلکه نیکو بود و برای خیر آفریده شد و اثری از شر از آن دریافت نکرد. خالق. اما نتوانست نور و شرافتی را که آفریدگار به او عطا کرده بود تحمل کند، اما به اراده حاکمه خود از آنچه مطابق طبیعت است به غیرطبیعی روی آورد و بر خالق خود ـ خدا خواهش ـ مغرور شد. بر ضد او قیام کرد و اولی که از نیکی دور شد به شر افتاد. زیرا شر چیزی جز محرومیت از خیر نیست، همچنان که تاریکی محرومیت از نور است، زیرا خیر نور روحانی است. به همین ترتیب، شر تاریکی روحانی است. پس چون آفریدگار با نور و نیکو بودن آفریده شد - زیرا خدا همه چیز را دید، درخت را ساخت و اینک بسیار خوب است (پیدایش 1: 31) - با اراده آزاد به تاریکی تبدیل شد. او را بردند و به دنبال او رفتند و با او تعداد بیشماری از فرشتگان تابع او نازل شدند. بنابراین، با داشتن طبیعتی مشابه فرشتگان، به میل خود شرور شدند و داوطلبانه از خیر به شر منحرف شدند.

بنابراین، آنها نه قدرت و نه قدرتی در برابر کسی دارند، مگر اینکه از خدا برای مقاصد احکام اجازه بگیرند، همانطور که در مورد ایوب اتفاق افتاد و همانطور که در انجیل خوکی [گدارنه] نوشته شده است. به اذن خدا قوی هستند، آنچه را که می خواهند، تصویر را مطابق با تصورشان می پذیرند و تغییر می دهند.

نه فرشتگان خدا و نه شیاطین آینده را این گونه نمی دانند، بلکه پیش بینی می کنند: ملائکه - وقتی خداوند به آنها وحی می کند و به پیشگویی امر می کند; چرا و آنچه می گویند به حقیقت می پیوندد. شیاطین همچنین پیش بینی می کنند - گاهی اوقات رویدادهای دور را می بینند، و گاهی اوقات فقط حدس می زنند که چرا اغلب دروغ می گویند. شما نباید آنها را باور کنید، اگرچه همانطور که گفتیم آنها اغلب حقیقت را می گویند. علاوه بر این، آنها کتاب مقدس را می دانند.

پس همه رذیلت ها و شهوات ناپاک ابداع آنهاست. و اگر چه اجازه دارند کسی را وسوسه کنند، نمی توانند کسی را مجبور کنند. از آنجایی که به ما بستگی دارد - مقاومت در برابر حمله آنها یا عدم مقاومت در برابر آنها. از این رو آتش خاموش نشدنی و عذاب ابدی برای شیطان، شیاطین و پیروانش آماده شده است.

باید بدانید که سقوط برای فرشتگان همان مرگ برای مردم است. زیرا پس از سقوط، توبه ای برای آنها وجود ندارد، همچنان که پس از مرگ برای مردم غیر ممکن است.

فصل پنجم از مخلوق مرئی

خود خدای ما که در تثلیث و یگانگی تجلیل شده است، آسمان و زمین و هر آنچه را در آنهاست آفرید (مزمور 145: 6) و هر چیزی را از ناموجود به وجود آورد: دیگری را از جوهری که قبلا نبوده است، مانند : آسمان، زمین، هوا، آتش، آب. و دیگر این مواد از قبل آفریده شده است، مانند: حیوانات، گیاهان، دانه ها. برای این امر به فرمان خالق از خاک و آب و هوا و آتش آمده است.

فصل ششم. در مورد آسمان

آسمان آن چیزی است که موجودات مرئی و نامرئی را در بر می گیرد. زیرا در آن هم قوای فرشتگان که فقط با ذهن قابل درک است و هم هر چیزی که معقول است در آن وجود دارد. اما خداوند تنها وصف ناپذیر است که همه چیز را پر می کند و همه چیز را در بر می گیرد و همه چیز را محدود می کند، زیرا او برتر از همه چیز است و همه چیز را آفریده است.

از آنجایی که کتاب مقدس از بهشت ​​و بهشت ​​بهشت ​​صحبت می کند (مزمور 113:24، 23)، و از آسمان های آسمان (مزمور 149:4)، و پولس مبارک می گوید که او تا آسمان سوم گرفتار شد (دوم قرنتیان). . 12:2) سپس تأیید می کنیم که با آغاز عمومی جهان، همانطور که به ما گفته می شود، آن آسمان ایجاد شد، که حکیمان بت پرست، با تصاحب تعالیم موسی، آن را توپ بدون ستاره می نامند. خدا بهشت ​​و فلک را نامید (پیدایش 1: 8) که دستور داد در میان آبها باشند و او را گماشت تا بین آبی که بالای فلک بود و بین آبی که در زیر فلک بود جدا شود. . ریحان الهی به دستور کتاب مقدس می گوید که طبیعت این آسمان مانند دود نازک است. برخی دیگر می گویند که ظاهر آب داشته است، زیرا در وسط آب قرار گرفته است. برخی دیگر می گویند که از چهار عنصر تشکیل شده است. برخی می گویند که آن بدن پنجم است، غیر از چهار تن دیگر.

برخی معتقد بودند که همه چیز را آسمان احاطه کرده است و به دلیل کروی بودن بالاترین قسمت هر چیزی را تشکیل می دهد. وسط فضایی که آن را در بر می گیرد، پایین ترین قسمت را تشکیل می دهد. طبق این عقیده، هر دو بدن سبک و متحرک، از خالق جایی در بالا دریافت کردند، در حالی که اجسام سنگین و متمایل به پایین - در پایین، یعنی. در وسط. از بین همه عناصر، سبک ترین و مشتاق ترین (بالا) آتش است که به همین دلیل گفته می شود که مستقیماً در پشت آسمان قرار دارد. این آتش را اتر می نامند. هوا در پشت اتر، زیر آن قرار می گیرد. زمین و آب به عنوان سنگین ترین و رو به پایین ترین عناصر در وسط قرار گرفته اند، به طوری که در مقابل یکدیگر قرار گرفته و به یک اندازه در زیر قرار دارند. با این حال، آب سبک تر از زمین است، به همین دلیل است که حرکت آن بیشتر از دومی است. بنابراین معلوم می شود که بر فراز زمین و آب در اطراف، مانند پوششی، هوا دراز است، هوا از هر طرف توسط اتر در آغوش گرفته است و بیرون و اطراف همه اینها آسمان است.

از یک طرف می گویند آسمان دایره ای حرکت می کند و هر چیزی را که در آن است فشرده می کند و بدین ترتیب همه چیز جامد می ماند و از هم نمی پاشد.

علاوه بر این می گویند آسمان هفت کمربند دارد یکی بالاتر از دیگری که ماده ای سبک است مانند دود و در هر کمربند یکی از سیارات است زیرا معمولاً هفت سیاره را می شناسند: خورشید و ماه، مشتری، عطارد، مریخ، زهره و زحل. در عین حال، در زیر زهره به معنای ستاره صبح یا عصر هستند. آنها را سیاره می نامند زیرا حرکت خود را خلاف حرکت آسمان می کنند. زیرا در حالی که آسمان و سایر ستارگان از شرق به غرب حرکت می کنند، سیارات به تنهایی از غرب به شرق حرکت می کنند. ما می توانیم این را در ماه ببینیم، که هر غروب کمی عقب می نشیند.

بنابراین، کسانی که معتقدند آسمان کروی است، اعتراف می کنند که در فاصله یکسانی از زمین، چه در بالا، چه در طرفین و چه در پایین، قرار دارد. می گویم: از پهلوها و از پایین، با ادراک حسی ما تطبیق پیدا می کند. زیرا از بالا، همانطور که از آنچه گفته شد، آسمان در همه جا بالاترین و زمین پست ترین است. همچنین می گویند که آسمان مانند یک توپ، زمین را احاطه کرده و با سریع ترین حرکت خود می چرخد: خورشید، ماه و ستارگان; و هنگامی که خورشید بالای زمین است، در اینجا روز است، اما هنگامی که در زیر زمین است، شب است. وقتی خورشید در زیر زمین غروب می کند، شب می شود و روز می شود.

برخی دیگر آسمان را به شکل یک نیمکره بر اساس سخنان داوود الهام گرفته از خدا نشان دادند: آنها آسمان را مانند پوست دراز کردند (مزمور 103: 2)، یعنی. مانند خیمه، و همچنین به قول اشعیای مبارک: آسمان را مانند کامارا قرار داده است (اشس. 40:22). همچنین به این دلیل که خورشید، ماه و ستارگان، هنگامی که غروب می کنند، دور زمین از غرب به شمال می چرخند و در نتیجه دوباره به شرق باز می گردند. امّا چه چنین باشد و چه غیر، اما همه چیز اتفاق افتاده و به امر الهی تأیید شده است و بنای تزلزل ناپذیر آن اراده و تصمیم الهی است; مانند آن سخنرانی، و بیشا. فرمان داد و آفرید. مرا برای یک سن و یک سن تعیین کن: فرمانی بده تا از بین نرود (مزمور 148:5-6).

آسمان بهشت ​​اولین آسمان بالای فلک است. بنابراین، دو آسمان به دست می آید، زیرا خدا فلک را نیز بهشت ​​نامید (پیدایش 1: 8). کتاب مقدس و هوا معمولاً آسمان نامیده می شود، زیرا در بالا قابل مشاهده است، زیرا کتاب مقدس می فرماید: بر همه پرندگان آسمان مبارک باد (دان. 3: 80) یعنی پرندگان هوا، برای راه پرندگان. هواست نه آسمان بدین ترتیب، سه بهشت ​​به دست می آید که رسول الهی در مورد آنها صحبت کرد (دوم قرنتیان 12: 2). و اگر کسی می خواست برای هفت بهشت ​​هفت کمربند بگیرد، اصلاً گناه نمی کرد. و در زبان عبری معمولاً آسمان را به صورت جمع می گویند - بهشت. بنابراین، کتاب مقدس به معنای صحبت از بهشت ​​می گوید: بهشت ​​آسمان ها (مصور 148: 4) که به معنای بهشت ​​بهشت ​​است. آسمان بالای فلک و در لغت: آب حتی بالاتر از آسمانها بهشت ​​به معنای هوا و فلک است یا هفت کمربند فلک و یا یک فلک که در عبری معمولاً به جمع آسمان گفته می شود.

طبق نظم طبیعی طبیعت، همه چیز و به تبع آن آسمان ها در معرض نابودی است; اما آنها به لطف خدا حفظ و نگهداری می شوند.

فقط خداست که ذاتاً بی بدیل است و محدودیتی برای وجود ندارد. بنابراین گفته می شود: آنها هلاک می شوند، اما شما می مانید (مزمور 101:27). با این حال، آسمان ها به طور کامل ناپدید نمی شوند، زیرا که ویران می شوند و مانند لباس می پیچند، و تغییر می کنند (مزمور 101:27) و آسمان نو و زمین نو می شود (مکاشفه 21:1).

آسمان بسیار بزرگتر از زمین است، اما ما نباید جوهر آسمان را بپرسیم، زیرا برای ما ناشناخته است.

هیچ کس نباید اعتراف کند که آسمان ها یا نورانیان متحرک هستند، زیرا روح و احساس ندارند. از این رو، وقتی کتاب آسمانی می‌فرماید: آسمان‌ها شادی کنند و زمین شاد شوند (مصموم 95:11)، فرشتگان آسمان و اهل زمین را به شادی می‌خواند. کتاب مقدس از شخصیت پردازی استفاده می کند و از بیجان به عنوان جاندار صحبت می کند. و در ادامه: که تو دریا هستی، گویا فرار کرده ای. و اردن به سوی تو، چنانکه گویی بازگشته ای (مزمور 113:3،5). هم از کوه ها و هم از تپه ها می پرسد که چرا شادی کردند (مزمور 113: 4)، همانطور که معمولاً می گوییم: شهر جمع شده است، یعنی اینجا ساختمان ها نیستند، بلکه ساکنان شهر هستند. و آسمانها جلال خدا را خواهند گفت (مزمور 18:2) نه به این دلیل که صدایی را منتشر می کنند که با شنیدن بدن درک می شود، بلکه به این دلیل که قدرت خالق را با عظمت ذاتی خود به ما نشان می دهند: با تأمل در زیبایی آنها، جلال می دهیم. خالق به عنوان بهترین هنرمند

فصل هفتم. در مورد نور، آتش، نورها، همانطور که در مورد خورشید، در مورد ماه و ستاره ها

آتش یکی از عناصر چهارگانه است; سبک است، بیشتر از سایر عناصر به سمت بالا می کوشد، هم قدرت سوزاندن دارد و هم قدرت روشنایی. آتش را خالق در روز اول آفرید، زیرا کتاب آسمانی می‌گوید: و خدا گفت: نور باشد و نور شد (پیدایش 1: 3). به عقیده برخی، آتش چیزی جز نور نیست. با این حال، دیگران معتقدند که آتش جهان - آنها آن را اتر می نامند - بالاتر از هوا است. بنابراین، در آغاز، یعنی. در روز اول، خداوند نور را آفرید - این زینت و زینت تمام خلقت مرئی است. به راستی که نور را بردار و همه چیز در تاریکی غیر قابل تشخیص می شود و زیبایی ذاتی خود را نشان نخواهد داد. و خدا روشنایی را روز و تاریکی را شب نامید (پیدایش 1:5). تاریکی نوعی ماده نیست، بلکه یک حادثه است. در حقیقت، این محرومیت از نور است، زیرا نور در وجود هوا نیست. پس خود نبودن نور در هوا را خداوند ظلمت نامید: این جوهر هوا نیست که تاریکی را تشکیل می دهد، بلکه تاریکی با محرومیت از نور به وجود می آید که به معنای تصادف است تا جوهر. و اول شب نامیده نشد، بلکه روز بود که اول روز و بعد از آن شب می آید. بنابراین شب از روز پیروی می کند; و از اول روز تا روز بعد - یک روز; زیرا در کتاب مقدس آمده است: و شام شد و یک روز صبح شد (پیدایش 1:5).

در سه روز اول، روز و شب اتفاق افتاد، البته به این دلیل که نور به دستور الهی یا گسترش یافت یا منقبض شد. در روز چهارم خداوند نورانی بزرگ آفرید، یعنی. خورشید در آغاز و قدرت روز (پیدایش 1:16، 17)، بنابراین به لطف او روز اتفاق می افتد: روز زمانی اتفاق می افتد که خورشید بالای زمین باشد و طول روز با تعیین می شود. حرکت خورشید بر روی زمین از طلوع تا غروب خورشید. در همان روز خداوند نور کوچکتر را آفرید، یعنی. ماه و ستارگان، اما آغاز و قدرت شب (پیدایش 1:16)، تا آن را روشن کند. شب زمانی اتفاق می‌افتد که خورشید در زیر زمین باشد و مدت شب با سیر حرکت خورشید در زیر زمین از غروب تا طلوع خورشید تعیین می‌شود. بنابراین، ماه و ستارگان وظیفه روشنایی شب را دارند. با این حال، در طول روز، همه ستارگان زیر زمین نیستند. زیرا حتی در طول روز نیز ستارگانی در آسمان وجود دارند - بالای زمین، فقط خورشید که آنها را همراه با ماه با درخشش درخشان‌تر خود پنهان می‌کند، اجازه نمی‌دهد که آنها دیده شوند.

خالق نور اولیه را در این نورها قرار داده است. او این کار را نکرد به این دلیل که نور دیگری نداشت، بلکه برای اینکه این نور اولیه بلااستفاده باقی بماند. زیرا نور خود نور نیست، بلکه مخزن نور است.

هفت تن از این نورها سیاره نامیده می شوند، با این استدلال که حرکتی بر خلاف حرکت آسمان دارند، به همین دلیل است که آنها را سیاره می نامند. سرگردانی، زیرا می گویند آسمان از مشرق به مغرب حرکت می کند، در حالی که سیارات - از غرب به شرق. با این حال، از آنجایی که حرکت آسمان سریعتر است، هفت سیاره را با حرکت چرخشی خود حمل می کند. این هفت سیاره دارای نام های زیر هستند: ماه، عطارد، زهره، خورشید، مریخ، مشتری، زحل. می گویند در هر کمربند آسمانی یکی از هفت سیاره وجود دارد.

در اول، بالاترین، زحل، در دوم - مشتری، در سوم - مریخ، در چهارم - خورشید، در پنجم - زهره، در ششم - عطارد، در هفتم و پایین ترین - ماه است.

سیارات مسیر بی وقفه ای را طی می کنند که آفریدگار آنها را تعیین کرده است، و مطابق با نحوه تأسیس آنها، طبق کلام داوود الهی: ماه و ستارگان، حتی تو آن را بنا نهادی (مزمور 8.4). زیرا با کلماتی که شما بنا کردید، استحکام و تغییر ناپذیری نظم و حرکتی را که خداوند به آنها داده بود مشخص کرد. در واقع، او آنها را در فصول و در نشانه ها و در روزها و در سال ها تعیین کرد (پیدایش 1:14)، زیرا چهار تغییر سال از خورشید حاصل می شود. اولین تغییر بهار است، زیرا در بهار خداوند تمام جهان را آفرید. این امر از جمله با این واقعیت نشان می دهد که حتی در حال حاضر رشد گل ها در بهار انجام می شود. علاوه بر این، بهار فصل اعتدال است، زیرا هر دو روز و شب دوازده ساعت طول می کشد. بهار زمانی است که خورشید از وسط مشرق طلوع می کند. معتدل است، خون را تکثیر می کند، گرم و مرطوب است. این نشان دهنده گذار از زمستان به تابستان است، گرمتر و خشک تر از زمستان، اما خنک تر و مرطوب تر از تابستان. این فصل از 21 مارس تا 24 ژوئن ادامه دارد. سپس با طلوع خورشید به سمت شمال، تغییر تابستانی سال به دنبال دارد. بین بهار و پاییز جایگاه متوسطی را اشغال می کند و گرمای بهاری و خشکی پاییزی را با هم ترکیب می کند. زیرا تابستان فصل گرم و خشکی است که به توسعه صفرای زرد کمک می کند. در تابستان طولانی ترین روز، ساعت پانزده و یک شب بسیار کوتاه است که فقط نه ساعت طول می کشد. تابستان از 24 ژوئن تا 25 سپتامبر ادامه دارد. سپس با بازگشت دوباره خورشید به میانه شرق، فصل تابستان جای خود را به پاییز می دهد که به نوعی بین سرما و گرما، خشکی و رطوبت جایگاه متوسطی را اشغال می کند و انتقال از تابستان به زمستان را با هم ترکیب می کند. خشکی تابستان و سرمای زمستان؛ زیرا پاییز فصل سرد و خشکی است که برای ایجاد صفرا سیاه مفید است. پاییز باز هم فصل اعتدال است که روز و شب دوازده ساعت دارند. پاییز از 25 سپتامبر تا 25 دسامبر ادامه دارد. هنگامی که خورشید به کوتاه ترین و پایین ترین طلوع خورشید فرود می آید، یعنی. در جنوب، فصل زمستان آغاز می شود که سرد و مرطوب است و انتقال از پاییز به بهار را تشکیل می دهد و سرمای پاییزی را با رطوبت بهاری ترکیب می کند. در زمستان کوتاه ترین روز با نه ساعت و طولانی ترین شب با پانزده ساعت است. زمستان از 25 دسامبر تا 21 مارس ادامه دارد. بنابراین، آفریدگار عاقلانه ترتیب داده است که وقتی از سرما یا گرما، یا رطوبت، یا خشکی شدید به نقطه مقابل می‌رویم، دچار بیماری‌های جدی نشویم. زیرا عقل می آموزد که تغییرات ناگهانی خطرناک هستند.

پس خورشید فصول را تولید می کند و از طریق آنها سال و همچنین روزها و شبها را می سازد: روزها، طلوع و ماندن در بالای زمین، شبها، پنهان شدن در زیر زمین و راه دادن به نور نورهای دیگر - ماه و ستارگان.

می گویند دوازده صورت فلکی یا علامت زودیاک در آسمان وجود دارد که حرکتی بر خلاف حرکت خورشید و ماه و پنج سیاره دیگر دارند و هفت سیاره از این دوازده برج می گذرند. خورشید از هر علامت زودیاک یک ماه طول می کشد و در دوازده ماه از دوازده صورت فلکی عبور می کند. اسامی دوازده علامت زودیاک و ماههای مربوط به آنها به شرح زیر است:

برج حمل، خورشید در ماه مارس 21 روز وارد این علامت می شود.
برج ثور، خورشید در فروردین ماه 23 روز وارد این علامت می شود.
جوزا، خورشید در ماه می 24 روز وارد این علامت می شود.
سرطان، خورشید در ماه ژوئن در روز بیست و پنجم وارد این علامت می شود.
لئو، خورشید در ماه جولای، روز بیست و پنجم وارد این علامت می شود.
باکره، خورشید در ماه اوت، روز بیست و پنجم، وارد این علامت می شود.
ترازو، خورشید در ماه سپتامبر در روز بیست و پنجم وارد این علامت می شود.
عقرب، خورشید در روز بیست و پنجم مهرماه وارد این علامت می شود.
قوس، خورشید در ماه نوامبر، روز بیست و پنجم وارد این علامت می شود.
برج جدی، خورشید در ماه دسامبر، روز بیست و پنجم وارد این علامت می شود.
برج دلو، خورشید در روز بیست و پنجم ژانویه وارد این علامت می شود.
حوت، خورشید در ماه فوریه 24 روز وارد این علامت می شود.

از سوی دیگر، ماه هر ماه از دوازده صورت فلکی عبور می کند، زیرا در پایین تر قرار دارد و سریعتر از آنها می گذرد. همانطور که اگر دایره ای را در دایره دیگری بکشید، دایره داخلی کوچکتر می شود، بنابراین مسیر ماه که زیر خورشید قرار دارد کوتاهتر و سریعتر است.

یونانیان می گویند که همه امور ما با طلوع، غروب و نزدیک شدن ستارگان و خورشید و ماه اداره می شود. این کاری است که طالع بینی انجام می دهد. برعکس، ما تصدیق می کنیم که آنها فال باران و کمبود باران، هوای مرطوب و خشک و بادها و مانند آن را می دهند. اما آنها به هیچ وجه نشانه اعمال ما نیستند. همانا ما که آفریدگار آزاد آفریده است، بر اعمال خود مسلط هستیم. و اگر هر کاری را به واسطه ی جریان ستارگان انجام دهیم، پس آنچه می کنیم، از روی ناچاری انجام می دهیم. آنچه از روی ناچاری اتفاق می افتد نه فضیلت است و نه رذیله. و اگر نه فضیلتی داریم و نه رذیلت، شایسته ثواب و عقوبت نیستیم، چنانکه خداوند ظالم می کند و به بعضی نعمت می دهد و بعضی غم و اندوه. حتی بیشتر از آن: چون همه چیز به اقتضا هدایت و هدایت می شود، پس نه حکومت خدا در جهان خواهد بود و نه مشیت خداوند بر مخلوقات. علاوه بر این، ما نیازی به عقل نخواهیم داشت، زیرا از آنجایی که در هیچ عملی قدرت نداریم، پس نیازی به فکر کردن به چیزی نداریم. در این میان، بدون شک عقل برای توجه به افعال در اختیار ما قرار می گیرد، به همین دلیل است که هر موجود عاقل در عین حال موجودی مختار است.

بنابراین، ما تأیید می کنیم که ستارگان عامل هیچ اتفاقی در جهان نیستند - نه ظهور آنچه پدید می آید و نه نابودی آنچه از بین می رود، بلکه به عنوان یک فال از باران و تغییرات در هوا عمل می کند. شاید برخی دیگر بگویند که ستارگان، اگر نگوییم علت، فال جنگ هستند، و کیفیت هوا، بسته به خورشید، ماه و ستارگان، به طرق مختلف خلق و خوی، عادات و عادات متفاوتی را ایجاد می کند. تمایلات اما عادات به آنچه در اراده ما است اشاره دارد، زیرا آنها از عقل اطاعت می کنند و تحت هدایت آن تغییر می کنند.

اغلب دنباله دارها نیز ظاهر می شوند که به عنوان نشانه هایی عمل می کنند و مثلاً مرگ پادشاهان را اعلام می کنند. دنباله دارها متعلق به ستارگانی نیستند که در همان ابتدا خلق شده اند، بلکه به فرمان الهی در زمان مناسب شکل می گیرند و دوباره زوال می یابند. زیرا ستاره‌ای که در هنگام تولد انسان‌دوستانه و نجات‌بخش برای ما بر حسب جسم خداوند بر مجوس ظاهر شد، به تعداد آن ستارگانی که در آغاز خلق شدند تعلق نداشت. این از این واقعیت که او جریان خود را از شرق به غرب و سپس از شمال به جنوب انجام داده است، مشخص است که او یا پنهان بوده یا نشان داده شده است. همه اینها با قوانین و طبیعت ستاره ها مطابقت ندارد.

لازم به ذکر است که ماه نور خود را از خورشید قرض می گیرد. این امر نه به این دلیل است که خداوند قادر نبود نور خود را ببخشد، بلکه برای این است که آن هماهنگی و نظم را به آفرینش ابلاغ کند، که زمانی است که یکی مسئول است و دیگری اطاعت می کند، و همچنین برای اینکه ما نیز یاد بگیریم که در ارتباط باشیم. با یکدیگر، شریک شدن با دیگران و اطاعت - اول از همه از خالق، خدای خالق و استاد، و سپس روسایی که از طرف او منصوب شده اند، اطاعت کنید. در عین حال ما نباید تحقیق کنیم که چرا این یکی مسئول است و من مسئول نیستم، بلکه باید هر چه از طرف خدا می آید را با شکر و خوش خلقی بپذیریم.

گاهی خسوف هایی از خورشید و ماه رخ می دهد که جنون کسانی را که موجودی را بیش از خالق پرستش می کنند آشکار می کند (رومیان 1:25) و ثابت می کند که خورشید و ماه دستخوش دگرگونی و دگرگونی هستند. هر چیزی که تغییر می کند، خدا نیست، زیرا هر چیزی که تغییر می کند، فاسد شدنی است.

خورشید گرفتگی زمانی اتفاق می افتد که ماه، به عنوان یک دیوار میانی، سایه ای ایجاد می کند و اجازه نمی دهد نور به ما منتقل شود. بنابراین، ماه تا چه زمانی خورشید را می پوشاند، اینقدر زمان و کسوف ادامه خواهد داشت. نباید تعجب کرد که ماه به دلیل کوچکتر بودن از خورشید، آن را می پوشاند. زیرا برخی می گویند که خورشید چند برابر زمین است، در حالی که پدران مقدس آن را مساوی با زمین می دانند و با این حال اغلب آن را ابر کوچک یا حتی تپه یا دیواری ناچیز می پوشاند.

ماه گرفتگی به دلیل سایه زمین رخ می دهد، زمانی که ماه پانزده روزه می شود و زمانی که خورشید و ماه در دو انتهای خط مستقیمی هستند که از بالاترین مرکز فلک می گذرد - خورشید زیر زمین است. ماه بالای زمین است در این صورت زمین سایه می‌دهد و نور خورشید به ماه نمی‌رسد و آن را روشن نمی‌کند و به همین دلیل است که گرفتگی می‌کند.

باید در نظر داشت که ماه کامل توسط خالق آفریده شده است. مانند روز پانزدهم قمری، زیرا باید کامل باشد. اما در روز چهارم همانطور که گفتیم خورشید خلق شد. بنابراین، ماه یازده روز بر خورشید مقدم بود، زیرا از روز چهارم تا پانزدهم یازده روز وجود دارد. بنابراین در هر سال دوازده ماه قمری یازده روز کمتر از دوازده ماه شمسی است. همانا دوازده ماه شمسی سیصد و شصت و پنج و ربع روز دارد; و چون جمع ربع در چهار سال یک روز تولید می کند که به آن سال کبیسه می گویند، بنابراین آن سال 366 روز دارد. در مقابل، سالهای قمری 354 روز دارند، زیرا ماه با تولد یا تجدید، افزایش می یابد تا به سن چهارده سالگی و سه ربع روز برسد. بعد از آن شروع به کاهش می کند تا 29 روزگی که کاملاً تاریک می شود. و سپس، با اتحاد با خورشید، دوباره متولد و تجدید می شود و به ما یادآوری از رستاخیزمان می دهد. بنابراین معلوم می شود که ماه سالانه یازده روز از خورشید عقب است. بنابراین یهودیان پس از سه سال یک ماه میانی و سال سوم سیزده ماه دارند، به دلیل اضافه شدن یازده روز در هر سال.

واضح است که هم خورشید و هم ماه و هم ستارگان پیچیده هستند و طبیعتاً در معرض نابودی هستند. با این حال، ماهیت آنها را نمی دانیم. درست است برخی می گویند آتش اگر در هیچ ماده ای نباشد نامرئی است پس به محض خاموش شدن از بین می رود. اما برخی دیگر می گویند که آتش وقتی خاموش شود به هوا تبدیل می شود.

دایره برج البروج در امتداد یک خط مورب حرکت می کند و به دوازده قسمت تقسیم می شود که به آنها علائم زودیاک می گویند. هر علامت سی درجه دارد که از هر ده درجه، سه درجه اصلی است. یک درجه شامل شصت دقیقه است. بنابراین آسمان سیصد و شصت درجه دارد که 180 درجه آن در نیمکره بالای زمین و 180 درجه در نیمکره زیر زمین است.

خانه های سیارات: برج حمل و عقرب - مسکن مریخ. ثور و ترازو - زهره؛ جوزا و باکره - عطارد؛ سرطان - ماه; لئو - خورشید؛ قوس و حوت - مشتری؛ برج جدی و دلو - زحل.

ارتفاعات: برج حمل - خورشید; ثور - ماه؛ سرطان - مشتری؛ باکره - مریخ؛ ترازو - زحل; برج جدی - عطارد؛ ماهی - زهره.

مراحل ماه: پیوند - زمانی که با خورشید در یک درجه باشد. تولد - هنگامی که او پانزده درجه از خورشید فاصله دارد. طلوع خورشید، - هنگامی که او ظاهر می شود. مرحله هلال، که دو بار رخ می دهد، زمانی که ماه 60 درجه از خورشید فاصله دارد. دو فاز نیم دایره - زمانی که ماه نود درجه از خورشید فاصله دارد. دو فاز دو محدب هستند - زمانی که ماه صد و بیست درجه از خورشید فاصله دارد. دو مرحله از ماه کامل ناقص و نور ناقص - زمانی که ماه صد و پنجاه درجه از خورشید فاصله دارد. ماه کامل - زمانی که ماه صد و هشتاد درجه از خورشید فاصله دارد. ما از دو مرحله یعنی مرحله افزایش و مرحله آسیب صحبت کردیم. هر علامت زودیاک، ماه برای دو روز و نیم می گذرد.

فصل هشتم. درباره هوا و باد

هوا عنصری بسیار سبک، مرطوب و گرم، سنگین تر از آتش و سبک تر از خاک و آب است. هوا عامل نفس و صدا است. بی رنگ است یعنی طبیعتاً رنگ خاصی ندارد. شفاف است زیرا می تواند نور را دریافت کند. هوا در خدمت حواس سه گانه ما است، زیرا از طریق آن می بینیم، می شنویم و می بوییم. می تواند گرما و سرما، خشکی و رطوبت را تحمل کند. همه انواع حرکت فضایی متعلق به آن است: بالا، پایین، داخل، خارج، به راست، به چپ و همچنین حرکت چرخشی.

خود هوا نور ندارد، توسط خورشید، ماه، ستاره ها و آتش روشن می شود. این در کتاب مقدس گفته شده است: تاریکی بر فراز پرتگاه بود (پیدایش 1: 2). با این کتاب مقدس می خواهد نشان دهد که هوا به خودی خود نور ندارد، بلکه جوهر نور متفاوت است.

باد حرکت هوا است. به عبارت دیگر: باد جریانی از هوا است و بسته به جاهایی که از آن سرچشمه می گیرد، نام آن تغییر می کند.

مكان نيز به نوبه خود چيزي هوادار است، زيرا جاي بدن برجسته آن است كه آن را در بر مي گيرد. اگر هوا نباشد چه چیزی بدن را در بر می گیرد؟ مکان هایی که هوا از آنجا حرکت می کند متفاوت است. از این مکان های مختلف باد و نام آنها را گرفت. دوازده باد است.

می گویند هوا آتش خاموش یا تبخیر آب گرم شده است. از این رو نتیجه می شود که هوا به طور طبیعی گرم است، اما به دلیل مجاورت با آب و زمین سرد می شود، به طوری که قسمت های پایین آن سرد و قسمت های بالایی آن گرم است.

در مورد بادهای مختلف، از طلوع تابستان، kekiy، یا بادهای میانی، می وزد. از طلوع اعتدال - باد شرقی؛ از شرق زمستان - Evr; از غرب زمستان - زنده؛ از غرب تابستان - آرژست یا المپیا، که در غیر این صورت یاپیکس نامیده می شود. سپس بادهای جنوبی و شمالی که یکی به سمت دیگری می وزد. همچنین یک باد میانه بین Kekiy و باد شمالی وجود دارد، سوراخ، بین یورو و باد جنوبی، ققنوس، به نام euronot، بین جنوب و liv، livonot، در غیر این صورت levkonot. بین شمال و ارگست - تراسیان که ساکنان اطراف آن را کرکی می نامند.

[مردم ساکن در حدود زمین عبارتند از: زیر Eurus - سرخپوستان; زیر ققنوس - دریای سرخ و اتیوپی. تحت لیوونوت - گارامانت ها، که فراتر از سرت زندگی می کنند. اتیوپیایی‌ها و مورهای غربی تحت سلطه‌ی زندگی. زیر ستون های غربی - [هرکول] و حدود اولیه لیبی و اروپا. under argest - ایبریا، اکنون اسپانیا. تحت فراسی - سلت ها و قبایل هم مرز با آنها. زیر باد شمالی - سکاها که در فراتر از تراکیه زندگی می کنند. در زیر Borea - Pontus، دریای Maeotian و Sarmatians. زیر ککی - دریای خزر و ساکی].

فصل نهم. در مورد آب ها

آب نیز یکی از چهار عنصر، زیباترین مخلوق خداوند است. آب نشان دهنده عنصر مرطوب و سرد است. سنگین است و به سمت پایین میل می کند و به راحتی روی سطح می ریزد. کتاب آسمانی به آن اشاره می کند و می گوید: و تاریکی بر فراز پرتگاه است و روح خدا بر بالای آب معلق است (پیدایش 1: 2). در حقیقت، ورطه چیزی نیست جز آب بسیار که حد آن برای مردم غیر قابل دسترس است; زیرا در ابتدا آب سطح تمام زمین را پوشانده بود. و اول از همه، خداوند فلک را آفرید که به عنوان حایلی بین آب عمل می کند، حتی اگر بالای فلک باشد، و بین آب، اگر در زیر فلک باشد - (پیدایش 1: 7). زیرا به فرمان پروردگار، فلک در میان ورطه آبها استقرار یافت: خداوند فرمود فلک باید تشکیل شود و به وجود آمد. اما چرا خداوند آب را بر فلک قرار داد؟ به دلیل گرمای شدید ناشی از خورشید و اتر; زیرا بلافاصله پس از فلک، اتر امتداد می یابد، و در فلک خورشید با ماه و ستارگان قرار دارند. و اگر بالای آن آب نبود، فلک از توپ می تواند مشتعل شود.

سپس خدا دستور داد که آبها در یک مجلس جمع شوند (پیدایش 1:10). كلمات: مجلس يكى است، دلالت بر جمع شدن آبها در يك مكان ندارد، زيرا بعد از اين گفته مى شود: و مجالس آبها به نام بحر (پيدايش 1:10); با كلمات ذكر شده دلالت بر اين دارد كه آبها با جدا شدن از زمين با يكديگر متحد شده اند. پس آبها در اجتماعات آنها جمع شد و خشکی ظاهر شد (پیدایش 1:9). از این رو دو دریا آمدند که مصر را در بر می گیرد، زیرا بین دو دریا قرار دارد. دریاهای کوچک مختلف با کوه ها، جزایر، دماغه ها، اسکله ها، خلیج ها، سواحل کم ارتفاع و صخره ای به این دریاها تعلق دارند. ساحل شنی کم ارتفاع نامیده می شود، در حالی که ساحل صخره ای صخره ای و شیب دار است که عمق آن بلافاصله شروع می شود. به همین ترتیب دریای شرقی به نام هند و دریای شمال به نام خزر به وجود آمدند. به همین ترتیب دریاچه ها به وجود آمدند.

در مورد اقیانوس، گویی نوعی رودخانه است که سراسر زمین را احاطه کرده است. درباره ی او؛ همانطور که به نظر من می رسد، در کتاب مقدس آمده است: نهر از عدن سرچشمه می گیرد (پیدایش 2:10). اقیانوس آبی دارد که قابل شرب و شیرین است. آب را به دریاها می‌رساند که پس از طولانی ماندن و بی حرکت ماندن، تلخ می‌شود و سبک‌ترین قسمت‌های آن دائماً توسط خورشید و گردباد بیرون کشیده می‌شود. از اینجا ابرها تشکیل می شود و باران می بارد و آب صاف شده شیرین می شود.

اقیانوس به چهار کانال تقسیم شده است (پیدایش 2:10)، یا چهار رودخانه. نام یک رودخانه پیشون (Gen.2,11) i.e. گنگ هندی نام جئون دوم (Gen.2,13); این رود نیل است که از اتیوپی به مصر می ریزد. نام سوم دجله (پیدایش 2:14) و نام چهارم فرات است (پیدایش 2:14). رودخانه های بزرگ دیگری نیز وجود دارد که برخی از آنها به دریا می ریزند و برخی دیگر در زمین گم می شوند. بنابراین در تمام زمین چاه‌ها و گذرگاه‌هایی مانند رگه‌هایی وجود دارد که از طریق آن‌ها آب دریا را دریافت می‌کند و چشمه‌هایی از آن بیرون می‌زند.

به همین دلیل، آب چشمه ها نیز به کیفیت زمین بستگی دارد، زیرا آب دریا توسط زمین فیلتر و تصفیه می شود و در نتیجه شیرین می شود. اگر محلی که چشمه از آن سرچشمه می گیرد تلخ یا شور شود، آب همان طور بیرون می آید. غالباً آب با محدود شدن و فرار با قدرت گرم می شود و در نتیجه آب های گرم بومی ظاهر می شود.

بنابراین، به فرمان الهی، فرورفتگی ها در زمین ظاهر شد، و بدین ترتیب آب ها در اجتماعات آنها جمع شدند (پیدایش 1: 9)، در نتیجه کوه ها تشکیل شدند. سپس آب، ابتدا خدا دستور داد که یک روح زنده بیرون بیاورد (پیدایش 1:20). زیرا او می خواست از طریق آب و روح القدس که ابتدا بر روی آب ها معلق بود (پیدایش 1 و 2) انسان را تجدید کند: ریحان الهی چنین می گوید. و زمین حیوانات کوچک و بزرگ، نهنگ‌ها، اژدها، ماهی‌هایی که در آب شنا می‌کنند، و پرندگان پردار پدید آورد: بنابراین آب، زمین و هوا از طریق پرندگان با هم متحد می‌شوند، زیرا آنها از آب آمده‌اند، روی زمین زندگی می‌کنند و در هوا پرواز می‌کنند.

آب زیباترین عنصر است و فواید بسیاری دارد. از ناپاکی، نه تنها از ناپاکی جسمانی، بلکه - اگر فیض روح را در خود دریافت کند - از ناپاکی روحی پاک می کند.

فراتر از دریای اژه هلسپونت آغاز می شود و تا ابیس و سست امتداد می یابد. سپس پروپونتیس را دنبال می‌کند و تا کلسدون و بیزانس امتداد می‌یابد. بعدی دریاچه مائوتین است. سپس، جایی که اروپا و لیبی آغاز می‌شود، دریای ایبری است که از ستون‌های هرکول تا کوه‌های پیرنه امتداد می‌یابد، سپس لیگوریا، تا مرزهای اتروریا امتداد می‌یابد، سپس ساردینیا، پشت ساردینیا قرار گرفته و به سمت لیبی می‌چرخد. سپس تیرنی، تا سیسیل امتداد یافته و از مرزهای کشور لیگوریا شروع می شود. پس از آن دریاهای لیبی، سپس کرت، سیسیل، ایونی و آدریاتیک که از دریای سیسیل سرچشمه می گیرد، خلیج کورنت یا دریای آلکیونس نامیده می شود. دریای بسته شده توسط دماغه Sunius و کیپ Skillei Saronic نامیده می شود. پس از آن دریاهای Myrtoan و Ikarian که جزایر سیکلادیک در آن قرار دارند قرار دارد. در ادامه دریاهای کارپات، پامفیلیان و مصر قرار دارند. بالای دریای ایکاریا دریای اژه قرار دارد.

آبراه در امتداد سواحل اروپا، از دهانه رودخانه تانایس تا ستون های هرکول، 609709 استادیوم است. و آبراه در امتداد ساحل لیبی - از تینگ تا دهانه کانوب - 209252 مرحله. در نهایت، آبراه در امتداد سواحل آسیا - از Kanoba تا رودخانه Tanais، همراه با خلیج ها - 4-111 مرحله. کل ساحل زمینی که در حال حاضر ساکن است، همراه با خلیج ها، 1309072 استادیوم طول دارد.

فصل X

زمین یکی از چهار عنصر خشک، سرد، سنگین و بی حرکت است که خداوند در روز اول از عدم به وجود آورده است. زیرا کتاب مقدس می گوید: در ابتدا خدا آسمان و زمین را آفرید (پیدایش 1:1). بر آنچه که زمین تأیید و بنا شده است - هیچ یک از مردم قادر به توضیح نیستند. پس برخی می گویند که بر آبها تصدیق و استحکام می یابد، به قول داوود الهی: که زمین را بر آبها استوار کرد (مصور 135:6). برخی دیگر معتقدند که در هوا مستقر است. و سومی می گوید: زمین را بدون هیچ چیز آویزان کنید (ایوب 26:7). و در جای دیگر داوود خدازبان، گویی از جانب آفریدگار می گوید: من ستون های او را استوار کردم (مصور 74: 4) و قوت را پشتیبان ستون هایش می خواند. کلمات: من آن را بر دریاها بنا کردم (مزمور 23:2) نشان می دهد که عنصر آب از هر طرف زمین را احاطه کرده است. پس چه اعتراف کنیم که زمین بر خود استوار است، یا بر هوا، یا بر آب، و یا بر هیچ، نباید از روحیه وارسته منحرف شویم، بلکه اعتراف کنیم که همه چیز با هم توسط قدرت اداره و نگهداری می شود. از خالق

در آغاز، همانطور که کتاب مقدس می گوید (پیدایش 1: 2)، زمین پوشیده از آب بود و ناآرام بود، یا منظم نبود. اما به فرمان خدا آب انبارها تشکیل شد; سپس کوهها پدیدار شدند و زمین به فرمان خداوند بنای خاص خود را یافت که به انواع گیاهان و گیاهان آراسته شده بود که در آن فرمان الهی قدرت رشد، تغذیه، تولید بذر و یا تولید دانه را به خود داد. نوع. علاوه بر این، زمین به دستور خالق انواع مختلف حیوانات - خزندگان، حیوانات و دام ها را تولید کرد. همه اینها را زمین برای استفاده انسان تولید کرد، اما برخی از حیوانات برای غذا در نظر گرفته شدند، مانند: آهو، گوسفند، بز و غیره. دیگران برای خدمت که عبارتند از: شتر، گاو، اسب، الاغ و غیره; برخی دیگر برای سرگرمی هستند که عبارتند از: میمون، و پرندگان - زاغی، طوطی و غیره. همین امر در مورد گیاهان و گیاهان نیز صادق است. برخی از آنها میوه می دهند، برخی دیگر برای غذا استفاده می شوند، برخی دیگر معطر و شکوفا هستند و برای لذت به ما داده می شوند - مانند گل سرخ و غیره. چهارمین مورد برای شفای بیماری ها است. هیچ حیوان یا گیاهی وجود ندارد که آفریدگار در آن نیرویی مفید برای نیازهای انسان به کار نبرده باشد. زیرا خدا که همه را قبل از وجودشان می دانست (دان. 13:42) با پیش بینی اینکه انسان عمداً از فرمان تجاوز کرده و به فساد تسلیم می شود، همه چیز را چه در آسمان و چه در زمین و چه در آب آفرید تا به موقع عمل کند. استفاده از شخص

قبل از تخطی از فرمان، همه چیز تابع انسان بود، زیرا خداوند او را بر هر آنچه در روی زمین و در آب است، حاکم قرار داد. حتی مار هم به انسان دلبسته بود و بیشتر از حیوانات دیگر به او نزدیک می شد و با حرکات دلنشینش انگار داشت با او صحبت می کرد. به همین دلیل است که جد شیطان، شیطان است و بدترین پندها را به وسیله او به نیاکان ما الهام کرد. آنگاه خود زمین میوه آورد تا حیوانات مطیع انسان از آنها استفاده کنند و در زمین نه باران بود و نه زمستان. پس از جنایت، هنگامی که مردی با گاوهای بی معنی بوسیده شد و مانند آنها شد (مزمور 48: 13)، هنگامی که شهوت غیرمنطقی را ترک کرد تا بر یک روح عاقل حکومت کند و نافرمانی فرمان خداوند شد، آنگاه مخلوق تابع علیه رئیسی که آفریدگار منصوب کرده بود عصیان کرد، و تا زمینی که او را از آن گرفته بودند، عرق ریختند (پیدایش 3:19).

اما در حال حاضر نیز حیوانات برای ما بی فایده نیستند، زیرا آنها ترس را در ما ایجاد می کنند و ما را تشویق می کنند تا خدای خالق را یاد کنیم و از او کمک بخواهیم. به همین ترتیب، پس از تجاوز، خارها بر اساس کلام خداوند از زمین شروع به روییدن کردند. از آن زمان، حتی با وجود زیبایی و عطر گل رز، خارها جدا نشدنی شده اند و ما را به یاد جنایت می اندازند، در نتیجه زمین محکوم به تولید خار و خار برای ما شد (پیدایش 3:18).

که این چنین است، ما با این واقعیت تأیید می کنیم که همه اینها تا به امروز به موجب کلام خداوند باقی مانده است، که گفت: رشد کنید، زیاد شوید و زمین را پر کنید (پیدایش 1:22، 28).

برخی استدلال می کنند که زمین کروی است، در حالی که برخی دیگر آن را به عنوان یک مخروط می شناسند. اما کوچکتر است، حتی به طور غیرقابل مقایسه کوچکتر از آسمان، به عنوان یک نقطه معین در مرکز کره آسمانی آویزان است. زمین خواهد گذشت (متی 5:18) و تغییر خواهد کرد. و خوشا به حال کسی که وارث زمین حلیمان شود (متی 5: 5)، زیرا زمینی که مقدسین را می پذیرد، جاودانه است. پس چه کسی خرد بیکران و نامفهوم خالق را به شایستگی ستایش خواهد کرد و یا از آن بخشنده چنین نعمت های بزرگی سپاسگزاری خواهد کرد؟

34 منطقه از زمین یا ساتراپی برای ما در اروپا شناخته شده است، 48 منطقه در قاره بزرگ آسیا، و 12 به اصطلاح کانون.

فصل یازدهم. درباره بهشت

خدا پس از آنکه از طبیعت مرئی و نادیدنی تصمیم گرفت مردی را به شکل و شباهت خود بیافریند - به گونه‌ای که او مانند یک پادشاه و رئیس تمام زمین و آنچه روی آن است باشد، برای او آماده کرد. نوعی قصر بودند که در آن زندگی پر برکت و رضایتی را سپری می کرد. این بهشت ​​الهی بود که به دست خدا در عدن کاشته شد، مخزن شادی و شادی، زیرا کلمه عدن به معنای لذت است. او در مشرق زمین بود و بر تمام زمین سربلند بود. کمال در او نهفته بود. رقیق ترین و پاک ترین هوا او را احاطه کرده بود. گیاهان همیشه شکوفا آن را می آراستند. او از بخور اشباع شده بود، پر از نور بود و از هر ایده ای در مورد جذابیت و زیبایی نفسانی پیشی گرفت. این کشور واقعاً الهی و مسکنی شایسته برای کسی بود که به شکل خدا آفریده شده بود. حتی یک حیوان بی دلیل در بهشت ​​زندگی نمی کرد: فقط انسان در آن زندگی می کرد، خلقت دست های الهی.

خداوند در میان بهشت ​​درخت حیات و درخت علم را غرس کرد. درخت معرفت قرار بود برای انسان نوعی آزمایش و وسوسه و تمرینی برای اطاعت و نافرمانی او باشد. بنابراین، آن را درخت معرفت خیر و شر نامیدند (پیدایش 2،9،17). با این حال، این نام ممکن است به این دلیل به آن داده شده باشد که با کسانی که توانایی شناخت ماهیت خود را چشیده بودند، ارتباط برقرار می کرد. این برای افراد کامل خوب بود، اما برای کسانی که کامل نبودند و دارای امیال شهوانی بودند بد بود، همانطور که غذای جامد برای نوزادانی که به شیر نیاز دارند مضر است. در واقع، خدایی که ما را آفرید، نخواست که ما در مورد خیلی چیزها نگران و غوغا کنیم (لوقا 10:41) و در مورد زندگی خود محتاط و عاقل باشیم. اما آدم واقعاً این را تجربه کرد، زیرا پس از چشیدن، دانست که برهنه است، و کمربندی به تن کرد، زیرا برگهای درخت انجیر را برداشت و به آنها کمربند زد (پیدایش 3 و 7). قبل از خوردن بهترین غذا، آدم و حوا هر دو برهنه هستند و خجالت نمی کشند (پیدایش 2:25). و خدا می خواست که ما به همان اندازه بی غرض باشیم - زیرا این اوج بی رحمی است. او همچنین می خواست که ما از غم و اندوه خلاص شویم و یک تجارت داشته باشیم که ویژگی فرشتگان است، یعنی. بی وقفه و بی وقفه آفریدگار را سرودیم، از تفکر او لذت بردیم و عنایت خود را بر او نهادیم. این همان چیزی است که او از طریق داوود نبی به ما اعلام کرد: اندوه خود را بر خداوند بیفکن و او تو را تغذیه خواهد کرد (مزمور 54:23). و در انجیل که به شاگردان خود دستور می دهد، می گوید: نگران جان خود نباشید که می خورید و بدن خود را که می پوشید (متی 6:25). و سپس: ملکوت خدا و عدالت او را بجویید، و همه اینها به شما اضافه خواهد شد (متی 6:33). و به مارتا گفت: مارتا! مارفو! نگران باشید و در مورد کثرت صحبت کنید: فقط یک چیز برای نیازها وجود دارد، مریم، اما بخش خوب منتخب از او سلب نخواهد شد (لوقا 10:41،42)، یعنی. به پای او بنشین و به سخنان او گوش کن.

در مورد درخت زندگی، یا درختی بود که قدرت حیات داشت، یا درختی بود که فقط کسانی که لایق زندگی بودند و در معرض مرگ نبودند، می توانستند از آن بخورند. برخی بهشت ​​را نفسانی تصور می کردند، برخی دیگر معنوی. اما به نظر من بر حسب نحوه خلقت انسان در عین حال نفسانی و روحی، مقدّس ترین سرنوشت او در عین حال نفسانی و معنوی بوده و دارای دو وجه بوده است. زیرا همانطور که گفتیم انسان در بدن در الهی ترین و زیباترین مکان ساکن بود، اما در روح در مکانی بی نظیر بالاتر و بی نظیرتر زیباتر ساکن شد و خداوند در او ساکن بود و او را مانند جامه ای نورانی پوشانده بود. خود را با فضل خود و مانند فرشته ای تازه از شیرین ترین میوه تفکر و تغذیه او بهره مند می شود. این را عادلانه درخت زندگی می نامند، زیرا شیرینی اشتراک الهی به کسانی که با آن پاداش داده شده اند، زندگی بی وقفه ای را با مرگ منتقل می کند. خدا همچنین به هر درختی همین را خواند و گفت: از هر درخت، جوجه تیغی در بهشت ​​بیاورید (پیدایش 2: 16)، زیرا او خود همه چیز است، که همه چیز در او و به وسیله او ساخته شده است (کل. 1). :17).

و درخت معرفت به معروف و نهی از منکر، شناخت منظره چندگانه است، یعنی. شناخت ماهیت خود این علم که عظمت خالق را از خود آشکار می کند، برای کسانی که در تدبر الهی کامل و مستقر هستند و از سقوط نمی ترسند بسیار عالی است، زیرا در اثر تمرین طولانی، مهارتی در این تفکر به دست آورده اند. اما برای کسانی که هنوز بی تجربه هستند و در معرض امیال شهوانی هستند خوب نیست. از آنجایی که آنها در خوبی تقویت نشده اند و هنوز به اندازه کافی خود را در دلبستگی به زیبایی تثبیت نکرده اند، معمولاً جذب خود می شوند و با مراقبت از بدن خود سرگرم می شوند.

بنابراین، من فکر می کنم که بهشت ​​الهی دوگانه بود، و بنابراین پدران خدابردار به طور یکسان به درستی آموزش می دادند - هم آنهایی که یک نظر داشتند و هم آنها که دیدگاه دیگر را داشتند. تعبير : هر درختى را مى توان به معنى علم به قدرت الهى حاصل از ملاحظه مخلوقات فهميد چنان كه رسول الهى مى فرمايد : از خلقت عالم براى او غيب است ، مخلوقات متصور مى شوند ، ذات . قابل مشاهده است (رومیان 1:20). اما بالاتر از همه این افکار و تفکرات، فکر خودمان است، یعنی. در مورد ترکیب ما، طبق کلام داوود الهی: از نظر من تعجب کن (مزمور 138: 6)، یعنی. از دستگاه من اما برای آدم که تازه خلق شده بود این علم به دلایلی که ذکر کردیم خطرناک بود.

درخت زندگی را می‌توان به‌عنوان بزرگ‌ترین دانشی که از در نظر گرفتن هر چیزی معقول به دست می‌آوریم، و راهی که در آن از طریق این دانش به جد، خالق و علت هر چیزی که وجود دارد صعود می‌کنیم، درک کرد. این همان چیزی است که خداوند هر درختی را نامیده است. کامل و غیرقابل تقسیم، تنها دلبستگی به خوبی را به همراه دارد. درخت معرفت خیر و شر را می توان به معنای غذای نفسانی و لذت بخش دانست که اگرچه دلپذیر به نظر می رسد، اما در اصل عامل شر برای خورنده است; زیرا خداوند می فرماید: از هر درختی، جوجه تیغی در بهشت، خوراکی ها را از بین ببرید (پیدایش 2: 16) و چنانکه من فکر می کنم چنین بیان می کند: از همه مخلوقات به سوی من بالا می روند - خالق و از همه آنها جمع می شود. یک میوه - من، زندگی واقعی. بگذار همه چیز به عنوان ثمره، زندگی و ارتباط با من برای تو به ارمغان بیاورد، اساس وجودت را در نظر بگیر. زیرا در این راه جاودانه خواهید بود. از درخت، اگر خوب و بد را بفهمی، از آن نخواهی خورد، اما در همان روزی که از آن بخوری، به مرگ خواهی مرد (پیدایش 2، 17). زیرا طبق نظم طبیعی، غذای نفسانی، جبران چیزهای از دست رفته است و بیرون ریخته و پوسیده می شود. و کسی که از غذای نفسانی تغذیه می کند، نمی تواند فسادناپذیر بماند.

فصل دوازدهم. در مورد یک انسان

خداوند جوهر روحانی را اینگونه آفریده است. فرشتگان و همه دستورات بهشتی، زیرا فرشتگان بدون هیچ شکی، ماهیتی روحانی و غیر جسمانی دارند. با این حال، من از غیر جسمانی بودن فرشتگان در مقایسه با مادیت فاحش ماده صحبت می کنم، زیرا در اصل فقط خدای متعال غیر مادی و غیر جسمانی است. بعلاوه. خداوند یک ذات معقول نیز آفرید، یعنی. بهشت، زمین و هر آنچه در میان است. و خداوند ذات اول را شبیه به خود آفرید، زیرا ماهیت عقلانی که فقط با ذهن درک می شود، شبیه خداست. گوهر دوم را خداوند از همه جهات بسیار دور از خود آفرید، زیرا کاملاً برای حواس قابل دسترس است. اما لازم بود که آمیزه‌ای از هر دو ذات وجود داشته باشد که گواهی بر بالاترین حکمت و سخاوت در رابطه با هر دو طبیعت باشد و به قول گرگوری به قول الهی نوعی ارتباط بین طبیعت مرئی و نامرئی باشد. من می گویم «باید» در اینجا به معنای اراده خالق است، زیرا این کامل ترین منشور و قانون است. و هیچ کس به خالق نمی گوید: چرا مرا اینگونه آفریدی؟ زیرا سفالگر قدرت دارد که از گل خود ظروف مختلفی بسازد (رومیان 9:21)، تا حکمت خود را نشان دهد.

بدین ترتیب خداوند از ذات مرئی و نامرئی با دستان خود انسان را به صورت و تشبیه خود می آفریند. او بدن انسان را از زمین تشکیل داد، اما به الهام خود روحی عاقل و متفکر به او بخشید. این همان چیزی است که ما آن را تصویر خدا می نامیم، برای بیان: مطابق تصویر نشان دهنده توانایی ذهن و آزادی است. در حالی که تعبیر: در تشبیه - به معنای تشبیه به خدا در فضیلت است، تا آنجا که برای انسان ممکن است. روح همراه با بدن آفریده شد و نه آنطور که اوریژن می گفت ابتدا روح و سپس بدن خلق شد.

پس خداوند انسان را بی عیب و راست و نیکوکار محبت آمیز و بی غم و اندوه و آراسته به هر نیکی و سرشار از نیکی ها آفرید، گویی عالم ثانی - کوچک در بزرگ - مانند فرشته ای نو در حال پرستش خدا - او را مختلط آفرید. از دو سرشت، متفکر مخلوق مرئی، نفوذ در اسرار خلقت ذهنی، فرمانروایی بر آنچه در روی زمین است و تابع بالاترین قدرت، زمینی و آسمانی، دنیوی و جاودانه، مرئی و معقول، به عنوان وسط بین عظمت و بی اهمیتی؛ او را همزمان در روح و جسم آفرید. در روح - به طوری که او بدون تغییر باقی می ماند و بخشنده را در جسم تجلیل می کند - به طوری که رنج می کشد و رنج می برد تا به یاد آورد که او کیست و در غرور فرو می رود تا روشن شود. او را به عنوان موجود زنده آفرید که به اینجا فرستاده شده است. در زندگی کنونی، و چه کسی به مکان دیگری نقل مکان می کند، یعنی. در عصر آینده؛ او را - که حد راز است - به واسطه جاذبه ذاتی خود به سوی خدا آفرید و از طریق مشارکت در اشراق الهی به خدا تبدیل شد، اما در ذات الهی نرفت.

او را ذاتاً بی گناه و با اراده آفرید. من می گویم "بی گناه" - نه به این دلیل که او مستعد گناه نبود - زیرا فقط خدای متعال قابل دسترسی به گناه نیست - بلکه به این دلیل است که امکان گناه در ذات او نیست، بلکه در اراده آزاد او نهفته است. بدین معنا که به یاری فیض الهی، فرصت ماندن و توفیق در خیر و همچنین به اذن خداوند به اذن خداوند، ترک نیکی و پایان دادن به بدی برای آنچه از روی اجبار انجام می شود، یافت. فضیلت نیست . .

روح یک جوهره زنده و بسیط و غیر جسمانی است. نامرئی، به طور طبیعی، برای چشم های بدن. جاودانه، دارای عقل و شعور، بدون شخصیت مشخص. به کمک بدن ارگانیک عمل می کند و به آن حیات، رشد، احساس و قدرت تولد می بخشد. ذهن به روح تعلق دارد، نه به عنوان چیزی غیر از خود، بلکه به عنوان خالص ترین جزء خود. همانطور که چشم در بدن است، ذهن در روح است. به علاوه، روح موجودی آزاد است که دارای قوه اراده و عمل است. تغییر، و دقیقاً تغییر از جانب اراده، همان گونه که ویژگی موجود مخلوق است، قابل دسترسی است. همه اینها را روح به طور طبیعی به فیض خالق دریافت کرد که به وسیله آن هم هستی و هم طبیعت خاصی را دریافت کرد.

درباره غیر جسمانی هر کجا که باشد. غیرجسمانی، نامرئی، بی شکل را به دو صورت می فهمیم. یکی در ذات خود چنین است، دیگری از روی لطف; یکی ذاتاً چنین است، دیگری در مقایسه با مادیت فاحش ماده.

پس فطرتاً خدا را غیر جسمانی می گویند; اما فرشتگان، شیاطین و ارواح چنین نامی را از فیض و در مقایسه با مادیت فاحش ماده دریافت می کنند.

جسم چیزی است که سه بعد دارد، یعنی. طول، عرض و عمق یا ضخامت. هر بدن از چهار عنصر تشکیل شده است. بدن حیوانات از چهار رطوبت تشکیل شده است.

لازم به ذکر است که چهار عنصر زمین - خشک و سرد، آب - سرد و مرطوب، هوا - مرطوب و گرم، آتش - گرم و خشک است. به همین ترتیب، چهار رطوبت مربوط به عناصر چهارگانه، صفرای سیاه است که مطابق با زمین است، زیرا خشک و سرد است. لجن مربوط به آب، زیرا سرد و مرطوب است. رطوبت بلغمی، مربوط به هوا، زیرا مرطوب و گرم است. صفرای زرد مربوط به آتش، زیرا گرم و خشک است. میوه ها از عناصر تشکیل می شوند، رطوبت از میوه ها، و بدن حیوانات از رطوبتی که در آن تجزیه می شوند، زیرا هر چیز پیچیده به اجزای سازنده آن تجزیه می شود.

درباره وجه اشتراک انسان با جمادات و موجودات گنگ و با عقل های مستعد. باید توجه داشت که انسان با موجودات بی جان مشترک است، در زندگی غیر معقول شرکت می کند و صاحب تفکر عقلا می شود. انسان از آن جهت با جماد قرابت دارد که بدن دارد و از عناصر اربعه تشکیل شده است; با گیاهان در همان، و علاوه بر آن، در آن چیزی که قدرت تغذیه، رشد، تولید دانه و زایش را دارد. اما با نادانان، در تمام آنچه که ذکر شد، و علاوه بر آن در آنچه که دارای تمایلات، یعنی. قابل دسترس برای خشم و میل، دارای احساس و توانایی حرکت بر اساس انگیزه های درونی.

البته پنج حس وجود دارد: بینایی، شنوایی، بویایی، چشایی، لامسه. حرکت ارادی عبارت است از حرکت از مکانی به مکان دیگر، حرکت کل بدن، تولید صدا و تنفس، زیرا در اختیار ماست که این کار را انجام دهیم و آن را انجام ندهیم.

انسان با موجودات غیرجسمانی و معنوی ارتباط برقرار می کند از راه تعقل، تعقل، تصور و داوری درباره هر چیزی، تلاش در فضایل و دوست داشتن آن چیزی که راس همه فضایل است، یعنی تقوا. بنابراین انسان دنیای کوچکی است.

باید در نظر داشت که فقط بدن با تقسیم، انقضا و تغییر مشخص می شود. تغییر شامل تغییر کیفیت است، یعنی. در گرمایش، سرمایش و غیره انقضا عبارت است از فرسودگی، چه برای خشک و چه مرطوب، و نفسی که باید دوباره پر شود، در معرض فرسودگی است. اینجاست که احساسات طبیعی مانند گرسنگی یا تشنگی از آنجا ناشی می شود. جداسازی عبارت است از جداسازی یک رطوبت از دیگری و همچنین در تجزیه به شکل و ماده.

روح متصف به تقوا و درک است. اما فضایل به یک اندازه متعلق به روح و بدن است و دقیقاً به این دلیل که به روح تعلق دارد، تا آنجا که بدن در خدمت نیازهای روح است.

باید توجه داشت که نیروهای عقلی بر غیر معقول چیره می شوند - زیرا نیروهای نفس به عقلانی و غیر معقول تقسیم می شوند. نیروهای غیر معقول دو نوع هستند. برخی از آنها نافرمان عقل هستند; از او سرپیچی کنید؛ دومی مطیع و مطیع عقل هستند. نافرمانی از عقل و اطاعت نکردن از آن نیروی حیوانی است که به آن قوه گردش خون، قوه تولید دانه، یا قوه زایش، قوه نباتی نیز می گویند که به آن قوه تغذیه نیز می گویند. انواع این نیرو عبارتند از نیروی افزایش و نیروی تشکیل اجسام. همه این نیروها نه با عقل، بلکه توسط طبیعت کنترل می شوند. نیروهای نفس که مطیع و مطیع عقل هستند، خشم و میل هستند. به طور کلی قسمت غیرعقل روح را جزء رنجور و اختیاری می نامند. در اینجا باید توجه داشت که حرکت اختیاری متعلق به آن قسمت از نفس است که از عقل اطاعت کند.

برعکس، قوه ی تغذیه، قوه ی تولد، و قوه ی گردش، مربوط به قسمتی از روح است که از عقل اطاعت نمی کند. قوه رشد و تغذیه و تولد را قوه نباتی و قوه گردش خون را قوه حیوانی می گویند.

قوه تغذيه از چهار قوه تشكيل شده است: يك قدرت جذب كه به وسيله آن غذا جذب مي شود، يك قوه نگهدارنده كه غذا را نگه مي دارد و اجازه نمي دهد فوراً بيرون برود. قدرت تبدیل، که غذا را به رطوبت تبدیل می کند. قدرت تفکیک کننده، که زائد را جدا می کند و استفراغ می کند.

باید در نظر داشت که از نیروهایی که ذاتی حیوان است، برخی نیروهای روحانی، برخی دیگر گیاهی و برخی دیگر حیوانی هستند. نیروهای روح آنهایی هستند که وابسته به اراده هستند که عبارتند از: حرکت ارادی و توانایی احساس. حرکت ارادی عبارت است از حرکت از مکانی به مکان دیگر، حرکت کل بدن، تولید صدا و تنفس. زیرا این به ما بستگی دارد که آن را انجام دهیم و آن را انجام ندهیم. گیاه و نیروهای حیاتی به اراده بستگی ندارد. نیروهای گیاهی قدرت تغذیه، قدرت رشد و قدرت تولید بذر هستند. نیروی حیات، نیروی گردش است. این نیروها هم زمانی که ما می خواهیم و هم زمانی که نمی خواهیم عمل می کنند.

باید توجه داشت که برخی چیزها خوب هستند، برخی دیگر بد. خیر مورد انتظار میل را ایجاد می کند. خوبی فعلی لذت است. به نوبه خود، شر مورد انتظار به روشی مشابه ترس ایجاد می کند، در حالی که حال، نارضایتی. در عین حال، باید در نظر داشت که وقتی در اینجا از خیر صحبت می کنیم، هم خیر واقعی و هم خیر خیالی را در نظر داشتیم. همین امر در مورد شر نیز صادق است.

فصل سیزدهم. در مورد لذت ها

لذت ها روحی و جسمی هستند. لذات نفس فقط به خود نفس تعلق دارد; مثلاً لذّت علم و تدبر از این قبیل است. لذات جسمانی آنهایی هستند که هم روح و هم بدن در آنها مشارکت دارند و نام خود را از این رو گرفته اند. برای مثال، لذت های حاصل از غذا، اتحاد جسمانی و غیره از این قبیل است. لذت های نهفته در یک بدن را نمی توان مشخص کرد.

از سوی دیگر، برخی از لذت ها درست و برخی دیگر کاذب هستند. آن لذت هایی که به ذهن تعلق دارد تنها از علم و تفکر است. همان لذت هایی که بدن در آن شرکت می کند منشأ آن احساس است. در عین حال، از لذت‌هایی که بدن در آن شرکت می‌کند، فقط طبیعی و در عین حال ضروری است که بدون آن‌ها نمی‌توان زندگی کرد، اینها عبارتند از: غذا و لباس ضروری. دیگران - طبیعی، اما عاری از خاصیت ضرورت، که عبارتند از: آمیزش جنسی، طبیعی یا قانونی، زیرا اگرچه آمیزش جنسی به تداوم نسل بشر به عنوان یک کل کمک می کند، اما می توان بدون آنها زندگی کرد - در باکرگی. لذت سوم نه ضروری است و نه طبیعی که عبارتند از: مستی، شهوت، سیری. این لذت ها نه در حفظ جان ما و نه به جانشینی خانواده کمکی نمی کند و برعکس آسیب می رساند. بنابراین، کسی که با خواست خدا زندگی می کند، باید به دنبال لذت های ضروری و در عین حال طبیعی باشد; و در وهله دوم لذت ها را طبیعی، اما ضروری بدانیم و در زمان مناسب، به نحوی شایسته و به اندازه ای شایسته به آنها اجازه دهیم. به هر قیمتی باید از لذت های دیگر اجتناب کرد.

لذات خوب را باید آنهایی دانست که با ناراحتی همراه نباشد، دلیلی برای توبه باقی نگذارد، ضرر دیگری ایجاد نکند، از حد اعتدال فراتر نرود، بیش از حد از امور مهم منحرف نگردد و به بردگی نگیرد. خود

فصل چهاردهم. در مورد نارضایتی

ناخشنودی چهار گونه است: اندوه، اندوه، حسد، شفقت. اندوه ناراحتی است که باعث از دست دادن صدا می شود. اندوه - نارضایتی، منقبض کردن قلب؛ حسادت - نارضایتی در مورد کالاهای دیگران؛ شفقت - نارضایتی ناشی از بدبختی های دیگران.

فصل پانزدهم. در مورد ترس

همچنین شش نوع ترس وجود دارد: بلاتکلیفی، فروتنی، شرم، وحشت، حیرت، اضطراب. بلاتکلیفی ترس از اقدام آینده است. شرم - ترس از سرزنش مورد انتظار؛ این فوق العاده ترین احساس است شرم، ترس از عمل شرم آوری است که قبلاً انجام شده است و این احساس به معنای رستگاری انسان ناامیدکننده نیست. وحشت - ترس از یک پدیده بزرگ. حیرت ترس از چیز خارق العاده است. اضطراب ترس از شکست یا شکست است، زیرا از ترس شکست در هر کسب و کاری، اضطراب را تجربه می کنیم.

فصل شانزدهم. در مورد عصبانیت

خشم به جوش آمدن خون در اطراف قلب ناشی از تبخیر یا به هم خوردن صفرا است، از این رو در یونانی خشم را χολη و χολος به معنی صفرا نیز می گویند. گاهی خشم با میل به انتقام ترکیب می شود; زیرا وقتی آزرده می شویم یا خود را آزرده می دانیم، عصبانی می شویم، به طوری که در این صورت احساسی آمیخته از جاذبه و خشم شکل می گیرد.

سه نوع خشم وجود دارد: تحریک - که به آنها χολη و cholos نیز گفته می شود - کینه توزی و کینه توزی. تحریک را خشم، شروع و هیجان زده می گویند. بدخواهی - خشم طولانی مدت یا کینه. در یونانی، چنین خشمی را μηνις - از μενειν - ماندن، ماندن، و μνησικακια - از μνημη παραδιδοσθαι - به خاطر نگه داشتن نامیده می شود. انتقام جویی خشم در انتظار فرصتی برای انتقام است. در یونانی، به چنین خشم κοτος، از κεισθαι - دراز کشیدن نامیده می شود.

خشم در خدمت ذهن است و محافظ میل است. پس وقتی می‌خواهیم کاری انجام دهیم و کسی مانع ما در این کار می‌شود، بر او خشم می‌کنیم، گویی در حال ظلم و ستم هستیم، زیرا برای ذهن افرادی که حق طبیعی خود را حفظ می‌کنند، آشکارا باید چنین مانعی را شایسته دانست. خشم

فصل هفدهم. درباره تخیل

تخیل قوه نفس بی دلیل است که از طریق حواس عمل می کند و به آن احساس نیز می گویند. احساس موهوم و ادراک شده آن چیزی است که تابع خیال و احساس است. بنابراین، بینایی همان توانایی دیدن است، اما آنچه مشمول رؤیت است، مثلاً سنگ یا مانند آن، قابل رؤیت است. ادراک برداشتی است که در یک روح غیرمنطقی توسط یک شیء معقول ایجاد می شود. رؤیا تصوری است که در اجزای غیرمنطقی روح بدون هیچ چیز معقولی صورت می گیرد. اندام تخیل بطن قدامی مغز است.

فصل هجدهم. در مورد احساس

احساس، نیروی روح بی دلیل است که اشیاء مادی را درک می کند یا آنها را می شناسد. اندام های حسی ابزار یا اعضایی هستند که از طریق آنها احساس می کنیم. اشیاء محسوس، اشیایی هستند که از طریق حواس در معرض ادراک قرار می گیرند و موجود محسوس حیوانی است که دارای احساس است. پنج حس و همچنین پنج اندام حسی وجود دارد.

حس اول بینایی است. اندام ها و ابزار بینایی اعصاب و چشم هایی هستند که از مغز بیرون می آیند. بینایی در درجه اول رنگ ها را درک می کند. اما همراه با رنگ، بینایی بدنی را که به روشی خاص رنگ شده است، اندازه، شکل، مکانی که اشغال می کند، فاصله متقابل و تعداد اجسام، و همچنین حرکت، استراحت، ناهمواری، صافی، یکنواختی، ناهمواری، وضوح، تشخیص می دهد. ، کسالت و بالاخره ترکیب بدن، آبی یا خاکی بودن آن، یعنی. مرطوب یا خشک

حس دوم شنوایی است که به وسیله آن صداها و صداها درک می شود. شنوایی تشخیص می دهد که چقدر بالا، پایین، صاف، ناهموار و قوی هستند. اندام شنوایی اعصاب ظریف مغز و گوش با دستگاه مشخصه خود هستند. فقط انسان ها و میمون ها گوش های ثابت دارند.

حس سوم بویایی است. این ماده توسط سوراخ های بینی تولید می شود که بوها را به سمت مغز هدایت می کند و به لبه های بطن های قدامی مغز ختم می شود. حس بویایی بخارها را حس کرده و درک می کند. مهم ترین انواع بوها عبارتند از بخور و تعفن و همچنین بویی که بین آن دو باشد، یعنی. نه خوشبو و نه توهین آمیز بخور دادن زمانی اتفاق می‌افتد که قسمت‌های مرطوب بدن کاملاً رسیده باشند. بوی متوسط ​​وقتی نیمه رسیده باشند. اگر کمتر از نصف باشد یا اصلاً رسیده نباشد، بوی تعفن وجود دارد.

حس چهارم چشایی است که با آن ذائقه ها حس و درک می شود. اندام های چشایی زبان به ویژه انتهای زبان و قسمت بالای دهان به نام کام هستند. در این اندام ها اعصاب بسیار منشعب از مغز وجود دارد که ادراک یا احساس داده شده را به روح منتقل می کند. خواص طعمی مواد خورده شده به شرح زیر است: شیرینی، تلخی، اسیدی، تندی، قابض بودن، شوری، روغنی، ویسکوزیته.

حس پنجم لامسه است که در همه حیوانات مشترک است. با کمک اعصابی که از مغز بیرون می آیند و در سراسر بدن پخش می شوند، کار می کند، بنابراین حس لامسه متعلق به کل بدن است، نه اینکه حواس دیگر را مستثنی کند. لمس گرم و سرد، نرم و سخت، چسبناک و سخت، سنگین و سبک را درک می کند. همه اینها با یک لمس مشخص می شود. اما با لمس و دید، خشن و صاف، خشک و مرطوب، ضخیم و نازک، بالا و پایین، و همچنین مکان و اندازه با هم شناخته می شوند - اگر به گونه ای باشد که با یک لمس قابل درک باشد - متراکم و کمیاب است. ، یا متخلخل، و همچنین گرد و سایر ارقام زمانی که کوچک هستند. با لمس نیز به کمک حافظه و عقل، جسم نزدیک و تعداد اجسام را تا دو یا سه درک می کنیم، البته اگر این اجسام کوچک باشند و به راحتی قابل درک باشند. با این حال، تعداد اجسام بیشتر با دید قابل درک است تا با لمس.

لازم به ذکر است که تمام اندام های حسی به استثنای اندام لامسه توسط خالق دو به دو مرتب شده است تا در صورت آسیب به یکی، حاجت دیگری برآورده شود. پس دو چشم و دو گوش و دو دهانه بینی و دو زبان آفرید که در بعضی از حیوانات مثل مارها از هم جدا می شود و در بعضی دیگر مثل انسان متصل است. و حس لامسه را به تمام بدن ابلاغ کرد، مگر استخوان، رگ، چنگال، شاخ، مو، رباط و برخی دیگر از اعضای بدن.

همچنین باید توجه داشت که بینایی در خطوط مستقیم می بیند، اما بویایی و شنوایی نه تنها در یک خط مستقیم، بلکه در همه جا عمل می کنند. در نهایت، لمس و چشیدن اشیاء را نه در یک خط مستقیم و نه در همه جا، بلکه تنها زمانی درک می کند که به محسوس ترین اشیا نزدیک شوند.

فصل نوزدهم. در مورد توانایی تفکر

قوه تفکر شامل قضاوت، تایید، میل به عمل و نیز انزجار و دوری از آن است. به ویژه، ادراکات معقول، فضایل، دانش، قواعد هنر، تأمل قبل از انجام عمل، انتخاب آزاد متعلق به این فعالیت است. همین توانایی در رویاها عمل می کند و آینده را برای ما پیش بینی می کند. فیثاغورثی ها به پیروی از یهودیان ادعا می کنند که چنین رویاهایی تنها پیشگویی واقعی است. اندام توانایی تفکر، بطن میانی مغز و روح حیاتی واقع در آن است.

فصل XX. در مورد توانایی حافظه

قوه حافظه علت و مخزن حافظه و ذکر است. خاطره تصوری است که از نوعی ادراک حسی و اندیشه ای در روح باقی مانده است که برای خود تجلی واقعی یافته است و به عبارت دیگر حافظه حفظ ادراک و اندیشه است. در واقع، روح از طریق اندام های حسی اشیاء معقول را درک یا احساس می کند - و سپس تصوری پدید می آید; اشیاء ذهنی را روح با ذهن درک می کند - و سپس یک مفهوم شکل می گیرد. بنابراین، هنگامی که روح آثار عقاید و افکار را حفظ می کند، آنگاه می گوییم که به یاد می آورد.

باید در نظر داشت که ادراک اشیاء ذهنی تنها از طریق یادگیری یا ایده های فطری اتفاق می افتد، زیرا چنین ادراکی از طریق حس حسی به دست نمی آید. در واقع، اشیاء معقول به خودی خود به یاد می‌آیند، برعکس، ما وقتی چیزهای ذهنی را در مورد آنها یاد گرفته‌ایم، در حافظه ذخیره می‌کنیم. با این حال، ما هیچ خاطره ای از ماهیت این اشیاء نداریم.

یادآوری بازیابی حافظه از دست رفته تحت تأثیر فراموشی است. فراموشی از دست دادن حافظه است.

بنابراین، تخیل، با ادراک اشیاء مادی از طریق حواس، برداشت های دریافتی را به قوه تفکر یا عقل منتقل می کند، زیرا هر دو نام به یک معنا هستند. و تفکر با پذیرفتن و بحث در مورد آنها، قوای حافظه را منتقل می کند.

اندام قوه حافظه، بطن خلفی مغز - که مخچه نیز نامیده می شود - و روح حیاتی در آن است.

فصل XXI. درباره کلمه داخلی و خارجی

جزء معقول روح نیز به نوبه خود به لفظ باطنی و کلام ظاهری تقسیم می شود. کلام درونی حرکت روح است که بدون هیچ بیانی در گفتار در ذهن صورت می گیرد. بنابراین، اغلب اتفاق می افتد که ما در خواب، در سکوت، ذهنی یک سخنرانی یا دلیل کامل را تلفظ کنیم. در رابطه با این نوع کلمات، ما عمدتاً لفظی یا عقلانی هستیم، زیرا کسانی که از بدو تولد لال هستند یا به دلیل بیماری توانایی تکلم را از دست داده‌اند، با این حال موجوداتی عاقل هستند. لکن لفظ خارجی در گفتار و زبانهای مختلف وجود واقعی دارد; به عبارت دیگر: سخنی است که به زبان و زبان گفته می شود; از این رو به آن قابل تلفظ یا خارجی می گویند. با توجه به این کلمه خارجی به ما دارای قوه بیان می گویند.

فصل XXII. در مورد رنج و عمل

واژه «رنج» معانی مختلفی دارد. رنج بدن وجود دارد، بیماری ها و زخم ها چیست. از طرفی رنج های روح مانند شهوت و غضب وجود دارد. به طور کلی، رنج یک موجود زنده حالتی است که با لذت و نارضایتی همراه است. درد همراه با نارضایتی است. اما ناخشنودی خود درد نیست، زیرا وقتی اشیاء عاری از احساس در معرض رنج قرار می گیرند، دردی را تجربه نمی کنند. بنابراین، این رنج نیست که دردناک است، بلکه احساس یک حالت دردناک است. و برای اینکه چنین احساسی رخ دهد، رنج باید در خور توجه باشد، یعنی. از نظر قدرت قابل توجه است.

رنج ذهنی یا احساسات به این صورت تعریف می شود: شور حرکتی از قوه ارادی است که توسط روح احساس می شود و بر اساس ایده خیر یا شر است. در غیر این صورت: اشتیاق یک حرکت غیر معقول روح است که ناشی از ایده خیر و شر است. ایده خوب باعث میل می شود و ایده شر - تحریک. تعریف کلی یا کلی رنج چنین است: رنج حرکتی است در یک شیء که توسط شیء دیگر ایجاد می شود. در مقابل، عمل حرکت فعال است. آنچه فعال نامیده می شود، چیزی است که با نیروهای خود حرکت می کند. بنابراین، غضب، عمل قوه متناظر روح است، اما رنج هر دو قسمت روح و همچنین تمام بدن است، هنگامی که خشم آنها را به زور به عمل می کشاند. زیرا در اینجا حرکت در یکی توسط دیگری ایجاد می شود که به آن رنج می گویند.

و از جهت دیگر عمل را رنج می گویند: عملی است که حرکت مطابق طبیعت باشد، در حالی که رنج عملی است مخالف طبیعت. به این معنا، زمانی که جسمی ناسازگار با طبیعت حرکت می کند، عمل رنج نامیده می شود، فرقی نمی کند که حرکت از خود باشد یا از شی دیگری. بنابراین حرکت قلب با گردش خون مناسب، طبیعی است. هنگامی که قلب وقفه می دهد، هر حرکتی، ناهموار و خلاف طبیعت، رنج است، نه عمل.

هر حرکت قسمت رنجور روح را شور نمی نامند. این نام فقط به حرکاتی داده می شود که برای روح قوی تر و قابل توجه تر است. حركات كوچك كه براي روح نامحسوس مي ماند، اشتياق نيستند. زیرا رنج باید وسعت قابل توجهی داشته باشد. بنابراین، به تعریف شور اضافه می شود: حرکتی که احساس می شود، زیرا حرکات کوچکی که مستعد احساس نیستند، رنج ایجاد نمی کنند.

باید در نظر داشت که روح ما دارای دو نوع قدرت است - شناختی و حیاتی. نیروهای شناختی ذهن، عقل، نظر، تخیل، ادراک حسی هستند. حیاتی یا با اراده قوی - میل و انتخاب آزاد. و برای روشن تر شدن این موضوع، این توانایی ها را به تفصیل بررسی خواهیم کرد. ابتدا اجازه دهید در مورد توانایی های شناختی صحبت کنیم.

قبلاً در مورد تخیل و ادراک حسی به اندازه کافی گفته شد. چنانکه می دانیم در اثر ادراک حسی، تصوری در نفس ایجاد می شود که به آن تجسم می گویند; نظر از نمایندگی شکل می گیرد. آنگاه ذهن پس از بحث در این نظر، آن را درست یا نادرست می شناسد، به همین دلیل است که به آن عقل می گویند - از استدلال، بحث. در نهایت آنچه را که مورد بحث قرار می گیرد و به عنوان حقیقت پذیرفته می شود، ذهن نامیده می شود.

اگر در مورد ذهن به طور متفاوت و با جزئیات بیشتر صحبت کنیم، باید در نظر داشته باشیم که اولین حرکت ذهن، تفکر نامیده می شود. اندیشیدن در مورد هر موضوعی خاص، فکر نامیده می شود. فکری که برای مدت طولانی در روح باقی می ماند و شیء ذهنی خاصی را در آن تحت تأثیر قرار می دهد، تدبیر نامیده می شود. وقتی بحث با تمرکز بر یک موضوع، خود را بررسی می کند و مطابقت نفس را با شیء متصور در نظر می گیرد، آنگاه نام فهم را می گیرد. درک گسترده، استدلال را تشکیل می دهد که به آن کلمه درونی می گویند. دومی چنین تعریف می شود: کامل ترین حرکت روح است که در قسمت عقلانی آن بدون هیچ بیانی در گفتار انجام می شود. همانطور که معمولاً گفته می شود، از کلمه داخلی می آید، کلمه خارجی که از طریق زبان بیان می شود. پس از صحبت از نیروهای شناختی، اجازه دهید از نیروهای حیاتی یا ارادی صحبت کنیم.

باید توجه داشت که روح دارای توانایی فطری است که آنچه را مطابق با فطرت خود است اراده کند و هر چیزی را که اساساً متعلق به این طبیعت است حفظ کند; به این توانایی اراده می گویند. در واقع هر موجود مستقلی که برای فطرت و هستی کامل خود تلاش می کند، آرزوی وجود، زندگی و حرکت مطابق با ذهن و احساس را دارد. بنابراین چنین اراده طبیعی چنین تعریف می شود: اراده یک محرکه عقلانی و در عین حال حیاتی است که منحصراً به شرایط طبیعی بستگی دارد. بنابراین، اراده نیرویی ساده و غیرقابل تقسیم، جاذبه ای واحد، یکسان و طبیعی برای هر چیزی است که ماهیت اراده کننده را تشکیل می دهد. این انگیزه هم حیاتی است و هم عقلانی، زیرا به رانش های حیوانات، غیرعقلانی بودن، اراده نمی گویند.

خواستن تجلی قطعی اراده طبیعی است، به عبارت دیگر: کشش طبیعی و معقول به شیئی; زیرا در روح انسان توانایی درک تمایلات نهفته است. بنابراین، هنگامی که چنین جاذبه عقلانی به طور طبیعی به سوی شیء معطوف شود، نام اراده را می‌پذیرد، زیرا اراده، جاذبه و میل عقلی برای شیء است.

در یک کلام، میل به تلاش برای آنچه در توان ماست، و تلاش برای آنچه در اختیار ما نیست، یعنی تلاش برای آنچه در اختیار ما نیست، نشان داده شده است. هم تلاش برای ممکن و هم تلاش برای غیرممکن. خیلی وقت‌ها می‌خواهیم زنا کنیم، مجرد باشیم، بخوابیم و غیره. همه اینها در توان و امکان ماست. اما ما هم می خواهیم سلطنت کنیم که دیگر در اختیار ما نیست. ما می خواهیم، ​​شاید، هرگز نمی میریم، اما این به قلمرو غیرممکن ها تعلق دارد.

خواستن هدف را در نظر دارد، نه آنچه را که به هدف می رساند. هدف، ابژه میل است، مانند مثلاً سلطنت، سالم بودن. وسایلی که اختراع می کنیم، مثلاً راه رسیدن به سلامتی یا شاه شدن، به هدف منتهی می شود. میل به دنبال جستجو و تحقیق است. آن وقت اگر مورد میل در اختیار ما باشد بحث یا مشورت صورت می گیرد. بحث کردن میل است که با مطالعه آن اعمالی که در اختیار ماست مرتبط است. برای بحث این است که آیا یک تجارت باید انجام شود یا خیر. پس از آن تصمیم گرفته می شود که کدام بهتر است. به این می گویند راه حل سپس ما به روشی خاص با آنچه تصمیم گرفته شده است هماهنگ می کنیم، عشق را نسبت به آن پرورش می دهیم. به این می گویند گرایش و اگر ما در مورد چیزی تصمیم گرفتیم، اما به روش خاصی با آن هماهنگ نشدیم، یا عشقی به آن نداشتیم، در مورد تمایل صحبت نمی کنیم. پس از آن که حال و هوای خاصی در ما پدیدار شد، انتخاب یا انتخاب آزاد به دنبال دارد، زیرا انتخاب آزاد عبارت است از این که از بین دو عمل آزاد برای ما، یکی بر دیگری ترجیح داده شود و برگزیده شود. پس از انتخاب، ما به عمل می رویم. به این می گویند آرزو. علاوه بر این، با رسیدن به هدف خواسته های خود، از آن استفاده می کنیم. به این می گویند لذت. در نهایت، استفاده با توقف جاذبه به دنبال دارد.

در حیوانات بی‌هوش، به محض اینکه انگیزه‌ای به وجود می‌آید، بلافاصله میل به عمل به دنبال آن می‌آید. زیرا گرایش موجودات غیر معقول نامعقول است و آنها با تمایل طبیعی هدایت می شوند. بنابراین جاذبه موجودات غیر معقول را نه اراده می نامند و نه میل، زیرا اراده یک جاذبه طبیعی عقلانی و آزاد است. در انسان ها، به عنوان موجودات منطقی، جاذبه طبیعی به اندازه کنترل شدن نیست. زیرا آزادانه و به طور مشترک با عقل عمل می کند، زیرا در انسان قوای معرفت و قوای زندگی به هم پیوسته اند. بنابراین، انسان آزادانه جذب میل می شود، آزادانه کاوش می کند و می اندیشد، آزادانه می اندیشد، آزادانه تصمیم می گیرد، آزادانه خود را به شیوه ای خاص هماهنگ می کند، آزادانه انتخاب می کند، آزادانه آرزو می کند، آزادانه هر کاری را که مطابق با طبیعت است انجام می دهد.

باید در نظر داشت که ما اراده را به خدا نسبت می دهیم، اما به معنای درست انتخاب به او نسبت نمی دهیم، زیرا خداوند به اعمال او توجهی نمی کند، زیرا تفکر نتیجه جهل است: هیچ کس به آنچه می داند توجه نمی کند. اگر تدبیر نتیجه جهل باشد، حتماً در مورد انتخاب نیز باید همینطور گفت. و از آنجایی که خداوند مستقیماً همه چیز را می داند، در مورد اعمال خود بحث نمی کند.

به همین ترتیب، در رابطه با روح خداوند عیسی مسیح، ما از مشورت و انتخاب صحبت نمی کنیم. زیرا او نادان نبود. اگر طبیعت به او تعلق داشت، آینده را هدایت نمی کرد، با این حال، با خدای کلام یکپارچه شده بود، او دانش همه چیز را داشت، نه از روی فیض، بلکه، همانطور که گفته شد، از طریق اتحاد هیپوستاتیک. زیرا هم خدا و هم انسان یکی بود.

در نتیجه، او تمایل خاصی به اراده نداشت. این درست است که او دارای اراده طبیعی ساده بود، که ما به طور یکسان در تمام مخلوقات نسل بشر می بینیم. ولى روح قدسى او هيچ تمايل و رغبتى بر خلاف اراده الهى او و يا غير از موضوع اراده الهى او نداشت. تمایلات در فرضیه های فردی متفاوت است، به استثنای فرضیه های خدای مقدس، ساده، بی عارضه و تقسیم ناپذیر. در اینجا فرضیه ها غیرقابل تفکیک و غیرقابل تفکیک هستند و از این رو موضوع اراده نیز غیر قابل تفکیک است; در اینجا یک طبیعت، و بنابراین یک اراده طبیعی وجود دارد. در اینجا هیپوستازها تفکیک ناپذیرند، و بنابراین یک موضوع اراده و یک حرکت از سه هیپوستاس وجود دارد. در مورد مردم، درست است که آنها یک اراده طبیعی دارند، زیرا آنها یک طبیعت دارند. اما از آنجایی که فرضیات آنها از همدیگر تقسیم و جدا شده است - از نظر مکان، زمان، نگرش به اشیاء و بسیاری شرایط دیگر - بنابراین اراده ها و تمایلات آنها متفاوت است. اما در خداوند ما عیسی مسیح، ماهیت ها متفاوت است، و بنابراین اراده های طبیعی یا نیروهای میل، که از یک سو به الوهیت او و از سوی دیگر به انسانیت او تعلق دارند، نیز متفاوت هستند. اما از سوی دیگر، در او یک فرض وجود دارد، یکی پیشرو و در نتیجه یک مورد اراده، یا یک تمایل اراده، زیرا اراده انسانی او البته از اراده الهی خود پیروی کرده است و آنچه را که اراده الهی می خواهد خواسته است. از آن خواسته است.

باید توجه داشت که اراده، میل، مفعول میل - قادر به خواستن و آن که می خواهد - با یکدیگر تفاوت دارند. اراده، توانایی ساده آرزو کردن است. میل، اراده ای است که به سوی یک شیء معین تلاش می کند. هدف میل، چیزی است که اراده به آن معطوف است، یا آنچه ما می خواهیم. به عنوان مثال، فرض کنید که ما میل به غذا پیدا می کنیم. تمایل ساده عقلی اراده است; میل به غذا میل است. و خود غذا موضوع میل است; قادر به اراده کسی است که دارای قدرت اراده است. اما کسی که از اراده استفاده می کند راضی نامیده می شود.

باید در نظر داشت که کلمه اراده گاهی به معنای توانایی میل است - سپس اراده طبیعی و گاهی به معنای مفعول - و سپس اراده عقلی نامیده می شود.

فصل XXIII. درباره فعالیت ها

باید در نظر داشت که تمام نیروهایی که در بالا در نظر گرفته شد، اعم از شناختی و حیاتی، اعم از طبیعی و مصنوعی، فعالیت نامیده می شوند. فعالیت ها نیروی و حرکتی هستند که به هر موجودی اختصاص دارد. یا طبق تعریف دیگری: فعالیت طبیعی حرکتی است که با ماهیت هر موجودی منفرد مرتبط است. از اینجا معلوم می شود که همان فعالیت متعلق به چیزهایی است که جوهر واحدی دارند; در مقابل، چیزهایی که ماهیت آنها متفاوت است، فعالیت های متفاوتی دارند; زیرا جوهر نمی تواند دارای فعالیت طبیعی نباشد.

فعالیت بیشتر به عنوان نیروی طبیعی که هر موجودیت را بیان می کند، تعریف می شود. فعاليت نيز به اين صورت تعريف مي‌شود: فعاليت، نيروي طبيعي و هميشه فعال نفس عاقل است. ذهن همیشه فعال او به طور طبیعی و بی وقفه از او جاری می شود. در نهایت، چنین تعریفی از فعالیت وجود دارد: فعالیت، نیروی طبیعی و حرکت متعلق به هر ماده است که بدون آن فقط عدم امکان پذیر است.

اولاً اعمال را فعالیت می نامند، مثلاً: صحبت کردن، راه رفتن، خوردن، نوشیدن و غیره. ثانیاً، حالت‌های رنج طبیعی اغلب فعالیت‌ها نیز نامیده می‌شوند، به عنوان مثال: گرسنگی، تشنگی و غیره. در نهایت به حاصل ضرب نیرو فعالیت نیز می گویند.

این کلمات به معنای دوگانه نیز به کار می روند: در امکان و در واقعیت. بنابراین، ما در مورد یک نوزاد می گوییم که او از نظر امکان دستور زبان است، زیرا او این ظرفیت را دارد که از طریق آموزش دستور زبان شود. در باب نحو نیز می گوییم که در امکان و در واقع دستور زبان است. او در واقعیت یک دستور زبان است، زیرا او دانش دستور زبان دارد. اما او یک گرامر است و به نوعی چون می تواند دستور زبان تدریس کند، اما در واقع آن را آموزش نمی دهد. و باز هم اگر عمل کند واقعاً به او دستور زبان می گوییم، یعنی. آموزش می دهد.

لازم به ذکر است که حالت دوم، هم برای امکان و هم برای واقعیت، کلی است، یعنی اولاً واقعیت در اینجا اتفاق می افتد و ثانیاً امکان.

خود تعیین کننده، به عبارت دیگر، زندگی عقلانی و آزاد، که مزیت نوع بشر را تشکیل می دهد، اولین، تنها و واقعی طبیعت ماست. و نمی دانم کسانی که این فعالیت را در او انکار می کنند چگونه خداوند خداوند را مجسم می دانند.

فعالیت حرکت فعال طبیعت است. آنچه فعال نامیده می شود، چیزی است که به خودی خود حرکت می کند.

فصل XXIV. در مورد اختیاری و غیر ارادی

از آنجایی که در این یا آن عمل هم آنچه ارادی است و هم غیر اختیاری یافت می شود، برخی نیز گمان می کنند آنچه واقعاً غیر ارادی است، تنها در رنج نیست، بلکه در عمل نیز هست. در مقابل، باید در نظر داشت که یک عمل یک فعالیت عقلانی است. اعمال یا با تمجید یا سرزنش همراه است. در عین حال، برخی از آنها با لذت و برخی دیگر با نارضایتی انجام می شود; برخی برای بازیگر جذاب هستند، برخی دیگر منزجر کننده هستند. علاوه بر این، در میان اقدامات جذاب، برخی همیشه جذاب هستند، برخی دیگر برای مدتی. در مورد اعمالی که کراهت دارد نیز همینطور است. علاوه بر این، برخی از اعمال با اغماض مورد عفو و تکریم قرار می گیرند و برخی دیگر موجب نفرت و مجازات می شوند. بنابراین، داوطلبانه همیشه یا با ستایش یا سرزنش دنبال می شود. اعمال ارادی همیشه با لذت انجام می شود و برای مجری جذاب است - چه همیشه و چه زمانی که انجام می شود. در مقابل، غیر ارادی از این جهت متمایز می شود که با اغماض و رحمت، با نارضایتی انجام می شود، جذاب نیست، و هرگز اجازه نمی دهد، حتی اگر مجبور شود.

غیر ارادی بر دو قسم است - غیر اختیاری از روی اجبار و غیر اختیاری از روی جهل. اولین مورد زمانی اتفاق می افتد که اصل فاعل یا علت خارج باشد، یعنی. زمانی که شخص دیگری مجبور می شویم، اما خودمان اصلاً با آن موافق نیستیم، با اراده خود در آن شرکت نمی کنیم و کمترین کمکی نمی کنیم، یا زمانی که به ابتکار خودمان، کاری را که مجبوریم انجام می دهیم. انجام دادن. در تعريف نوع غير اختيارى مى گوييم: غير اختيارى آن است كه ابتداى آن خارج باشد و اكراه كننده به وجه خود در آن شركت نداشته باشد; و در اینجا منظور از آغاز علت تولید است. غیر ارادی ناشی از جهل زمانی اتفاق می افتد که خود ما عامل جهل خود نباشیم، بلکه زمانی اتفاق می افتد که جهل ما اتفاقی باشد. پس اگر کسى در حال مستى قتلى را مرتکب شود، از روى جهل و نه از روى جهل، قتل را انجام داده است، یعنى جهل. مستی، خود را آفرید. و اگر کسی با تیراندازی در مکان معمول، پدری را که از آنجا می گذرد کشته است، می گویند که او این کار را غیرارادی انجام داده است - از روی ناآگاهی.

بنابراین، اگر غیر ارادی بر دو قسم باشد، به اجبار و به زور جهل، اختیار مخالف هر دو نوع غیر ارادی خواهد بود، زیرا اختیاری آن چیزی است که نه به اجبار و نه به وسیله اجبار انجام می شود. نیروی جهل بنابراین، امر اختیاری آن چیزی است که آغاز یا علت آن در خود فاعل است که هر چیزی را که از طریق آن فعل انجام می‌شود و شامل چه چیزی است، به تفصیل می‌داند. این جزئیات را گویندگان شرایط می نامند. اینها عبارتند از: چه کسی؟ آن ها چه کسی این عمل را انجام داد؟ چه کسی آن ها چه کسی این اقدام را انجام داد؟ چی؟ آن ها خود عمل، برای مثال، کشته شد. چگونه آن ها چه ابزاری جایی که؟ آن ها در چه مکانی چه زمانی؟ آن ها چه زمانی؟ مانند؟ آن ها روش انجام عمل، چرا؟ آن ها به چه علت.

باید در نظر داشت که چیزی بین ارادی و غیر ارادی وجود دارد. بنابراین، با آرزوی اجتناب از یک شر بزرگ، در مورد چیز ناخوشایند و پشیمان کننده تصمیم می گیریم، به عنوان مثال، در هنگام غرق شدن کشتی، محموله را در کشتی دور می اندازیم.

باید در نظر داشت که کودکان و حیوانات غیر باهوش داوطلبانه عمل می کنند، اما نه از روی انتخاب آزاد. به همین ترتیب، کاری را که در هنگام عصبانیت انجام می دهیم، بدون تأمل اولیه، داوطلبانه انجام می دهیم، اما نه از روی انتخاب آزاد. به همین ترتیب، اگر دوستی به طور غیرمنتظره نزد ما بیاید، او را داوطلبانه می پذیریم، اما انتخاب آزادانه ای وجود ندارد. یا اگر شخصی به طور غیرمنتظره ثروتی دریافت کند، آن را داوطلبانه دریافت می کند، اما باز هم بدون آزادی انتخاب. همه اینها داوطلبانه پذیرفته می شود، زیرا باعث لذت می شود، اما آزادی انتخاب وجود ندارد، زیرا هیچ مشورت اولیه وجود ندارد. و همانطور که در بالا ذکر شد، مشورت باید همیشه مقدم بر انتخاب باشد.

فصل XXV. در مورد آنچه در اختیار ماست، یا در مورد آزادی

صحبت از آزادی، یعنی. در مورد آنچه در اختیار ماست، اول از همه با این سوال روبرو می شویم: آیا چیزی در توان ماست؟ - زیرا بسیاری بر ضد آن استدلال می کنند. سوال دوم این خواهد بود که چه چیزی در اختیار ماست و در چه چیزی آزادیم. در نهایت، ثالثاً، باید دلیل این را پیدا کنیم که خدایی که ما را آفریده است، ما را آزاد آفریده است. با سؤال اول شروع کنیم، اجازه دهید قبل از هر چیز، به دلایلی که حتی مخالفان آن را پذیرفته اند، ثابت کنیم که چیزی در اختیار ماست. ما سخنرانی خود را به این ترتیب انجام خواهیم داد.

یا خدا، یا ضرورت، یا سرنوشت، یا طبیعت، یا خوشبختی، یا شانس، عامل هر اتفاقی شناخته می شود. اما کار خدا اصل اشیا و صنعت است; محصول واجب حرکت چیزی است که همیشه وجود دارد. فرآورده ی تقدیر، آن چیزی است که به ناچار به وجود می آورد، زیرا سرنوشت خود بیانگر ضرورت است. محصول طبیعت - تولد، رشد، نابودی، حیوانات و گیاهان؛ محصول شادی نادر و غیرمنتظره است، زیرا خوشبختی به تصادف و تلاقی دو علت تعریف می شود که منشأ آنها در انتخاب آزاد است، اما آنچه را که باید تولید کنند، تولید نمی کنند. بنابراین، برای مثال، اگر حفاری گنجی پیدا کند، چنین خواهد شد. همانا کسى که گنج را گذاشت، آن را به قصد آن نگذاشت که دیگری آن را بیابد. به همین ترتیب، این دومی به قصد یافتن گنج زمین را حفر کرد. اما اولی گنج را گذاشت تا هر وقت خواست آن را بردارد و دومی برای حفر چاله کند. اتفاق دیگری افتاد، متفاوت از آنچه هر دو می خواستند. در نهایت، حاصل تصادف، چنین رویدادهایی با جمادات و حیوانات غیر عقلانی است که نه به طبیعت و نه به هنر وابسته است. بنابراین مخالفان آزادی می گویند. اگر انسان علت و آغاز فعل او نباشد، اعمال انسان را تحت کدام یک از این علل خلاصه کنیم؟ سزاوار نیست خداوند اعمال شرم آور و ناعادلانه ای را که گاه مردم مرتکب می شوند نسبت دهد. نمی توان افعال انسان را به ضرورت نسبت داد، زیرا آنها به چیزی که تغییر ناپذیر است تعلق ندارند. آنها را نمی توان به تقدیر نسبت داد، زیرا محصول سرنوشت را نه تصادفی، بلکه ضروری می نامند. آنها را نمی توان به طبیعت نسبت داد، زیرا محصولات طبیعت حیوانات و گیاهان هستند. آنها را نمی توان به خوشبختی نسبت داد، زیرا اعمال مردم چیز نادر و غیرمنتظره ای نیست. آنها را نمی توان به شانس نسبت داد، زیرا رویدادهایی که با اشیاء بی جان و حیوانات غیرعقلی اتفاق می افتد، رویدادهای تصادفی نامیده می شوند. و بنابراین، باید فرض کرد که خود مردی که اقدام می کند و چیزی را تولید می کند، آغاز اعمال او است - و آزاد است.

علاوه بر این، اگر انسان آغاز هیچ یک از اعمال خود نباشد، نیازی به توانایی تفکر در اعمال خود نخواهد داشت. زیرا اگر در هیچ یک از اعمال خود قدرتی نداشته باشد، این توانایی را در چه مواردی به کار خواهد برد؟ زیرا همه مشورت مستلزم اقدام است. اما تشخیص اینکه چه چیزی در یک فرد زیباترین و ارزشمندتر است، اوج پوچی است. بنابراین، اگر انسان در فعل خود بیندیشد، برای عمل انجام می دهد، زیرا هر تفکری در اندیشه عمل است و مشروط به عمل است.

فصل XXVI. درباره بودن

از اتفاقاتی که برای ما می افتد، یکی در اختیار ماست، دیگری در اختیار ما نیست. در اختیار ماست که در انجام دادن و عدم انجام آن آزادیم، به عبارت دیگر: هر کاری را که داوطلبانه انجام می دهیم، برای یک عمل، اگر در اختیار ما نباشد، اختیاری نامیده نمی شود. در یک کلام، هر چیزی که توأم با سرزنش و تمجید باشد در اختیار ماست و انگیزه و قانون از آن است. به معنای واقعی، هر عمل درونی و آنچه فکر می کنیم در توان ماست. تفکر با اعمالی به همان اندازه ممکن صورت می گیرد. زمانی که بتوانیم هم یکی را انجام دهیم و هم دیگری را برعکس اولی انجام دهیم، اعمال به همان اندازه امکان پذیر هستند. انتخاب عمل توسط ذهن ما انجام می شود و بنابراین آغاز فعالیت است. بنابراین، در اختیار ما همه چیزهایی است که می توانیم به طور مساوی انجام دهیم و انجام ندهیم، مثلاً: حرکت و حرکت نکردن، تلاش و کوشش نکردن، آرزوی آنچه لازم نیست و نمیل، دروغ گفتن و دروغ نگفتن، دادن و ندادن، به از آنچه که باید خوشحال باشیم یا خوشحال نشویم، و همچنین از آنچه نباید خوشحال باشیم یا شاد نباشیم، و مانند اینها، که اعمال نیک و شرورانه در آن است، زیرا در همه اینها ما آزادیم. از جمله کنش‌های به همان اندازه ممکن، هنرها هستند، زیرا در اختیار ماست که درگیر یا عدم پرداختن به هر نوع هنری باشیم.

توجه داشته باشید، انتخاب عمل همیشه در اختیار ماست. اما عمل غالباً با فعل خاص مشیت الهی به تأخیر می افتد.

فصل XXVII. درباره آنچه ما را آزاد می کند

ما تأیید می کنیم که آزادی با عقل مرتبط است و تغییر و دگرگونی ذاتی مخلوقات است. در واقع، هر چیزی که از دیگری به وجود آمده است، تغییر پذیر است، زیرا چیزی که در نتیجه تغییر آغاز شده است، لزوماً باید تغییر پذیر باشد، و تغییر زمانی رخ می دهد که چیزی از نیستی به وجود می آید یا زمانی که از یک جوهره معین به چیز دیگری تبدیل می شود. . اما با توجه به روش‌های تغییر بدنی که در اینجا بیان شد، جمادات و حیوانات غیرعقل تغییر می‌کنند. موجودات عقلانی به میل خود تغییر می کنند. یک موجود عاقل دارای دو توانایی است - متفکر و فعال. قوه متفکر ماهیت موجودات را درک می کند، در حالی که قوه فعال در اعمال می اندیشد و میزان صحیح را برای آنها تعیین می کند. قوه تدبر را عقل نظری و قوه فاعل را عقل عملی می نامند. قوه تدبر را حکمت و قوه فعال احتیاط نامیده می شود. پس هر کس به اعمال خود می اندیشد، چون انتخاب عمل به خود او بستگی دارد، به آنها می اندیشد تا در خلال چنین تفکری تصمیم خود را انتخاب کند و پس از انتخاب، اجرا کند. اگر چنین باشد، موجود عاقل لزوماً آزادی می یابد، زیرا یا معقول نخواهد بود، یا اگر عاقل باشد، ارباب اعمال خود و آزاد خواهد بود.

همچنین از این نتیجه می‌شود که موجودات غیرعقلانی هیچ آزادی ندارند، زیرا طبیعت بر آنها حکومت می‌کند تا اینکه خودشان بر آن حکومت کنند. بنابراین در برابر میل طبیعی مقاومت نمی کنند، بلکه به محض اینکه چیزی را آرزو کردند، برای عمل تلاش می کنند. انسان به عنوان موجودی عاقل، طبیعت را کنترل می کند تا تحت کنترل آن باشد. بنابراین، با داشتن چیزی که می خواهد، به میل خود، این فرصت را دارد که هم میل را سرکوب کند و هم از آن پیروی کند. به همین دلیل، موجودات نادان نه سزاوار ستایش هستند و نه سرزنش. انسان هم مورد ستایش و هم نکوهش است. باید توجه داشت که فرشتگان به عنوان موجودات عاقل مختارند و به عنوان مخلوقات تغییر پذیرند. این را شیطان که آفریدگار نیکو آفریده بود و نیروهایی که با او دور شدند نشان داد. شیاطین، در حالی که دیگر سفارشات فرشتگان در حال خوب بودند.

فصل XXVIII. در مورد آنچه در اختیار ما نیست

از آنچه در اختيار ما نيست، بخشي منشأ يا عللش را در آنچه در اختيار ماست دارد - پاداش اعمال ما چه در حال و چه در زندگي آينده - بقيه به اراده الهي بستگي دارد. زیرا منشأ وجود هر چیزی در خداست، اما فساد در نتیجه گناه ما برای مجازات ما و با هم به نفع ما رخ داد. زیرا خدا مرگ را نمی آفریند و از نابودی زندگان خوشحال نمی شود (حکمت 1:13). بلكه مرگ و نيز ساير اعدامها از شخص است، يعنى اصل عاقبت جنايت آدم. هر چیز دیگری را باید به خدا نسبت داد، زیرا وجود ما کار قدرت خلاق اوست. تداوم هستی کار قدرت محتوی اوست; مدیریت و رستگاری کار قدرت مشیت اوست. لذت ابدی از چیزهای خوب، کار خیر او نسبت به کسانی است که مطابق طبیعت، که ما برای آن آفریده شده ایم، عمل می کنند.

و از آنجایی که برخی صنعت را انکار می کنند، اجازه دهید اکنون به اختصار در مورد صنعت صحبت کنیم

فصل بیست و نهم. درباره صنعت

مشیت، عنایت خداوند به آنچه هست است. به عبارت دیگر: مشیت اراده خداوند است که هر چیزی که وجود دارد به درستی اداره می شود. از آنجایی که مشیت اراده خداوند است، لازم است هر آنچه بر حسب مشیت واقع می شود، بی شک زیباترین و شایسته ترین الوهیت باشد، به گونه ای که بهتر از آن نباشد. همانا لازم است که یک نفر هم خالق اشیاء باشد و هم روزی دهنده; زیرا این ناپسند و ناسازگار با عقل است که یکی خالق باشد و دیگری مشیت. از این گذشته، پس به شکلی آشکار، هر دوی آنها ناتوان بودند - یکی ناتوان در خلقت، دیگری - ناتوان در شکار. پس خداوند هم خالق و هم روزی دهنده است و هم قدرت خالق و حاوی و مشیتی او اراده خیر اوست. در واقع، خداوند می خواهد هر چیزی را در آسمان و روی زمین خلق می کند (مزمور 134:6)، و هیچ کس با اراده او مخالفت نمی کند. او می خواست همه چیز اتفاق بیفتد - و این اتفاق افتاد. او می خواهد که جهان وجود خود را حفظ کند و این کار را می کند و همه چیز طبق اراده او اتفاق می افتد.

و اینکه خداوند به طرز شگفت انگیزی عنایت می کند و عنایت می کند، این را می توان به بهترین شکل به شکل زیر مشاهده کرد. تنها خدا ذاتاً خوب و حکیم است. به عنوان یک خوب، او روزی می‌دهد، زیرا کسی که روزی نمی‌دهد خوب نیست، زیرا هم مردم و هم حیوانات احمق طبیعتاً از فرزندان خود مراقبت می‌کنند و هر که اهمیتی نمی‌دهد محکوم است. علاوه بر این، خداوند به عنوان یک فرد خردمند، به بهترین شکل ممکن به امور رسیدگی می کند.

با در نظر گرفتن همه اینها، ما باید از همه اعمال مشیت تعجب کنیم، همه آنها را تجلیل کنیم، و همه آنها را بدون کنجکاوی بپذیریم، هر چند در نظر بسیاری ناعادلانه به نظر برسد. زیرا مشیت خدا برای ما نامرئی و نامفهوم است و افکار و اعمال و آینده ما تنها برای خدا معلوم است.

همه اینها همانطور که گفتم در اختیار ما نیست. زیرا آنچه در اختیار ماست کار مشیت نیست، بلکه از اراده آزاد ماست.

آنچه وابسته به مشیت است یا به خواست خدا اتفاق می افتد یا به اذن. به لطف خدا، آنچه خیر مسلم است اتفاق می افتد. با اجازه - آنچه مسلماً خوب نیست. بنابراین، خداوند اغلب اجازه می دهد که عادل به بدبختی بیفتد تا فضیلت نهفته در او را به دیگران نشان دهد: مثلاً در مورد ایوب چنین بود. گاه خداوند چیز عجیبی را مجاز می‌داند تا با یک عمل به ظاهر نامتجانس، کاری بزرگ و شگفت‌انگیز را انجام دهد. بنابراین، نجات مردم توسط صلیب انجام شد. در مواردی خداوند به شخص مقدس اجازه می دهد که به شدت رنج بکشد تا آن قدیس از وجدان درست دور نشود یا به خاطر قدرت و لطفی که به او داده شده دچار غرور نشود. در مورد پل هم همینطور بود.

مدتی خداوند شخصی را به اصلاح دیگری واگذار می کند تا دیگران با نگاه کردن به او اصلاح شوند. ایلعازار و مرد ثروتمند نیز چنین بود. در واقع، با دیدن اینکه دیگران رنج می برند، طبیعتاً خود را فروتن می کنیم. خداوند شخص دیگری را برای جلال دیگری رها می کند، نه برای گناهان او یا والدینش. پس نابینای بدو تولد نسبت به جلال پسر انسان کور بود. خداوند همچنین به کسی اجازه می دهد که برای برانگیختن حسادت در دیگری رنج بکشد، به طوری که با دیدن اینکه چگونه جلال قربانی افزایش یافته است، دیگران بی باکانه به امید جلال آینده رنج می برند، به دلیل میل به نعمت های آینده، چنین شد. شهدا گاهی خداوند به انسان اجازه می دهد که برای اصلاح یک علاقه دیگر، حتی بدتر، یک عمل شرم آور انجام دهد. بنابراین، فرض کنیم که کسی به خاطر فضایل و عدالتش برتری یافته است. خداوند به چنین فردی اجازه می دهد که به زنا بیفتد تا از این سقوط به ضعف خود بیاید، خضوع کند و بیاید به درگاه پروردگار اعتراف کند.

باید در نظر داشت که انتخاب امور در اختیار ماست، اما عاقبت آن به خدا بستگی دارد. در عين حال، عاقبت كارهاى خير در گرو نصرت الهى است، زيرا خداوند بر اساس علم پيشين خود، كساني را كه با وجدان صحيح، خير را برگزيده اند، عادلانه ياري مى كند. عاقبت کار بد، منوط به اذن الهی است، به این که خداوند، باز طبق علم قبلی خود، انسان را عادلانه رها می کند و او را به نیروهای خود واگذار می کند.

رها كردن انسان از سوي خداوند بر دو قسم است: يكي نجات دهنده و اندرز دهنده و ديگري حاكي از طرد نهايي. صرفه جویی و ترك اندرز یا برای اصلاح و رستگاری و جلال فرد مبتلا یا برای برانگیختن حسادت و تقلید دیگران و یا برای جلال خداوند اتفاق می افتد. رها شدن کامل زمانی اتفاق می افتد که انسان علیرغم اینکه خداوند همه کارها را برای نجات او انجام داده است، به میل خود، بی احساس و درمان نشده یا به بیان بهتر، صعب العلاج باقی می ماند. سپس مانند یهودا خود را تسلیم نابودی نهایی می کند. خداوند ما را حفظ کند و ما را از چنین مهجوریتی نجات دهد.

باید در نظر داشت که راه های مشیت الهی بسیار است و نه در کلام قابل بیان است و نه با ذهن قابل درک است.

این نکته را نیز باید در نظر داشت که همه حوادث غم انگیز، اگر مردم آن را با شکرگزاری بپذیرند، برای رستگاری و بی شک برایشان سودمند است.

باید در نظر داشت که خداوند اول از همه می خواهد همه نجات یابند و به ملکوت او برسند. همانا او ما را به عنوان نیکو آفرید تا عذاب نکنیم، بلکه ما را در خیر او شریک باشیم. اما به عنوان عادل، او می خواهد گناهکاران مجازات شوند.

خواسته اول او اراده مقدماتی و حسن نیت نامیده می شود و فقط به او بستگی دارد. میل دوم را اراده و نصرت بعدی می نامند و در ما علت دارد. در عین حال، کمک هزینه، همانطور که در بالا گفتیم، بر دو قسم است: کمک هزینه، صرفه جویی و اندرز و کمک هزینه، یعنی طرد انسان از سوی خداوند و منجر به عذاب کامل. همه اینها در کنترل ما نیست.

و اما آنچه در اختيار ماست، خداوند با اراده مقدماتي خود اعمال خير را اراده مي كند و به آنها عنايت مي كند، ولي او اعمال بد را نه با اراده مقدماتي خود و نه با اراده بعدي خود نمي خواهد، بلكه اختيار را براي انجام بدي مجاز مي داند; زیرا آنچه از روی اجبار انجام می شود معقول نیست و فضیلت نیست.

خداوند همه موجودات را عنایت می‌کند، و اعمال نیک را به ما نشان می‌دهد و ما را از طریق هر موجودی، حتی از طریق خود شیاطین، پند می‌دهد، همانطور که از آنچه برای ایوب و خوک‌ها اتفاق افتاد مشهود است.

فصل XXX. بر علم پیشین و جبر

باید در نظر داشت که خداوند همه چیز را پیش بینی می کند، اما همه چیز را از پیش تعیین نمی کند. بنابراین، او آنچه در اختیار ماست پیش بینی می کند، اما آن را مقدر نمی کند. زیرا او نمی خواهد رذیله ظاهر شود، اما فضیلت را مجبور نمی کند. بنابراین، جبر، کار یک فرمان الهی است که مبتنی بر علم قبلی است. خداوند با علم قبلی خود آنچه را که در اختیار ما نیست مقدر می کند; زیرا خداوند همه چیز را بر اساس علم پیشین خود و بر حسب نیکی و عدالت خود مقرّر کرده است.

باید در نظر داشت که فضیلت همراه با فطرت از جانب خداوند به ما عطا شده و او خود مبدأ و عامل هر خیری است. و بدون کمک و یاری او، برای ما محال است که بخواهیم یا خیر کنیم. اما در اختیار ماست که یا در فضیلت بمانیم و از خدایی که به آن دعوت می کند پیروی کنیم و یا فضیلت را ترک کنیم، یعنی. شرورانه زندگی کنیم و از شیطان پیروی کنیم که - البته بدون اجبار - ما را به این امر فرا می خواند. زیرا رذیلت چیزی جز دوری از خیر نیست، همچنان که تاریکی دوری از نور است. بنابراین، با وفادار ماندن به طبیعت خود، با فضیلت زندگی می کنیم. منحرف شدن از فطرت خود، یعنی. از فضیلت به حالتی غیرطبیعی در می آیی و شرور می شوی.

توبه بازگشتی است از طریق زندگی و زحمات زاهدانه از حالت غیرطبیعی به حالت طبیعی و از شیطان به خدا.

خداوند انسان را انسان آفرید و فیض الهی خود را به او عطا کرد و از طریق آن او را در ارتباط با خود قرار داد. به موجب این لطف، انسان به عنوان یک ارباب، حیواناتی را که به عنوان برده به او داده بودند، نام می‌برد. زیرا او به صورت خدا آفریده شد و دارای عقل، اندیشه و آزادی بود و به همین دلیل طبیعتاً از خالق و ارباب همگان بر موجودات زمینی قدرت گرفت.

از آنجا که خداوند غور می‌دانست که انسان مرتکب جنایت می‌شود و در معرض فساد قرار می‌گیرد، از او همسری آفرید که یاور او و مانند او باشد. او قرار بود یاور او باشد تا نسل بشر، حتی پس از جنایت، به طور متوالی از طریق تولد حفظ شود. زیرا شکل گیری اولیه انسان را خلقت می نامند نه تولد. همانطور که خلقت اولین شکل گیری انسان توسط خداوند است، تولد نیز نزول پیاپی یک انسان از دیگری از زمان محکومیت او به مرگ برای جنایت است.

خداوند انسان را در بهشت ​​معنوی و نفسانی قرار داد. در واقع او از نظر جسمی در بهشت ​​نفسانی روی زمین بود، اما از نظر روحی با فرشتگان گفتگو می کرد و افکار الهی را پرورش می داد و از آنها تغذیه می کرد. او برهنه بود، زیرا دلش ساده بود و زندگی بی گناهی داشت. با آفرينش ها انديشه خود را به سوي آفريدگار يگانه رساند و از انديشه او مسرور و مسرور شد.

و چون خداوند انسان را به اختیار آراسته است، به او قانون داده است - از درخت علم نخورد. در باب بهشت ​​تا جایی که توانستیم به اندازه کافی درباره این درخت گفته ایم. خداوند این دستور را با این وعده به انسان داده است که اگر کرامت نفس خود را حفظ کند، یعنی. اگر عقل را پیروز کند، خالق را فراموش نکند و فرمان او را حفظ کند، در سعادت جاودان خواهد بود و جاودانه خواهد ماند و بالاتر از مرگ خواهد بود. و اگر روح را تابع بدن قرار دهد و لذات جسمانی را ترجیح دهد و چون به شأن خود پی نبرده و مانند چهارپایان بیهوده شده، یوغ خالق را به زیر افکند و امر الهی او را خوار شمرده، مقصر مرگ و مستوجب است. فساد و کار، زندگی فلاکت بار را به طول می انجامد. در واقع برای انسان سودی نداشت که بی تجربه و بی آزموده دچار فساد شود تا مانند شیطان دچار غرور نشود و مورد نکوهش قرار نگیرد. زیرا دومی، پس از سقوط خودسرانه‌اش، بدون پشیمانی و همواره خود را در شر قرار داد. بر این اساس، فرشتگان با انتخاب خودسرانه فضیلت، با کمک فیض، استحکامی تزلزل ناپذیر در نیکی به دست آوردند.

بنابراین لازم بود که انسان ابتدا مورد آزمایش قرار گیرد، زیرا انسان بی تجربه و بی تجربه ارزشی ندارد. لازم بود که او پس از رسیدن به کمال از طریق آزمایش، که شامل اجرای حکم بود، جاودانگی را به عنوان پاداش فضیلت دریافت کند. در حقيقت، اگر انسان ذاتاً چيزي ميان خدا و ماده است، از هرگونه وابستگي طبيعي به موجودات مخلوق دست بردارد و با عشق با خدا متحد شود، بايد با رعايت اين امر، خود را تزلزل ناپذير در خير ثابت كند. اما هنگامی که در اثر جنایت، بیشتر به سوی ماده گرایش پیدا کرد و ذهنش از خالق آن، یعنی. خداوند، آن گاه فساد برای او مشخص شد، از شیوایی غیرقابل عبور، از فنا به فانی، نیازمند ازدواج و ولادت جسمانی شد، با شوق زندگی به لذت ها، به چیزی که برای زندگی ضروری است، دلبستگی پیدا کرد. کسانی که سعی می کردند این لذت ها را از او سلب کنند، سرسختانه شروع به نفرت کردند. عشق او به جای خدا به ماده تبدیل شد و خشم او به جای دشمن واقعی نجاتش به سوی امثال او رفت. بنابراین، انسان با حسادت شیطان مغلوب شد، زیرا حسادت کننده از خوبی ها - دیو که خود برای تعالی رانده شده بود، نمی توانست تحمل کند که ما به بالاترین نعمت ها برسیم. چرا این دروغگو بدبخت را اغوا می کند [یعنی. آدم] به امید خدا شدن، و با بالا بردن او به اوج غرور خود، او را به ورطه سقوطی مشابه می اندازد.

یادداشت
1. گریگوری متکلم، کلمه 29،38، 41، 45، Migne، s، gr„ t. XXXVI، جمع. 77، 320 و غیره ترجمه جزء سوم (۱۸۸۹)، ص ۴۴، ۱۹۷.
2. گرگوری متکلم، کلمه 38، 45، دیونیسیوس آرئوپاگیت، درباره سلسله مراتب کلیسا، 4. Migne، s. گرم، تی. III، سرنگ 177. ترجمه (1839)، ص 18.
3. گریگوری متکلم، کلمه 38، 45.
4. Nemesius, On the Nature of Man 1. Migne, s. gr.. t. یازدهم، سرهنگ 521. ترجمه F. Vladimirsky (Pochaev 1904) ص 31.
5. گریگوری متکلم، کلمه 28.
6. گریگوری متکلم، کلمه 28. میگن، XXXVI، 72. ترجمه، 40. سیریل الکساندر.، گنج، 31. دیونیسیوس آرئوپاگیت، درباره سلسله مراتب آسمانی، 3، میگن III، 165-168. ترجمه، 15-17.
7. گریگوری متکلم، کلمه 28. دیونیسیوس آرئوپاگیت، درباره سلسله مراتب آسمانی، 9.
8. گریگوری متکلم، کلمه 38. ریحان بزرگ، در مورد روح القدس، 16. میگن، XXXII، جمع. 136-137. ترجمه مسکو. روح. Acad., Part III (مسکو، 1891)، 235.
9. برخی از پدران کلیسا، به عنوان مثال. متدیوس پاتارا، گریگوری نیسا، جان کریزوستوم تعلیم دادند که شیطان و همدستانش از میان فرشتگانی که جهان پایین به آنها سپرده شده بود سقوط کردند.
10. گریگوری متکلم، کلمه 2.
11. دیونیسیوس آرئوپاگیت، در باب نامهای خدا، 4.
12. نمسیوس، درباره طبیعت انسان، 1.
13. ریحان بزرگ، گفتار در مورد شش روز، 1st Migne، s. گرم، تی. XXIX، جمع. 21، 25، 28، ترجمه مسکو. روح. Acad., h, 1 (مسکو، 1891)، ص 15، 18-20.
14. ریحان بزرگ، مصاحبه در شش روز سوم. من 57. ترجمه، 39-40. 34.
15. ریحان بزرگ، گفتار در شش روز 1 و 3. 35.
16. ریحان بزرگ، گفتگو در شش روز دوم.
17. همان.
18. واسیلی وی. مکالمه 6.
19. ریحان بزرگ، گفتگو در مورد شستودنوف 6. 38
20. ریحان کبیر، گفتار ششم در شش روز. نمسیوس، درباره طبیعت انسان، 36-37.
21. واسیلی وی، گفتگو در مورد شستودنف 6.
22. واسیلی V.، کلمه برای میلاد مسیح.
23. نمسیوس، درباره طبیعت انسان، 5.
24. نمسیوس، درباره طبیعت انسان، 5.
25. ریحان بزرگ، مصاحبه در شش روز چهارم.
26، ریحان بزرگ، هشتمین گفتار در شش روز.
27. ریحان کبیر. گفتاری درباره بهشت، میگن، س. گرم، تی. XXX جمع. 61-72.
28. گریگوری نیسا، درباره قانون اساسی انسان، 2. ترجمه مسکو. روح، آکادمی، چ 1 (1861)، ص 85.
29. گریگوری متکلم، کلمات 38 و 45.
30. نمسیوس، درباره طبیعت انسان، من، میگن، 512، 516. ترجمه، 25، 27.
31. گریگور متکلم، کلمات 38 و 45.
32. گریگور متکلم، کلمات 38 و 45.
33. گریگوری متکلم، کلمات 38 و 45.
34. آتاناسیوس الکس. کتاب اول در برابر آپولیناریس. درباره تجسم خداوند. ترجمه مسکو. روح. Acad., Part III (1903) ص 315-340.
35. ماکسیموس اعتراف کننده، بر روح، میگن، س. گرم، تی. XCI.
36. نمسیوس، درباره طبیعت انسان، 1. میگن، 505-508. ترجمه، 21-22.
37. نمسیوس، درباره طبیعت انسان، 23. میگن، 693. ترجمه، 132.
38. نمسیوس، درباره طبیعت انسان، 19. میگن. 688. ترجمه، 127.
39. نمسیوس، درباره طبیعت انسان، 20. میگن، 688-689. ترجمه، 128.
40. نمسیوس، درباره طبیعت انسان، 21. میگن، 692. ترجمه، 130-131.
41. نمسیوس، درباره طبیعت انسان، 6. میگن، 632-633. ترجمه، 90-92.
42. نمسیوس، درباره طبیعت انسان، 7. میگن، 644. ترجمه، 97.
43. نمسیوس، درباره طبیعت انسان، 10-11. میگن، 657-660. ترجمه، 106-107.
44. نمسیوس، درباره طبیعت انسان، 9، 8. میگن، 656، 652. ترجمه، 104-105، 101-102.
45. نمسیوس، درباره طبیعت انسان، 12. میگن، 660. ترجمه، 107-108.
46. ​​گریگوری نیسا. درباره قانون اساسی انسان، 12، 14 و 15.
47. نمسیوس، درباره طبیعت انسان، 13. میگن، 660، 661، 684. ترجمه، 108-111.
48. نمسیوس، درباره طبیعت انسان میگن، 673، 676. ترجمه، 117-120.
49. ماکسیم اعتراف کننده، نامه 1، به مارین. میگن، اس. گرم، تی. XCI.
50. ماکسیم اعتراف کننده، نامه 1، به مارین.
51. ماکسیموس اعتراف کننده، گفتگو با پیرهوس. میگن، اس. گرم، تی. XCI. نامه 1 به Marin, Migne, s. گرم، تی. XCI.
52. ماکسیموس اعتراف کننده، نامه 1 به مارینوس، میگن، س. گرم، تی. XCI.
53. ماکسیموس اعتراف کننده، گفتگو با پیرهوس.
54. ماکسیموس اعتراف کننده، گفتگو با پیرهوس.
55. نمسیوس، درباره طبیعت انسان، 29. میگن، 717-720. ترجمه، 146-147.
56. نمسیوس، درباره طبیعت انسان، 30 و 31، میگن، 720-728. ترجمه، 147-150.
57. نمسیوس، درباره طبیعت انسان، 32. میگن، 728-729. ترجمه. 151-152
58. نمسیوس، درباره طبیعت انسان، 30. میگن، 720-721. ترجمه، 147-148.
59. نمسیوس، درباره طبیعت انسان، 33. میگن، 732. ترجمه، 154.
60. نمسیوس، درباره طبیعت انسان، 39. میگن، 761-764. ترجمه، 172-174.
61. نمسیوس. 41، میگن، 773-776. ترجمه، 180-182.
62. نمسیوس، 42-43، میگن، 780-793. ترجمه. 186-193.
63. نمسیوس، 44. میگن، 813. ترجمه، 205.
64. نمسیوس، 44. میگن، 809-812. ترجمه، 203-204.
65. نمسیوس، 37. میگن. 749-753. ترجمه، 166-168.

بیانی دقیق از ایمان ارتدکس

کتاب 2

آنها از «اعصار» سخن می‌گویند، زیرا حتی هفت اعصار جهان کنونی شامل اعصار بسیار، یعنی زندگی‌های بشری بسیار، و از آن عصر مجردی است که همانطور که در بالا گفته شد، همه اعصار را در بر می‌گیرد. به آن «عصر قرن» نیز می‌گویند. قرن حاضر و آینده. و زندگی ابدی و عذاب ابدی بیانگر بی نهایت بودن عصر آینده است. زیرا زمان پس از رستاخیز دیگر با روزها و شبها، یا بهتر از آن محاسبه نخواهد شد - آنگاه یک روز غیر عصر خواهد بود. زیرا خورشید عدالت برای صالحان درخشان خواهد بود، اما برای گناهکاران شبی عمیق و بی پایان خواهد بود. بنابراین، زمان هزار ساله بهبودی اوریجن چگونه محاسبه خواهد شد؟ پس خداوند تنها آفریدگار همه اعصار است، چنانکه همه چیز را بدون استثنا آفریده و قبل از اعصار وجود دارد.

فصل دوم (16)

درباره خلقت

از آنجا که خدای مهربان و بخشنده به تفکر در خود راضی نبود، بلکه از زیاده روی در نیکی خود، خشنود شد که اتفاقی بیفتد که از خیرات او بهره مند شود و در خیر او شریک شود، از نیستی به درون می آورد. هستی، و همه چیز را می آفریند، اعم از مرئی و نادیدنی، و نیز انسان را متشکل از مرئی و نامرئی. او با فکر می آفریند و این فکر که توسط کلام به وجود آمده و توسط روح محقق می شود، به عمل تبدیل می شود.

فصل سوم (17)

در مورد فرشتگان

او خود خالق و آفریدگار فرشتگان است که آنها را از عدم به وجود آورد و آنها را به صورت خود، غیر جسمانی، مانند روح و آتش غیر مادی آفرید، چنانکه داوود الهی می فرماید: 103، 4) - آنها را توصیف می کند. سبکی و آتش، و حرارت، و بصیرت، و سرعتی که با آن به خدا میل می کنند و به او خدمت می کنند - میل آنها به چیزهای بهشتی و رهایی از هرگونه ایده مادی.

بنابراین، فرشته جوهری است که دارای ذهن است، دائماً در حال حرکت، آزاد، غیر جسمانی، خدمتگزار خدا، به لطف ذات خود جاودانگی دریافت کرده است: فقط خالق شکل و تعریف این جوهر را می داند. در مقایسه با ما به آن می گویند غیر جسمانی و غیر مادی. زیرا هر چیزی در مقایسه با خدا که به تنهایی غیرقابل مقایسه است، هم درشت و هم مادی است، زیرا خدا به تنهایی، به معنای دقیق، غیر مادی و غیر جسمانی است.

پس فرشته فطرت عاقل است، دارای عقل و اختیار، قابل تغییر به اختیار، یعنی با اختیار تغییر پذیر. زیرا هر چیزی که آفریده می شود تغییر پذیر است; تنها چیزی که آفریده نشده است تغییر ناپذیر است و هر چیزی که عقلانی است دارای اختیار است. پس فطرت فرشته‌ای به‌عنوان یک انسان معقول، صاحب عقل، دارای آزادی است، اما به‌عنوان مخلوق، متغییر است و هم قدرت ماندگاری و موفقیت در خیر و هم انحراف به سوی شر را دارد.

او ناتوان از توبه است، زیرا او غیر جسمانی است. مرد به خاطر ضعف بدن توبه کرد.

او جاودانه است، نه ذاتاً، بلکه از روی لطف. زیرا هر چیزی که طبیعتاً آغازی داشت، پایانی نیز دارد. خداوند تنها ازلی است یا بهتر است بگوییم: او بالاتر از ازل است، زیرا خالق روزگار وابسته به زمان نیست، بلکه فوق زمان است.

فرشتگان نور دوم هستند، باهوش، نور خود را از نور اول و بی آغاز به عاریت می گیرند، نیازی به زبان و شنوایی ندارند، اما بدون کلامی که افکار و تصمیمات آنها را به یکدیگر منتقل می کند.

آنها قابل توصیف هستند: زیرا وقتی در بهشت ​​هستند، روی زمین نیستند و وقتی از طرف خدا به زمین فرستاده می شوند در بهشت ​​نمی مانند، اما دیوارها، درها، قفل ها یا مهرها آنها را نگه نمی دارند. زیرا نامحدود هستند. من آنها را نامحدود می‌نامم، زیرا به خواست خدا در برابر افراد شایسته ظاهر می‌شوند، آن‌هایی نیستند که خودشان هستند، بلکه مطابق با نحوه دیدن بیننده تغییر شکل می‌دهند. زیرا ذاتاً و به معنای واقعی، تنها غیر مخلوق نامحدود است، زیرا هر مخلوقی را خدای آفریده تعیین می کند.

آنها از بیرون تقدیس دارند و نه از وجود خود - از روح. به لطف خدا نبوت کنید. نیازی به ازدواج ندارند، زیرا فانی نیستند.

از آنجایی که آنها ذهن هستند، در مکان هایی نیز قرار دارند که فقط توسط ذهن درک می شوند و به صورت بدنی توصیف نمی شوند - زیرا طبیعتاً شکل بدن و بعد سه گانه ندارند - بلکه از نظر معنوی هستند. حضور داشته باشند و در جایی که دستور داده شده اند عمل کنند، و نمی توانند همزمان اینجا و آنجا باشند و عمل کنند.

ما نمی دانیم که آیا اساساً با یکدیگر برابر هستند یا متفاوت هستند. اما تنها خدا می داند که آنها را چه کسی آفریده است، که همه چیز را می داند. آنها از نظر نور و موقعیت با یکدیگر تفاوت دارند. یا دارای درجه بر حسب نور و یا شرکت در نور بر حسب درجه و همدیگر را به جهت برتری مرتبه یا ماهیت نورانی کنند. اما روشن است که فرشتگان برتر هم نور و هم علم را به فرودستان ابلاغ می کنند.

آنها برای تحقق اراده الهی نیرومند و آماده هستند و به دلیل سرعتی که در ذاتشان نهفته است، بلافاصله در همه جا ظاهر می شوند، هر جا که موج الهی فرمان دهد; و نواحی زمین را حفظ کن و بر اقوام و ممالک حکومت کن، چنانکه آفریدگار امر فرموده است، و در امور ما تصرف کن و ما را یاری کن. در کل هم به خواست خدا و هم به عزم خدا بالای سر ما هستند و همیشه حول و حوش خدا هستند.

آنها نسبت به شر انعطاف ناپذیرند، اگرچه انعطاف ناپذیر نیستند، اما اکنون حتی انعطاف ناپذیر هستند - نه به طور طبیعی، بلکه از روی لطف و تنها به دلیل دلبستگی به خیر.

آنها تا آنجا که می توانند به خدا فکر می کنند و آن را به عنوان غذا می گیرند.

از آنجایی که از ما برترند، به عنوان غیر جسمانی و عاری از هر گونه اشتیاق بدنی، اما غیر قابل تحمل نیستند، زیرا فقط الوهیت غیر ممکن است.

آنها هر چه خداوند خدا دستور دهد تصویری می گیرند و در این تصویر برای مردم ظاهر می شوند و اسرار الهی را برای آنها آشکار می کنند.

آنها در بهشت ​​زندگی می کنند و تنها شغلشان سرود خواندن خداوند و خدمت به اراده الهی اوست.

همانطور که مقدس ترین، مقدس ترین و بزرگ ترین در الهیات، دیونیسیوس آرئوپاگیتی می گوید، تمام الهیات، یعنی کتاب مقدس الهی، از نه موجود بهشتی نام می برد. حرم الهی آنها را به سه طبقه تقسیم می کند: طبقه اول همانطور که می گوید همیشه اطراف خداست و همانطور که به او خیانت می شود در نزدیک ترین و بی واسطه ترین اتحاد با خدا قرار دارد - این طبقه سرافیم شش بال است و کروبیان پرچشم و مقدّس ترین تختها. طبقه دوم شامل سلطه ها، نیروها و قدرت ها، و سومین و آخرین - آغازها، فرشتگان و فرشتگان است.

برخی البته می گویند که قبل از هر مخلوقی وجود را دریافت کرده اند - همچنان که گریگوری متکلم می گوید: «اول خداوند قوای فرشته و ملکوتی را اختراع می کند و این فکر تبدیل به فعل شد». برخی دیگر می گویند که آنها پس از خلقت آسمان اول رخ داده اند. همه اتفاق نظر دارند که آنها قبل از خلقت انسان آفریده شده اند. من با متکلم موافقم: زیرا لازم بود که اولاً یک جوهر عقلی ایجاد شود، سپس یک ذات نفسانی و بعد از آن از یکی و دیگری جوهر انسانی.

کسانی که فرشتگان را خالق هر جوهری می خوانند دهان پدرشان شیطان هستند. زیرا فرشتگان به عنوان مخلوق، خالق نیستند. خالق همه چیز، روزی دهنده و رزق، خداست، فقط ناخلق، جلال و جلال در پدر و پسر و روح القدس.

فصل چهارم (18)

درباره شیطان و شیاطین

از میان این نیروهای فرشته، آن فرشته ای که در رأس مراتب مافوق قرار داشت و خداوند حفاظت از زمین را به او سپرده بود، ذاتاً شر آفریده نشد، بلکه نیکو بود و برای خیر آفریده شد و اثری از شر از آن دریافت نکرد. خالق. اما نتوانست نور و شرافتی را که آفریدگار به او عطا کرده بود تحمل کند، اما به اراده حاکمه خود از آنچه مطابق طبیعت است به غیرطبیعی روی آورد و بر خالق خود ـ خدا خواهش ـ مغرور شد. بر ضد او قیام کرد و اولی که از نیکی دور شد به شر افتاد. زیرا شر چیزی جز محرومیت از خیر نیست، همچنان که تاریکی محرومیت از نور است، زیرا خیر نور روحانی است. به همین ترتیب، شر تاریکی روحانی است. بنابراین، آفریدگار آفریدگار با نور و نیک بودن، - زیرا "خدا همه چیز را دید، درخت را ساخت و اینک بسیار نیکو بود" (پیدایش 1، 31)، - با اراده آزاد به تاریکی تبدیل شد. او را بردند و به دنبال او رفتند و با او تعداد بیشماری از فرشتگان تابع او نازل شدند. بنابراین، با داشتن طبیعتی مشابه فرشتگان، به میل خود شرور شدند و داوطلبانه از خیر به شر منحرف شدند.

بنابراین، آنها نه قدرت و نه قدرتی در برابر کسی دارند، مگر اینکه از خدا برای مقاصد احکام اجازه بگیرند، همانطور که در مورد ایوب اتفاق افتاد و همانطور که در انجیل خوکی [گدارنه] نوشته شده است. به اذن خدا قوی هستند، آنچه را که می خواهند، تصویر را مطابق با تصورشان می پذیرند و تغییر می دهند.

نه فرشتگان خدا و نه شیاطین آینده را این گونه نمی دانند، بلکه پیش بینی می کنند: ملائکه - وقتی خداوند به آنها وحی می کند و به پیشگویی امر می کند; چرا و آنچه می گویند به حقیقت می پیوندد. شیاطین همچنین پیش بینی می کنند - گاهی اوقات رویدادهای دور را می بینند، و گاهی اوقات فقط حدس می زنند که چرا اغلب دروغ می گویند. شما نباید آنها را باور کنید، اگرچه همانطور که گفتیم آنها اغلب حقیقت را می گویند. علاوه بر این، آنها کتاب مقدس را می دانند.

پس همه رذیلت ها و شهوات ناپاک ابداع آنهاست. و اگر چه اجازه دارند کسی را وسوسه کنند، نمی توانند کسی را مجبور کنند. از آنجایی که به ما بستگی دارد - مقاومت در برابر حمله آنها یا عدم مقاومت در برابر آنها. از این رو آتش خاموش نشدنی و عذاب ابدی برای شیطان، شیاطین و پیروانش آماده شده است.

باید بدانید که سقوط برای فرشتگان همان مرگ برای مردم است. زیرا پس از سقوط، توبه ای برای آنها وجود ندارد، همچنان که پس از مرگ برای مردم غیر ممکن است.

فصل پنجم (19)

در مورد موجود مرئی

خود خدای ما که در تثلیث و یگانگی تجلیل شده است، «آسمان و زمین و هر چه در آنهاست» را آفرید (مزمور 145:6) و همه چیز را از ناموجود به وجود آورد: برخی از چیزهایی که قبلاً وجود نداشتند. مانند: آسمان، زمین، هوا، آتش، آب; و دیگر این مواد از قبل آفریده شده است، مانند: حیوانات، گیاهان، دانه ها. برای این امر به فرمان خالق از خاک و آب و هوا و آتش آمده است.

فصل ششم (20)

در مورد آسمان

آسمان آن چیزی است که موجودات مرئی و نامرئی را در بر می گیرد. زیرا در آن هم قوای فرشتگان که فقط با ذهن قابل درک است و هم هر چیزی که معقول است در آن وجود دارد. اما خداوند تنها وصف ناپذیر است که همه چیز را پر می کند و همه چیز را در بر می گیرد و همه چیز را محدود می کند، زیرا او برتر از همه چیز است و همه چیز را آفریده است.

از آنجایی که کتاب مقدس از بهشت ​​و «آسمان آسمان» (مزمور 113:24، 23) و «آسمان های آسمان ها» (مزمور 148:4) صحبت می کند، و پولس مبارک می گوید که او «تا آسمان سوم گرفتار شد». (دوم قرنتیان 12، 2)، سپس تأیید می کنیم که با آغاز عمومی جهان، همانطور که به ما گفته می شود، آن آسمان ایجاد شد که حکیمان بت پرست، با تصاحب تعالیم موسی، آن را توپ بی ستاره می نامند. خدا بهشت ​​و فلک را نامید (پیدایش 1: 8) که به آنها دستور داد تا «در میان آبها باشند» و آن را تعیین کرد «میان آبهایی که بالای فلک بودند و بین آبهایی که نبودند جدا شود. زیر فلک.» ریحان الهی به دستور کتاب مقدس می گوید که طبیعت این آسمان مانند دود نازک است. برخی دیگر می گویند که ظاهر آن آب بوده است، زیرا «در میان آب» قرار گرفته است. برخی دیگر می گویند که از چهار عنصر تشکیل شده است. برخی می گویند که آن بدن پنجم است، غیر از چهار تن دیگر.

برخی معتقد بودند که همه چیز را آسمان احاطه کرده است و به دلیل کروی بودن بالاترین قسمت هر چیزی را تشکیل می دهد. وسط فضایی که آن را در بر می گیرد، پایین ترین قسمت را تشکیل می دهد. طبق این عقیده، هر دو بدن سبک و متحرک از خالق جایی در بالا دریافت کردند، در حالی که اجسام سنگین و متمایل به پایین - در پایین، یعنی در وسط. از بین همه عناصر، سبک ترین و مشتاق ترین (بالا) آتش است که به همین دلیل گفته می شود که مستقیماً در پشت آسمان قرار دارد. این آتش را اتر می نامند. هوا در پشت اتر، زیر آن قرار می گیرد. زمین و آب به عنوان سنگین ترین و رو به پایین ترین عناصر در وسط قرار گرفته اند، به طوری که در مقابل یکدیگر قرار گرفته و به یک اندازه در زیر قرار دارند. با این حال، آب سبک تر از زمین است، به همین دلیل است که حرکت آن بیشتر از دومی است. بنابراین معلوم می شود که بر فراز زمین و آب در اطراف، مانند پوششی، هوا دراز است، هوا از هر طرف توسط اتر در آغوش گرفته است و بیرون و اطراف همه اینها آسمان است.

از یک طرف می گویند آسمان دایره ای حرکت می کند و هر چیزی را که در آن است فشرده می کند و بدین ترتیب همه چیز جامد می ماند و از هم نمی پاشد.

علاوه بر این می گویند آسمان هفت کمربند دارد یکی بالاتر از دیگری که ماده ای سبک است مانند دود و در هر کمربند یکی از سیارات است زیرا معمولاً هفت سیاره را می شناسند: خورشید و ماه، مشتری، عطارد، مریخ، زهره و زحل. در عین حال، در زیر زهره به معنای ستاره صبح یا عصر هستند. آنها را سیاره می نامند زیرا حرکت خود را خلاف حرکت آسمان می کنند. زیرا در حالی که آسمان و سایر ستارگان از شرق به غرب حرکت می کنند، سیارات به تنهایی از غرب به شرق حرکت می کنند. ما می توانیم این را در ماه ببینیم، که هر غروب کمی عقب می نشیند.

بنابراین، کسانی که معتقدند آسمان کروی است، اعتراف می کنند که در فاصله یکسانی از زمین، چه در بالا، چه در طرفین و چه در پایین، قرار دارد. می گویم: از پهلوها و از پایین، با ادراک حسی ما تطبیق پیدا می کند. زیرا از بالا، همانطور که از آنچه گفته شد، آسمان در همه جا بالاترین و زمین پست ترین است. همچنین می گویند که آسمان مانند یک توپ، زمین را احاطه کرده و با سریع ترین حرکت خود می چرخد: خورشید، ماه و ستارگان; و هنگامی که خورشید بالای زمین است، در اینجا روز است، اما هنگامی که در زیر زمین است، شب است. وقتی خورشید در زیر زمین غروب می کند، شب می شود و روز می شود.
برخی دیگر آسمان را به شکل یک نیمکره بر اساس سخنان داوود الهام گرفته از خدا نشان دادند: "آسمان را مانند پوست دراز کردند" (مزمور 103، 2)، یعنی مانند خیمه، و همچنین بر روی سخنان اشعیای مبارک: «آسمان را مانند کامارا قرار می‌دهیم» (اشعیا 40، 22). همچنین به این دلیل که خورشید، ماه و ستارگان، هنگامی که غروب می کنند، دور زمین از غرب به شمال می چرخند و در نتیجه دوباره به شرق باز می گردند. امّا چه چنین باشد و چه غیر، اما همه چیز اتفاق افتاده و به امر الهی تأیید شده است و بنای تزلزل ناپذیر آن اراده و تصمیم الهی است; مانند «آن سخنرانی، و بیشا. فرمان داد و آفرید. مرا برای یک سن و یک سن تعیین کن: فرمانی را تعیین کن که نمی گذرد» (مزمور 148، 5-6).

آسمان بهشت ​​اولین آسمان بالای فلک است. بنابراین، دو آسمان به دست می آید، زیرا خداوند فلک را نیز بهشت ​​نامید (پیدایش 1، 8). کتاب مقدس معمولاً هوا را آسمان می نامد، زیرا از بالا قابل مشاهده است، زیرا کتاب مقدس می گوید: "بر همه پرندگان هوا مبارک باد" (دان. 3: 80)، در حالی که به پرندگان هوا اشاره می کند، برای راه. زیرا پرندگان هواست و نه آسمان. بدین ترتیب، سه بهشت ​​به دست می آید که رسول الهی درباره آنها صحبت کرده است (دوم قرنتیان 12، 2). و اگر کسی می خواست برای هفت بهشت ​​هفت کمربند بگیرد، اصلاً گناه نمی کرد. و در زبان عبری معمولاً آسمان را به صورت جمع می گویند - بهشت. بنابراین، کتاب مقدس، به معنای صحبت از بهشت، می‌گوید: «آسمان آسمان‌ها» (مصور ۱۴۸: ۴) که به معنای آسمان بهشت، یعنی بهشت ​​بالای فلک است. و در لغت: «آب حتی بالاتر از آسمانها» بهشت ​​به معنای هوا و فلک است، یا هفت کمربند فلک، یا یک فلک که در عبری معمولاً به جمع آسمان گفته می شود.

طبق نظم طبیعی طبیعت، همه چیز و به تبع آن آسمان ها در معرض نابودی است; اما آنها به لطف خدا حفظ و نگهداری می شوند.

فقط خداست که ذاتاً بی بدیل است و محدودیتی برای وجود ندارد. بنابراین گفته می شود: «آنها هلاک خواهند شد، اما تو می مانی» (مزمور 101:27). با این حال، آسمان ها به طور کامل ناپدید نخواهند شد، زیرا مانند لباس ها ویران و پیچ خورده خواهند شد و تغییر خواهند کرد (مزمور 101، 27) و "آسمان جدید و زمین جدید" (مکاشفه 21، 1) وجود خواهد داشت.

آسمان بسیار بزرگتر از زمین است، اما ما نباید جوهر آسمان را بپرسیم، زیرا برای ما ناشناخته است.

هیچ کس نباید اعتراف کند که آسمان ها یا نورانیان متحرک هستند، زیرا روح و احساس ندارند. از این رو، وقتی کتاب آسمانی می فرماید: «السموات و الارض شادی کن» (مصور 95:11)، فرشتگان آسمان و اهل زمین را به شادی فرا می خواند. کتاب مقدس از تجسم استفاده می‌کند و از بی‌جان به عنوان جاندار صحبت می‌کند، برای مثال: «دریا دیده شد و پرواز، اردن بازگشت». و در ادامه: «که تو دریا هستی، گویی ecu دویده است. و اردن به سوی تو، گویی اِکو بازگشته است» (مزمور 113، 3، 5). هم از کوه ها و هم از تپه ها می پرسد که چرا شادی کردند (مزمور 113: 4)، همانطور که معمولاً می گوییم: شهر جمع شده است، یعنی اینجا ساختمان ها نیستند، بلکه ساکنان شهر هستند. «و آسمان‌ها جلال خدا را اعلام خواهند کرد» (مزمور 18:2) نه به این دلیل که صدایی را منتشر می‌کنند که از طریق شنوایی بدن درک می‌شود، بلکه به این دلیل که قدرت خالق را با عظمت ذاتی خود به ما نشان می‌دهند: با تأمل در زیبایی آنها، جلال می‌دهیم. خالق به عنوان بهترین هنرمند

فصل هفتم (21)

در مورد نور، آتش، نورها، همانطور که در مورد خورشید، در مورد ماه و ستاره ها.

آتش یکی از عناصر چهارگانه است; سبک است، بیشتر از سایر عناصر به سمت بالا می کوشد، هم قدرت سوزاندن دارد و هم قدرت روشنایی. آتش توسط خالق در روز اول آفریده شد، زیرا کتاب مقدس می گوید: "و خدا گفت: روشنایی شود و نور شد" (پیدایش 1: 3). به عقیده برخی، آتش چیزی جز نور نیست. با این حال، دیگران معتقدند که آتش جهان - آنها آن را اتر می نامند - بالاتر از هوا است. پس در آغاز، یعنی در روز اول، خداوند نور را آفرید - این زینت و زینت تمام خلقت مرئی است. به راستی که نور را بردار و همه چیز در تاریکی غیر قابل تشخیص می شود و زیبایی ذاتی خود را نشان نخواهد داد. «و خدا نور را روز و تاریکی را شب نامید» (پیدایش 1: 5). تاریکی نوعی ماده نیست، بلکه یک حادثه است. در حقیقت، این محرومیت از نور است، زیرا نور در وجود هوا نیست. پس خود نبودن نور در هوا را خداوند ظلمت نامید: این جوهر هوا نیست که تاریکی را تشکیل می دهد، بلکه تاریکی با محرومیت از نور به وجود می آید که به معنای تصادف است تا جوهر. و اول شب نامیده نشد، بلکه روز بود که اول روز و بعد از آن شب می آید. بنابراین شب از روز پیروی می کند; و از اول روز تا روز بعد - یک روز; زیرا در کتاب مقدس آمده است: "و شام شد و یک روز صبح شد" (پیدایش 1: 5).

در سه روز اول، روز و شب اتفاق افتاد، البته به این دلیل که نور به دستور الهی یا گسترش یافت یا منقبض شد. در روز چهارم، خداوند نور بزرگ، یعنی خورشید را در آغاز و قدرت روز را آفرید (پیدایش 1، 16، 17)، پس به لطف او روز اتفاق می افتد: روز زمانی رخ می دهد که خورشید در بالا باشد. زمین و طول روز مسیر حرکت خورشید بر روی زمین از طلوع تا غروب خورشید تعیین می شود. در همان روز خداوند نور اصغر، یعنی ماه و ستارگان، و آغاز و قدرت شب را آفرید (پیدایش 1:16) تا آن را روشن کند. شب زمانی اتفاق می‌افتد که خورشید در زیر زمین باشد و مدت شب با سیر حرکت خورشید در زیر زمین از غروب تا طلوع خورشید تعیین می‌شود. بنابراین، ماه و ستارگان وظیفه روشنایی شب را دارند. با این حال، در طول روز، همه ستارگان زیر زمین نیستند. زیرا حتی در طول روز نیز ستارگانی در آسمان وجود دارند - بالای زمین، فقط خورشید که آنها را همراه با ماه با درخشش درخشان‌تر خود پنهان می‌کند، اجازه نمی‌دهد که آنها دیده شوند.

خالق نور اولیه را در این نورها قرار داده است. او این کار را نکرد به این دلیل که نور دیگری نداشت، بلکه برای اینکه این نور اولیه بلااستفاده باقی بماند. زیرا نور خود نور نیست، بلکه مخزن نور است.

هفت تن از این نورافکن ها سیاره نامیده می شوند و ادعا می کنند که حرکتی بر خلاف حرکت آسمان دارند، به همین دلیل به آنها سیاره می گویند، یعنی سرگردان، زیرا می گویند آسمان از مشرق به مغرب حرکت می کند، سیارات. - از غرب به شرق با این حال، از آنجایی که حرکت آسمان سریعتر است، هفت سیاره را با حرکت چرخشی خود حمل می کند. این هفت سیاره دارای نام های زیر هستند: ماه، عطارد، زهره، خورشید، مریخ، مشتری، زحل. می گویند در هر کمربند آسمانی یکی از هفت سیاره وجود دارد.

در اولین، بالاترین، زحل است،
در دوم - مشتری،
در سوم - مریخ،
در چهارم - خورشید،
در پنجم - زهره،
در ششم - عطارد،
در هفتمین و پایین ترین، ماه.

سیارات مسیر بی وقفه ای را طی می کنند که آفریدگار آنها را تعیین کرده است، و مطابق با نحوه تأسیس آنها، طبق کلام داوود الهی: "ماه و ستارگان، حتی تو ecu را بنیان نهادی" (Ps. 8.4). زیرا با کلمات "تو بنیاد ecu" استحکام و تغییر ناپذیری نظم و حرکت خدادادی را نشان داد. در واقع، او آنها را «در فصل‌ها، در نشانه‌ها، و در روزها و سال‌ها» قرار داد (پیدایش 1:14)، زیرا چهار تغییر سال از خورشید می‌آید. اولین تغییر بهار است، زیرا در بهار خداوند تمام جهان را آفرید. این امر از جمله با این واقعیت نشان می دهد که حتی در حال حاضر رشد گل ها در بهار انجام می شود. علاوه بر این، بهار فصل اعتدال است، زیرا هر دو روز و شب دوازده ساعت طول می کشد. بهار زمانی است که خورشید از وسط مشرق طلوع می کند. معتدل است، خون را تکثیر می کند، گرم و مرطوب است. این نشان دهنده گذار از زمستان به تابستان است، گرمتر و خشک تر از زمستان، اما خنک تر و مرطوب تر از تابستان. این فصل از 21 مارس تا 24 ژوئن ادامه دارد. سپس با طلوع خورشید به سمت شمال، تغییر تابستانی سال به دنبال دارد. بین بهار و پاییز جایگاه متوسطی را اشغال می کند و گرمای بهاری و خشکی پاییزی را با هم ترکیب می کند. زیرا تابستان فصل گرم و خشکی است که به توسعه صفرای زرد کمک می کند. در تابستان طولانی ترین روز، ساعت پانزده و یک شب بسیار کوتاه است که فقط نه ساعت طول می کشد. تابستان از 24 ژوئن تا 25 سپتامبر ادامه دارد. سپس با بازگشت دوباره خورشید به میانه شرق، فصل تابستان جای خود را به پاییز می دهد که به نوعی بین سرما و گرما، خشکی و رطوبت جایگاه متوسطی را اشغال می کند و انتقال از تابستان به زمستان را با هم ترکیب می کند. خشکی تابستان و سرمای زمستان؛ زیرا پاییز فصل سرد و خشکی است که برای ایجاد صفرا سیاه مفید است. پاییز باز هم فصل اعتدال است که روز و شب دوازده ساعت دارند. پاییز از 25 سپتامبر تا 25 دسامبر ادامه دارد. هنگامی که خورشید به کوتاه ترین و کمترین طلوع خورشید یعنی طلوع جنوب می رسد، فصل زمستان آغاز می شود که سرد و مرطوب است و انتقال از پاییز به بهار را تشکیل می دهد و سرمای پاییزی را با رطوبت بهاری ترکیب می کند. در زمستان کوتاه ترین روز با نه ساعت و طولانی ترین شب با پانزده ساعت است. زمستان از 25 دسامبر تا 21 مارس ادامه دارد. بنابراین، آفریدگار عاقلانه ترتیب داده است که وقتی از سرما یا گرما، یا رطوبت یا خشکی شدید به نقطه مقابل می‌رویم، دچار بیماری‌های جدی نشویم. زیرا عقل می آموزد که تغییرات ناگهانی خطرناک هستند.

پس خورشید فصول را تولید می کند و از طریق آنها سال و همچنین روزها و شبها را می سازد: روزها، طلوع و ماندن در بالای زمین، شبها، پنهان شدن در زیر زمین و راه دادن به نور نورهای دیگر - ماه و ستارگان.

می گویند دوازده صورت فلکی یا علامت زودیاک در آسمان وجود دارد که حرکتی بر خلاف حرکت خورشید و ماه و پنج سیاره دیگر دارند و هفت سیاره از این دوازده برج می گذرند. خورشید از هر علامت زودیاک یک ماه طول می کشد و در دوازده ماه از دوازده صورت فلکی عبور می کند. اسامی دوازده علامت زودیاک و ماههای مربوط به آنها به شرح زیر است:

برج حمل، خورشید در ماه مارس 21 روز وارد این علامت می شود.
برج ثور، خورشید در فروردین ماه 23 روز وارد این علامت می شود.
جوزا، خورشید در ماه می 24 روز وارد این علامت می شود.
سرطان، خورشید در ماه ژوئن در روز بیست و پنجم وارد این علامت می شود.
لئو، خورشید در ماه جولای، روز بیست و پنجم وارد این علامت می شود.
باکره، خورشید در ماه اوت، روز بیست و پنجم، وارد این علامت می شود.
ترازو، خورشید در ماه سپتامبر در روز بیست و پنجم وارد این علامت می شود.
عقرب، خورشید در روز بیست و پنجم مهرماه وارد این علامت می شود.
قوس، خورشید در ماه نوامبر، روز بیست و پنجم وارد این علامت می شود.
برج جدی، خورشید در ماه دسامبر، روز بیست و پنجم وارد این علامت می شود.
برج دلو، خورشید در روز بیست و پنجم ژانویه وارد این علامت می شود.
حوت، خورشید در ماه فوریه 24 روز وارد این علامت می شود.

از سوی دیگر، ماه هر ماه از دوازده صورت فلکی عبور می کند، زیرا در پایین تر قرار دارد و سریعتر از آنها می گذرد. همانطور که اگر دایره ای را در دایره دیگری بکشید، دایره داخلی کوچکتر می شود، بنابراین مسیر ماه که زیر خورشید قرار دارد کوتاهتر و سریعتر است.

یونانیان می گویند که همه امور ما با طلوع، غروب و نزدیک شدن ستارگان و خورشید و ماه اداره می شود. این کاری است که طالع بینی انجام می دهد. برعکس، ما تصدیق می کنیم که آنها فال باران و کمبود باران، هوای مرطوب و خشک و بادها و مانند آن را می دهند. اما آنها به هیچ وجه نشانه اعمال ما نیستند. همانا ما که آفریدگار آزاد آفریده است، بر اعمال خود مسلط هستیم. و اگر هر کاری را به واسطه ی جریان ستارگان انجام دهیم، پس آنچه می کنیم، از روی ناچاری انجام می دهیم. آنچه از روی ناچاری اتفاق می افتد نه فضیلت است و نه رذیله. و اگر نه فضیلتی داریم و نه رذیلت، شایسته ثواب و عقوبت نیستیم، چنانکه خداوند ظالم می کند و به بعضی نعمت می دهد و بعضی غم و اندوه. حتی بیشتر از آن: چون همه چیز به اقتضا هدایت و هدایت می شود، پس نه حکومت خدا در جهان خواهد بود و نه مشیت خداوند بر مخلوقات. علاوه بر این، ما نیازی به عقل نخواهیم داشت، زیرا از آنجایی که در هیچ عملی قدرت نداریم، پس نیازی به فکر کردن به چیزی نداریم. در این میان، بدون شک عقل برای توجه به افعال در اختیار ما قرار می گیرد، به همین دلیل است که هر موجود عاقل در عین حال موجودی مختار است.

بنابراین، ما تأیید می کنیم که ستارگان عامل هیچ اتفاقی در جهان نیستند - نه ظهور آنچه پدید می آید و نه نابودی آنچه از بین می رود، بلکه به عنوان یک فال از باران و تغییرات در هوا عمل می کند. شاید برخی دیگر بگویند که ستارگان، اگر نگوییم علت، فال جنگ هستند، و کیفیت هوا، بسته به خورشید، ماه و ستارگان، به طرق مختلف خلق و خوی، عادات و عادات متفاوتی را ایجاد می کند. تمایلات اما عادات به آنچه در اراده ما است اشاره دارد، زیرا آنها از عقل اطاعت می کنند و تحت هدایت آن تغییر می کنند.

اغلب دنباله دارها نیز ظاهر می شوند که به عنوان نشانه هایی عمل می کنند و مثلاً مرگ پادشاهان را اعلام می کنند. دنباله دارها متعلق به ستارگانی نیستند که در همان ابتدا خلق شده اند، بلکه به فرمان الهی در زمان مناسب شکل می گیرند و دوباره زوال می یابند. زیرا ستاره‌ای که در هنگام تولد انسان‌دوستانه و نجات‌بخش برای ما بر حسب جسم خداوند بر مجوس ظاهر شد، به تعداد آن ستارگانی که در آغاز خلق شدند تعلق نداشت. این از این واقعیت که او جریان خود را از شرق به غرب و سپس از شمال به جنوب انجام داده است، مشخص است که او یا پنهان بوده یا نشان داده شده است. همه اینها با قوانین و طبیعت ستاره ها مطابقت ندارد.

لازم به ذکر است که ماه نور خود را از خورشید قرض می گیرد. این امر نه به این دلیل است که خداوند قادر نبود نور خود را ببخشد، بلکه برای این است که آن هماهنگی و نظم را به آفرینش ابلاغ کند، که زمانی است که یکی مسئول است و دیگری اطاعت می کند، و همچنین برای اینکه ما نیز یاد بگیریم که در ارتباط باشیم. با یکدیگر، شریک شدن با دیگران و اطاعت - اول از همه از خالق، خدای خالق و استاد، و سپس روسایی که از طرف او منصوب شده اند، اطاعت کنید. در عین حال ما نباید تحقیق کنیم که چرا این یکی مسئول است و من مسئول نیستم، بلکه باید هر چه از طرف خدا می آید را با شکر و خوش خلقی بپذیریم.

گاهی اوقات خورشید و ماه گرفتگی هایی رخ می دهد که جنون کسانی را که «مخلوقی بزرگتر از خالق» را می پرستند، آشکار می کند (رومیان 1:25)، و ثابت می کند که خورشید و ماه در معرض دگرگونی ها و تغییرات هستند. هر چیزی که تغییر می کند، خدا نیست، زیرا هر چیزی که تغییر می کند، فاسد شدنی است.

خورشید گرفتگی زمانی اتفاق می افتد که ماه، به عنوان یک دیوار میانی، سایه ای ایجاد می کند و اجازه نمی دهد نور به ما منتقل شود. بنابراین، ماه تا چه زمانی خورشید را می پوشاند، اینقدر زمان و کسوف ادامه خواهد داشت. نباید تعجب کرد که ماه به دلیل کوچکتر بودن از خورشید، آن را می پوشاند. زیرا برخی می گویند که خورشید چند برابر زمین است، در حالی که پدران مقدس آن را مساوی با زمین می دانند و با این حال اغلب آن را ابر کوچک یا حتی تپه یا دیواری ناچیز می پوشاند.

ماه گرفتگی به دلیل سایه زمین رخ می دهد، زمانی که ماه پانزده روزه می شود و زمانی که خورشید و ماه در دو انتهای خط مستقیمی هستند که از بالاترین مرکز فلک می گذرد - خورشید زیر زمین است. ماه بالای زمین است در این صورت زمین سایه می‌دهد و نور خورشید به ماه نمی‌رسد و آن را روشن نمی‌کند و به همین دلیل است که گرفتگی می‌کند.

باید در نظر داشت که ماه را خالق کامل آفریده است، یعنی مانند روز پانزدهم قمری، زیرا باید کامل شود. اما در روز چهارم همانطور که گفتیم خورشید خلق شد. بنابراین، ماه یازده روز بر خورشید مقدم بود، زیرا از روز چهارم تا پانزدهم یازده روز وجود دارد. بنابراین در هر سال دوازده ماه قمری یازده روز کمتر از دوازده ماه شمسی است. همانا دوازده ماه شمسی سیصد و شصت و پنج و ربع روز دارد; و چون جمع ربع در چهار سال یک روز تولید می کند که به آن سال کبیسه می گویند، بنابراین آن سال 366 روز دارد. در مقابل، سالهای قمری 354 روز دارند، زیرا ماه با تولد یا تجدید، افزایش می یابد تا به سن چهارده سالگی و سه ربع روز برسد. بعد از آن شروع به کاهش می کند تا 29 روزگی که کاملاً تاریک می شود. و سپس، با اتحاد با خورشید، دوباره متولد و تجدید می شود و به ما یادآوری از رستاخیزمان می دهد. بنابراین معلوم می شود که ماه سالانه یازده روز از خورشید عقب است. بنابراین یهودیان پس از سه سال یک ماه میانی و سال سوم سیزده ماه دارند، به دلیل اضافه شدن یازده روز در هر سال.
واضح است که هم خورشید و هم ماه و هم ستارگان پیچیده هستند و طبیعتاً در معرض نابودی هستند. با این حال، ماهیت آنها را نمی دانیم. درست است برخی می گویند آتش اگر در هیچ ماده ای نباشد نامرئی است پس به محض خاموش شدن از بین می رود. اما برخی دیگر می گویند که آتش وقتی خاموش شود به هوا تبدیل می شود.

دایره برج البروج در امتداد یک خط مورب حرکت می کند و به دوازده قسمت تقسیم می شود که به آنها علائم زودیاک می گویند. هر علامت سی درجه دارد که از هر ده درجه، سه درجه اصلی است. یک درجه شامل شصت دقیقه است. بنابراین آسمان سیصد و شصت درجه دارد که 180 درجه آن در نیمکره بالای زمین و 180 درجه در نیمکره زیر زمین است.

خانه های سیارات: برج حمل و عقرب - مسکن مریخ. ثور و ترازو - زهره؛ جوزا و باکره - عطارد؛ سرطان - ماه; لئو - خورشید؛ قوس و حوت - مشتری؛ برج جدی و دلو - زحل.

ارتفاعات: برج حمل - خورشید; ثور - ماه؛ سرطان - مشتری؛ باکره - مریخ؛ ترازو - زحل; برج جدی - عطارد؛ ماهی - زهره.

مراحل ماه: پیوند - زمانی که با خورشید در یک درجه باشد. تولد - هنگامی که او پانزده درجه از خورشید فاصله دارد. طلوع خورشید، - هنگامی که او ظاهر می شود. مرحله هلال، که دو بار رخ می دهد، زمانی که ماه 60 درجه از خورشید فاصله دارد. دو فاز نیم دایره - زمانی که ماه نود درجه از خورشید فاصله دارد. دو فاز دو محدب هستند - زمانی که ماه صد و بیست درجه از خورشید فاصله دارد. دو مرحله از ماه کامل ناقص و نور ناقص - زمانی که ماه صد و پنجاه درجه از خورشید فاصله دارد. ماه کامل - زمانی که ماه صد و هشتاد درجه از خورشید فاصله دارد. ما از دو مرحله یعنی مرحله افزایش و مرحله آسیب صحبت کردیم. هر علامت زودیاک، ماه برای دو روز و نیم می گذرد.

فصل هشتم (22)

درباره هوا و باد

هوا عنصری بسیار سبک، مرطوب و گرم، سنگین تر از آتش و سبک تر از زمین و نفس و صدا است. بی رنگ است، یعنی طبیعتاً رنگ خاصی ندارد; شفاف است زیرا می تواند نور را دریافت کند. هوا در خدمت حواس سه گانه ما است، زیرا از طریق آن می بینیم، می شنویم و می بوییم. می تواند گرما و سرما، خشکی و رطوبت را تحمل کند. همه انواع حرکت فضایی متعلق به آن است: بالا، پایین، داخل، خارج، به راست، به چپ و همچنین حرکت چرخشی.

خود هوا نور ندارد، توسط خورشید، ماه، ستاره ها و آتش روشن می شود. این در کتاب مقدس آمده است: "تاریکی بر فراز پرتگاه بود" (پیدایش 1، 2). با این کتاب مقدس می خواهد نشان دهد که هوا به خودی خود نور ندارد، بلکه جوهر نور متفاوت است.

باد حرکت هوا است. به عبارت دیگر: باد جریانی از هوا است و بسته به جاهایی که از آن سرچشمه می گیرد، نام آن تغییر می کند.

مكان نيز به نوبه خود چيزي هوادار است، زيرا جاي بدن برجسته آن است كه آن را در بر مي گيرد. اگر هوا نباشد چه چیزی بدن را در بر می گیرد؟ مکان هایی که هوا از آنجا حرکت می کند متفاوت است. از این مکان های مختلف باد و نام آنها را گرفت. دوازده باد است.
می گویند هوا آتش خاموش یا تبخیر آب گرم شده است. از این جا نتیجه می شود که هوا به طور طبیعی گرم است، اما به دلیل مجاورت با آب و زمین سرد می شود، به طوری که قسمت های پایین آن سرد و قسمت های بالایی گرم است.

در مورد بادهای مختلف، از طلوع تابستان، kekiy، یا بادهای میانی، می وزد. از طلوع اعتدال - باد شرقی؛ از شرق زمستان - یورو؛ از غرب زمستان - لیو؛ از غرب تابستان - آرژست یا المپیا، که در غیر این صورت یاپیکس نامیده می شود. سپس بادهای جنوبی و شمالی که یکی به سمت دیگری می وزد. همچنین یک باد متوسط ​​بین kekiy و شمال - مته سوراخ، بین یورو و باد جنوب - ققنوس، به نام euronot، بین جنوب و liv - livonot، در غیر این صورت levkonot وجود دارد. بین شمال و ارگست - فراسکی، که در غیر این صورت توسط ساکنان اطراف Kerkiy نامیده می شود.

[مردم ساکن در حدود زمین عبارتند از: زیر Eurus - سرخپوستان; زیر ققنوس - دریای سرخ و اتیوپی. تحت لیوونوت - گارامانت ها، که فراتر از سرت زندگی می کنند. اتیوپیایی‌ها و مورهای غربی تحت سلطه‌ی زندگی. زیر ستون های غربی - [هرکول] و حدود اولیه لیبی و اروپا. under argest - ایبریا، اکنون اسپانیا. تحت فراسی - سلت ها و قبایل هم مرز با آنها. زیر باد شمالی - سکاها که در فراتر از تراکیه زندگی می کنند. در زیر Borea - Pontus، دریای Maeotian و Sarmatians. زیر ککی - دریای خزر و ساکی].

فصل نهم (23)

در مورد آب ها

آب نیز یکی از چهار عنصر، زیباترین مخلوق خداوند است. آب نشان دهنده عنصر مرطوب و سرد است. سنگین است و به سمت پایین میل می کند و به راحتی روی سطح می ریزد. کتاب مقدس به آن اشاره می کند و می گوید: "و تاریکی بر فراز پرتگاه بود و روح خدا بر بالای آب معلق بود" (پیدایش 1، 2). در حقیقت، ورطه چیزی نیست جز آب بسیار که حد آن برای مردم غیر قابل دسترس است; زیرا در ابتدا آب سطح تمام زمین را پوشانده بود. و اول از همه، خداوند فلک را آفرید، که به عنوان مانعی عمل می کند «میان آبهایی که بالای فلک بودند و بین آبهایی که زیر فلک بودند» (پیدایش 1، 7). زیرا به فرمان پروردگار، فلک در میان ورطه آبها استقرار یافت: خداوند فرمود فلک باید تشکیل شود و به وجود آمد. اما چرا خدا آب را «بالاتر از فلک» قرار داد؟ به دلیل گرمای شدید ناشی از خورشید و اتر; زیرا بلافاصله پس از فلک، اتر امتداد می یابد، و در فلک خورشید با ماه و ستارگان قرار دارند. و اگر بالای آن آب نبود، فلک از توپ می تواند مشتعل شود.

سپس خدا به آبها دستور داد تا در "یک مجلس" جمع شوند (پیدایش 1:10). عبارت: «مجمع یکی است»، دلالت بر جمع شدن آبها در یک مکان ندارد، زیرا پس از آن گفته می شود: «و مجمع آبها کنار دریا» (پیدایش 1، 10). با كلمات ذكر شده دلالت بر اين دارد كه آبها با جدا شدن از زمين با يكديگر متحد شده اند. پس آبها «در اجتماعات خود جمع شدند و خشکی ظاهر شد» (پیدایش 1: 9). از این رو دو دریا آمدند که مصر را در بر می گیرد، زیرا بین دو دریا قرار دارد. دریاهای کوچک مختلف با کوه ها، جزایر، دماغه ها، اسکله ها، خلیج ها، سواحل کم ارتفاع و صخره ای به این دریاها تعلق دارند. ساحل شنی کم ارتفاع نامیده می شود، در حالی که ساحل صخره ای صخره ای و شیب دار است که عمق آن بلافاصله شروع می شود. به همین ترتیب دریای شرقی به نام هند و دریای شمال به نام خزر به وجود آمدند. به همین ترتیب دریاچه ها به وجود آمدند.

در مورد اقیانوس، گویی نوعی رودخانه است که سراسر زمین را احاطه کرده است. درباره ی او؛ همانطور که به نظر من می رسد، در کتاب مقدس آمده است: "رود از عدن سرچشمه می گیرد" (پیدایش 2، 10). اقیانوس آبی دارد که قابل شرب و شیرین است. آب را به دریاها می‌رساند که پس از طولانی ماندن و بی حرکت ماندن، تلخ می‌شود و سبک‌ترین قسمت‌های آن دائماً توسط خورشید و گردباد بیرون کشیده می‌شود. از اینجا ابرها تشکیل می شود و باران می بارد و آب صاف شده شیرین می شود.

اقیانوس به چهار کانال تقسیم شده است (پیدایش 2:10)، یا چهار رودخانه. نام یکی از رودخانه ها پیسون است (پیدایش 2، 11)، یعنی گنگ هند. نام جئون دوم (پیدایش 2، 13); این رود نیل است که از اتیوپی به مصر می ریزد. نام سوم دجله (پیدایش 2:14) و نام چهارم فرات است (پیدایش 2:14). رودخانه های بزرگ دیگری نیز وجود دارد که برخی از آنها به دریا می ریزند و برخی دیگر در زمین گم می شوند. بنابراین در تمام زمین چاه‌ها و گذرگاه‌هایی مانند رگه‌هایی وجود دارد که از طریق آن‌ها آب دریا را دریافت می‌کند و چشمه‌هایی از آن بیرون می‌زند.

به همین دلیل، آب چشمه ها نیز به کیفیت زمین بستگی دارد، زیرا آب دریا توسط زمین فیلتر و تصفیه می شود و در نتیجه شیرین می شود. اگر محلی که چشمه از آن سرچشمه می گیرد تلخ یا شور شود، آب همان طور بیرون می آید. غالباً آب با محدود شدن و فرار با قدرت گرم می شود و در نتیجه آب های گرم بومی ظاهر می شود.

پس به فرمان الهی فرورفتگی هایی در زمین پدیدار شد و بدین ترتیب آب ها «در مجالس خود» جمع شدند (پیدایش 1 و 9) که در نتیجه آن کوه ها به وجود آمدند. سپس آب، ابتدا خدا دستور داد تا «جان زنده» را پدید آورد (پیدایش 1:20). زیرا او اراده کرد که از طریق آب و روح القدس، که ابتدا بر روی آب ها معلق بود (پیدایش 1، 2)، انسان را تجدید کند: ریحان الهی چنین می گوید. و زمین حیوانات کوچک و بزرگ، نهنگ‌ها، اژدها، ماهی‌هایی که در آب شنا می‌کنند، و پرندگان پردار پدید آورد: بنابراین آب، زمین و هوا از طریق پرندگان با هم متحد می‌شوند، زیرا آنها از آب آمده‌اند، روی زمین زندگی می‌کنند و در هوا پرواز می‌کنند.
آب زیباترین عنصر است و فواید بسیاری دارد. از ناپاکی، نه تنها از ناپاکی جسمانی، بلکه - اگر فیض روح را در خود دریافت کند - از ناپاکی روحی پاک می کند.

در مورد دریاها

فراتر از دریای اژه هلسپونت آغاز می شود و تا ابیس و سست امتداد می یابد. سپس پروپونتیس را دنبال می‌کند و تا کلسدون و بیزانس امتداد می‌یابد. بعدی دریاچه مائوتین است. سپس، جایی که اروپا و لیبی آغاز می‌شود، دریای ایبری است که از ستون‌های هرکول تا کوه‌های پیرنه امتداد می‌یابد، سپس لیگوریا، تا مرزهای اتروریا امتداد می‌یابد، سپس ساردینیا، پشت ساردینیا قرار گرفته و به سمت لیبی می‌چرخد. سپس تیرنی، تا سیسیل امتداد یافته و از مرزهای کشور لیگوریا شروع می شود. پس از آن دریاهای لیبی، سپس کرت، سیسیل، ایونی و آدریاتیک که از دریای سیسیل سرچشمه می گیرد، خلیج کورنت یا دریای آلکیونس نامیده می شود. دریای بسته شده توسط دماغه Sunius و کیپ Skillei Saronic نامیده می شود. پس از آن دریاهای Myrtoan و Ikarian که جزایر سیکلادیک در آن قرار دارند قرار دارد. در ادامه دریاهای کارپات، پامفیلیان و مصر قرار دارند. بالای دریای ایکاریا دریای اژه قرار دارد.

آبراه در امتداد سواحل اروپا، از دهانه رودخانه تانایس تا ستون های هرکول، 609709 استادیوم است. و آبراه در امتداد ساحل لیبی - از تینگ تا دهانه کانوب - 209252 مرحله. در نهایت، آبراه در امتداد ساحل آسیا - از کانوبا تا رودخانه تانایس، همراه با خلیج ها، - 4-111 مرحله. کل ساحل زمینی که در حال حاضر ساکن است، همراه با خلیج ها، 1309072 استادیوم طول دارد.

فصل X (24)

درباره زمین و آنچه از آن می آید.

زمین یکی از چهار عنصر خشک، سرد، سنگین و بی حرکت است که خداوند در روز اول از عدم به وجود آورده است. زیرا کتاب مقدس می گوید: "در ابتدا خدا آسمان ها و زمین را آفرید" (پیدایش 1:1). بر آنچه که زمین تأیید و بنا شده است - هیچ یک از مردم قادر به توضیح نیستند. پس برخی می گویند بر آبها تصدیق و تقویت می شود، به قول داوود الهی: «که زمین را بر آبها استوار کرد» (مصور 135، 6). برخی دیگر معتقدند که در هوا مستقر است. و سومی می‌گوید: «زمین را بدون هیچ چیز آویزان کنید» (ایوب 26:7). و در جای دیگر، داوود خدازبان، گویی از جانب آفریدگار، می‌گوید: «ستون‌های او را استوار کردم» (مزمور 74، 4) و نیروی پشتیبان او را ستون‌های او می‌خواند. کلمات: "من آن را بر دریاها بنا کردم" (مزمور 23:2) نشان می دهد که عنصر آب از هر طرف زمین را احاطه کرده است. پس چه اعتراف کنیم که زمین بر خود استوار است، یا بر هوا، یا بر آب، و یا بر هیچ، نباید از روحیه وارسته منحرف شویم، بلکه اعتراف کنیم که همه چیز با هم توسط قدرت اداره و نگهداری می شود. از خالق

در آغاز، همانطور که کتاب مقدس می گوید (پیدایش 1: 2)، زمین پوشیده از آب بود و ناآرام بود، یا منظم نبود. اما به فرمان خدا آب انبارها تشکیل شد; سپس کوهها پدیدار شدند و زمین به فرمان خداوند بنای خاص خود را یافت که به انواع گیاهان و گیاهان آراسته شده بود که در آن فرمان الهی قدرت رشد، تغذیه، تولید بذر و یا تولید دانه را به خود داد. نوع. علاوه بر این، زمین به دستور خالق انواع مختلف حیوانات - خزندگان، حیوانات و دام ها را تولید کرد. همه اینها را زمین برای استفاده انسان تولید کرد، اما برخی از حیوانات برای غذا در نظر گرفته شدند، مانند: آهو، گوسفند، بز و غیره. دیگران برای خدمت که عبارتند از: شتر، گاو، اسب، الاغ و غیره; برخی دیگر برای سرگرمی هستند که عبارتند از: میمون، و پرندگان - زاغی، طوطی و غیره. همین امر در مورد گیاهان و گیاهان نیز صادق است. برخی از آنها میوه می دهند، برخی دیگر برای غذا استفاده می شوند، برخی دیگر معطر و شکوفا هستند و برای لذت به ما داده می شوند - مانند گل سرخ و غیره. چهارمین مورد برای شفای بیماری ها است. هیچ حیوان یا گیاهی وجود ندارد که آفریدگار در آن نیرویی مفید برای نیازهای انسان به کار نبرده باشد. زیرا خدا که «همه چیز را قبل از وجودشان می دانست» (دان. 13:42) با پیش بینی اینکه انسان خودسرانه از فرمان تخطی می کند و به فساد تسلیم می شود، همه چیز را چه در آسمان و چه در زمین و چه در آب آفرید. که برای مصرف به موقع انسان خدمت می کرد.

قبل از تخطی از فرمان، همه چیز تابع انسان بود، زیرا خداوند او را بر هر آنچه در روی زمین و در آب است، حاکم قرار داد. حتی مار هم به انسان دلبسته بود و بیشتر از حیوانات دیگر به او نزدیک می شد و با حرکات دلنشینش انگار داشت با او صحبت می کرد. به همین دلیل است که جد شیطان، شیطان است و بدترین پندها را به وسیله او به نیاکان ما الهام کرد. آنگاه خود زمین میوه آورد تا حیوانات مطیع انسان از آنها استفاده کنند و در زمین نه باران بود و نه زمستان. پس از تخطی، هنگامی که شخصی «با چهارپایان احمق مورد احترام قرار گیرد و مانند آنها شود» (مزمور 48:13)، هنگامی که شهوت غیرمنطقی را رها کرد تا بر روح عاقل حکومت کند و از فرمان خداوند سرپیچی کرد، پس موضوع مورد بحث قرار گرفت. موجودی بر علیه رئیسی که آفریدگار تعیین کرده بود شورش کرد و در عرق پیشانی برای او مصمم شد که زمینی را که از آن گرفته شده بود بکارد (پیدایش 3:19).
اما در حال حاضر نیز حیوانات برای ما بی فایده نیستند، زیرا آنها ترس را در ما ایجاد می کنند و ما را تشویق می کنند تا خدای خالق را یاد کنیم و از او کمک بخواهیم. به همین ترتیب، پس از تجاوز، خارها بر اساس کلام خداوند از زمین شروع به روییدن کردند. از آن زمان، حتی با زیبایی و عطر گل رز، خارها جدا نشدنی شده اند و ما را به یاد جنایت می اندازند، در نتیجه زمین محکوم به تولید خار و خار برای ما شد (پیدایش 3، 18).
که چنین است، ما با این واقعیت تأیید می‌شویم که همه اینها هنوز در قدرت کلام خداوند وجود دارد، که گفت: "بزید، زیاد شوید و زمین را پر کنید" (پیدایش 1، 22، 28). ).

برخی استدلال می کنند که زمین کروی است، در حالی که برخی دیگر آن را به عنوان یک مخروط می شناسند. اما کوچکتر است، حتی به طور غیرقابل مقایسه کوچکتر از آسمان، به عنوان یک نقطه معین در مرکز کره آسمانی آویزان است. زمین خواهد گذشت (متی 5:18) و تغییر خواهد کرد. و خوشا به حال کسی که وارث زمین حلیمان شود (متی 5: 5)، زیرا سرزمینی که مقدسین را می پذیرد، جاودانه است. پس چه کسی خرد بیکران و نامفهوم خالق را به شایستگی ستایش خواهد کرد و یا از آن بخشنده چنین نعمت های بزرگی سپاسگزاری خواهد کرد؟

34 منطقه از زمین یا ساتراپی برای ما در اروپا شناخته شده است، 48 منطقه در قاره بزرگ آسیا، و 12 به اصطلاح کانون.

فصل یازدهم (25)

آه بهشت

خدا پس از آنکه از طبیعت مرئی و نادیدنی تصمیم گرفت مردی را به شکل و شباهت خود بیافریند - به گونه‌ای که او مانند یک پادشاه و رئیس تمام زمین و آنچه روی آن است باشد، برای او آماده کرد. نوعی قصر بودند که در آن زندگی پر برکت و رضایتی را سپری می کرد. این بهشت ​​الهی بود که به دست خدا در عدن کاشته شد، مخزن شادی و شادی، زیرا کلمه عدن به معنای لذت است. او در مشرق زمین بود و بر تمام زمین سربلند بود. کمال در او نهفته بود. رقیق ترین و پاک ترین هوا او را احاطه کرده بود. گیاهان همیشه شکوفا آن را می آراستند. او از بخور اشباع شده بود، پر از نور بود و از هر ایده ای در مورد جذابیت و زیبایی نفسانی پیشی گرفت. این کشور واقعاً الهی و مسکنی شایسته برای کسی بود که به شکل خدا آفریده شده بود. حتی یک حیوان بی دلیل در بهشت ​​زندگی نمی کرد: فقط انسان در آن زندگی می کرد، خلقت دست های الهی.

خداوند در میان بهشت ​​درخت حیات و درخت علم را غرس کرد. درخت معرفت قرار بود برای انسان نوعی آزمایش و وسوسه و تمرینی برای اطاعت و نافرمانی او باشد. به همین دلیل است که آن را "درخت معرفت خیر و شر" نامیدند (پیدایش 2: 9، 17). با این حال، این نام ممکن است به این دلیل به آن داده شده باشد که با کسانی که توانایی شناخت ماهیت خود را چشیده بودند، ارتباط برقرار می کرد. این برای افراد کامل خوب بود، اما برای کسانی که کامل نبودند و دارای امیال شهوانی بودند بد بود، همانطور که غذای جامد برای نوزادانی که به شیر نیاز دارند مضر است. در واقع، خدایی که ما را آفرید، نخواست که ما در مورد بسیاری چیزها نگران و غوغا کنیم (لوقا 10:41) و در مورد زندگی خود محتاط و عاقل باشیم. اما آدم واقعاً این را تجربه کرد، زیرا پس از چشیدن، دانست که برهنه است، و کمربندی به تن کرد، زیرا برگهای درخت انجیر را برداشت و به آنها کمربند زد (پیدایش 3 و 7). آدم و حوا قبل از خوردن همان "بستا هر دو برهنه هستند" - "و خجالت نمی کشند" (پیدایش 2، 25). و خدا می خواست که ما به همان اندازه بی غرض باشیم - زیرا این اوج بی رحمی است. او همچنین می‌خواست که ما از غم و اندوه خلاص شویم و یک چیز داشته باشیم که ویژگی فرشتگان است، یعنی بی‌وقفه و بی‌صدا آفریدگار را بخوانیم، از تفکر او لذت ببریم و دغدغه‌های خود را به او بسپاریم. این همان چیزی است که او از طریق داوود نبی به ما اعلام کرد: "غم خود را بر خداوند بیفکن تا او تو را تغذیه کند" (مزمور 54 و 23). و در انجیل که به شاگردانش تعلیم می‌دهد، می‌گوید: «نگران جان خود نباشید که می‌خورید، و برای بدن خود که می‌پوشید، نگران نباشید» (متی 6:25). و سپس: «پادشاهی... ملکوت خدا و عدالت او را بطلبید و همه این چیزها بر شما افزوده خواهد شد» (متی 6:33). و به مارتا گفت: «مارتا! مارفو! نگران باشید و درباره ی جمعیّت صحبت کنید: فقط یک چیز برای حاجت وجود دارد، مریم، اما بخش خوب برگزیدگان، حتی از او سلب نمی شود» (لوقا 10، 41، 42)، یعنی بنشینید. زیر پای او و به سخنان او گوش فرا دهید.

در مورد درخت زندگی، یا درختی بود که قدرت حیات داشت، یا درختی بود که فقط کسانی که لایق زندگی بودند و در معرض مرگ نبودند، می توانستند از آن بخورند. برخی بهشت ​​را نفسانی تصور می کردند، برخی دیگر معنوی. اما به نظر من بر حسب نحوه خلقت انسان در عین حال نفسانی و روحی، مقدّس ترین سرنوشت او در عین حال نفسانی و معنوی بوده و دارای دو وجه بوده است. زیرا همانطور که گفتیم انسان در بدن در الهی ترین و زیباترین مکان ساکن بود، اما در روح در مکانی بی نظیر بالاتر و بی نظیرتر زیباتر ساکن شد و خداوند در او ساکن بود و او را مانند جامه ای نورانی پوشانده بود. خود را با فضل خود و مانند فرشته ای تازه از شیرین ترین میوه تفکر و تغذیه او بهره مند می شود. این را عادلانه درخت زندگی می نامند، زیرا شیرینی اشتراک الهی به کسانی که با آن پاداش داده شده اند، زندگی بی وقفه ای را با مرگ منتقل می کند. خداوند نیز همین را «هر درختی» نامید و گفت: «از هر درختی که در بهشت ​​است، بخورید» (پیدایش 2، 16)، زیرا او خود همه چیز است، که در او و به واسطه او «همه چیز است». ساخته شده است» (کل. 1، 17).
و درخت معرفت به معروف و نهی از منکر، شناخت منظره چندگانه است، یعنی شناخت ذات خود. این علم که عظمت خالق را از خود آشکار می کند، برای کسانی که در تدبر الهی کامل و مستقر هستند و از سقوط نمی ترسند بسیار عالی است، زیرا در اثر تمرین طولانی، مهارتی در این تفکر به دست آورده اند. اما برای کسانی که هنوز بی تجربه هستند و در معرض امیال شهوانی هستند خوب نیست. از آنجایی که آنها در خوبی تقویت نشده اند و هنوز به اندازه کافی خود را در دلبستگی به زیبایی تثبیت نکرده اند، معمولاً جذب خود می شوند و با مراقبت از بدن خود سرگرم می شوند.

بنابراین، من فکر می کنم که بهشت ​​الهی دوگانه بود، و بنابراین پدران خدابردار به طور یکسان به درستی آموزش می دادند - هم آنهایی که یک نظر داشتند و هم آنها که دیدگاه دیگر را داشتند. تعبیر: «هر درختی» را می‌توان به معرفت به قدرت خداوند حاصل از ملاحظه مخلوقات فهمید، چنان که رسول خدا می‌فرمایند: «غیب او از خلقت عالم، مخلوقات متصور می‌شوند. ذات قابل مشاهده است» (روم 1 و 20). اما بالاتر از همه این افکار و تفکرات، فکر خودمان، یعنی ترکیب ما، طبق کلام داوود الهی است: «ذهن تو از من شگفت زده می‌شود» (مزمور 138: 14). از دستگاه من اما برای آدم که تازه خلق شده بود این علم به دلایلی که ذکر کردیم خطرناک بود.

درخت زندگی را می‌توان به‌عنوان بزرگ‌ترین دانشی که از در نظر گرفتن هر چیزی معقول به دست می‌آوریم، و راهی که در آن از طریق این دانش به جد، خالق و علت هر چیزی که وجود دارد صعود می‌کنیم، درک کرد. این همان چیزی است که خداوند آن را «هر درخت» نامیده است، یعنی کامل و غیرقابل تقسیم، و تنها دلبستگی به خیر را به همراه دارد. درخت معرفت خیر و شر را می توان به معنای غذای نفسانی و لذت بخش دانست که اگرچه دلپذیر به نظر می رسد، اما در اصل عامل شر برای خورنده است; زیرا خداوند می فرماید: «از هر درخت، جوجه تیغی در بهشت، غذا را پاره کن» (پیدایش 2، 16) و به این ترتیب، همانطور که فکر می کنم، چنین بیان می کند: از همه مخلوقات به سوی من بالا می روند - خالق و از همه. از آنها یک میوه جمع می کنند - من، زندگی واقعی. بگذار همه چیز به عنوان ثمره، زندگی و ارتباط با من برای تو به ارمغان بیاورد، اساس وجودت را در نظر بگیر. زیرا در این راه جاودانه خواهید بود. «از درخت، اگر خوب و بد را بفهمی، از آن نخواهی خورد، اما در همان روزی که از آن بخوری، به مرگ خواهی مرد» (پیدایش 2، 17). زیرا طبق نظم طبیعی، غذای نفسانی، جبران چیزهای از دست رفته است و بیرون ریخته و پوسیده می شود. و کسی که از غذای نفسانی تغذیه می کند، نمی تواند فسادناپذیر بماند.

فصل دوازدهم (26)

در مورد یک انسان

بدین ترتیب خداوند ذات روحانی یعنی فرشتگان و تمام درجات ملکوتی را آفرید، زیرا فرشتگان بدون هیچ شکی دارای ماهیت معنوی و غیر جسمانی هستند. با این حال، من از غیر جسمانی بودن فرشتگان در مقایسه با مادیت فاحش ماده صحبت می کنم، زیرا در اصل فقط خدای متعال غیر مادی و غیر جسمانی است. بعلاوه. خداوند یک ذات معقول نیز آفرید، یعنی آسمان و زمین و آنچه بین آنهاست. و خداوند ذات اول را شبیه به خود آفرید، زیرا ماهیت عقلانی که فقط با ذهن درک می شود، شبیه خداست. گوهر دوم را خداوند از همه جهات بسیار دور از خود آفرید، زیرا کاملاً برای حواس قابل دسترس است. اما لازم بود که آمیزه‌ای از هر دو ذات وجود داشته باشد که گواهی بر بالاترین حکمت و سخاوت در رابطه با هر دو طبیعت باشد و به قول گرگوری به قول الهی نوعی ارتباط بین طبیعت مرئی و نامرئی باشد. من می گویم «باید» در اینجا به معنای اراده خالق است، زیرا این کامل ترین منشور و قانون است. و هیچ کس به خالق نمی گوید: چرا مرا اینگونه آفریدی؟ زیرا سفالگر قدرت دارد که از گل خود ظروف مختلفی بسازد (رومیان 9:21)، تا حکمت خود را نشان دهد.

بدین ترتیب خداوند از ذات مرئی و نامرئی با دستان خود انسان را به صورت و تشبیه خود می آفریند. او بدن انسان را از زمین تشکیل داد، اما به الهام خود روحی عاقل و متفکر به او بخشید. این همان چیزی است که ما آن را تصویر خدا می نامیم، برای بیان: مطابق تصویر نشان دهنده توانایی ذهن و آزادی است. در حالی که تعبیر: در تشبیه - به معنای تشبیه به خدا در فضیلت است، تا آنجا که برای انسان ممکن است. روح همراه با بدن آفریده شد و نه آنطور که اوریژن می گفت ابتدا روح و سپس بدن خلق شد.

پس خداوند انسان را بی عیب و راست و نیکوکار محبت آمیز و بی غم و اندوه و آراسته به هر نیکی و سرشار از نیکی ها آفرید، گویی عالم ثانی - کوچک در بزرگ - مانند فرشته ای نو در حال پرستش خدا - او را مختلط آفرید. از دو سرشت، متفکر مخلوق مرئی، نفوذ در اسرار خلقت ذهنی، فرمانروایی بر آنچه در روی زمین است و تابع بالاترین قدرت، زمینی و آسمانی، دنیوی و جاودانه، مرئی و معقول، به عنوان وسط بین عظمت و بی اهمیتی؛ او را همزمان در روح و جسم آفرید. در روح - به طوری که او بدون تغییر باقی می ماند و بخشنده را در جسم تجلیل می کند - به طوری که رنج می کشد و رنج می برد تا به یاد آورد که او کیست و در غرور فرو می رود تا روشن شود. او را موجود زنده ای آفرید که به اینجا فرستاده می شود، یعنی در زندگی کنونی، و به جای دیگر، یعنی به عصر دیگر حرکت می کند. او را - که حد راز است - به واسطه جاذبه ذاتی خود به سوی خدا آفرید و از طریق مشارکت در اشراق الهی به خدا تبدیل شد، اما به ذات الهی نرفت.

او را ذاتاً بی گناه و با اراده آفرید. من می گویم "بی گناه" - نه به این دلیل که او مستعد گناه نبود - زیرا فقط خدای متعال قابل دسترسی به گناه نیست - بلکه به این دلیل است که امکان گناه در ذات او نیست، بلکه در اراده آزاد او نهفته است. بدین معنا که به یاری فیض الهی، فرصت ماندن و توفیق در خیر و همچنین به اذن خداوند به اذن خداوند، ترک نیکی و پایان دادن به بدی برای آنچه از روی اجبار انجام می شود، یافت. فضیلت نیست . .
روح یک جوهره زنده و بسیط و غیر جسمانی است. نامرئی، به طور طبیعی، برای چشم های بدن. جاودانه، دارای عقل و شعور، بدون شخصیت مشخص. به کمک بدن ارگانیک عمل می کند و به آن حیات، رشد، احساس و قدرت تولد می بخشد. ذهن به روح تعلق دارد، نه به عنوان چیزی غیر از خود، بلکه به عنوان خالص ترین جزء خود. همانطور که چشم در بدن است، ذهن در روح است. به علاوه، روح موجودی آزاد است که دارای قوه اراده و عمل است. تغییر، و دقیقاً تغییر از جانب اراده، همان گونه که ویژگی موجود مخلوق است، قابل دسترسی است. همه اینها را روح به طور طبیعی به فیض خالق دریافت کرد که به وسیله آن هم هستی و هم طبیعت خاصی را دریافت کرد.

در مورد غیر جسمانی هر کجا. غیرجسمانی، نامرئی، بی شکل را به دو صورت می فهمیم. یکی در ذات خود چنین است، دیگری از روی لطف; یکی ذاتاً چنین است، دیگری در مقایسه با مادیت فاحش ماده.

پس فطرتاً خدا را غیر جسمانی می گویند; اما فرشتگان، شیاطین و ارواح چنین نامی را از فیض و در مقایسه با مادیت فاحش ماده دریافت می کنند.

جسم آن چیزی است که سه بعد دارد یعنی طول و عرض و عمق یا ضخامت. هر بدن از چهار عنصر تشکیل شده است. بدن حیوانات از چهار رطوبت تشکیل شده است.

لازم به ذکر است که چهار عنصر زمین - خشک و سرد، آب - سرد و مرطوب، هوا - مرطوب و گرم، آتش - گرم و خشک است. به همین ترتیب، چهار رطوبت مربوط به عناصر چهارگانه، صفرای سیاه است که مطابق با زمین است، زیرا خشک و سرد است. لجن مربوط به آب، زیرا سرد و مرطوب است. رطوبت بلغمی، مربوط به هوا، زیرا مرطوب و گرم است. صفرای زرد مربوط به آتش، زیرا گرم و خشک است. میوه ها از عناصر تشکیل می شوند، رطوبت از میوه ها، و بدن حیوانات از رطوبتی که در آن تجزیه می شوند، زیرا هر چیز پیچیده به اجزای سازنده آن تجزیه می شود.

درباره وجه اشتراک انسان با جمادات و موجودات گنگ و با عقل های مستعد. باید توجه داشت که انسان با موجودات بی جان مشترک است، در زندگی غیر معقول شرکت می کند و صاحب تفکر عقلا می شود. انسان از آن جهت با جماد قرابت دارد که بدن دارد و از عناصر اربعه تشکیل شده است; با گیاهان در همان، و علاوه بر آن، در آن چیزی که قدرت تغذیه، رشد، تولید دانه و زایش را دارد. اما با نامعقول، در تمام آنچه که ذکر شد، و علاوه بر آن، در آنچه که دارای تمایلات است، یعنی قابل دسترسی به خشم و میل است که دارای احساس و توانایی حرکت بر اساس انگیزه های درونی است.

البته پنج حس وجود دارد: بینایی، شنوایی، بویایی، چشایی، لامسه. حرکت ارادی عبارت است از حرکت از مکانی به مکان دیگر، حرکت کل بدن، تولید صدا و تنفس، زیرا در اختیار ماست که این کار را انجام دهیم و آن را انجام ندهیم.

انسان با موجودات غیرجسمانی و معنوی ارتباط برقرار می کند از راه تعقل، تعقل، تصور و داوری درباره هر چیزی، تلاش در فضایل و دوست داشتن آن چیزی که راس همه فضایل است، یعنی تقوا. بنابراین انسان دنیای کوچکی است.

باید در نظر داشت که فقط بدن با تقسیم، انقضا و تغییر مشخص می شود. تغییر عبارت است از تغییر در کیفیت، به عنوان مثال، در گرمایش، سرمایش و غیره. خروجی عبارت است از فرسودگی، برای خشک و مرطوب، و نفسی که باید دوباره پر شود، در معرض فرسودگی است. اینجاست که احساسات طبیعی مانند گرسنگی یا تشنگی از آنجا ناشی می شود. جداسازی عبارت است از جداسازی یک رطوبت از دیگری و همچنین در تجزیه به شکل و ماده.

روح متصف به تقوا و درک است. اما فضایل به یک اندازه متعلق به روح و بدن است و دقیقاً به این دلیل که به روح تعلق دارد، تا آنجا که بدن در خدمت نیازهای روح است.

باید توجه داشت که نیروهای عقلی بر غیر معقول چیره می شوند - زیرا نیروهای نفس به عقلانی و غیر معقول تقسیم می شوند. نیروهای غیر معقول دو نوع هستند. برخی از آنها نافرمانی عقل هستند، یعنی از آن اطاعت نمی کنند; دومی مطیع و مطیع عقل هستند. نافرمانی از عقل و اطاعت نکردن از آن نیروی حیوانی است که به آن قوه گردش خون، قوه تولید دانه، یا قوه زایش، قوه نباتی نیز می گویند که به آن قوه تغذیه نیز می گویند. انواع این نیرو عبارتند از نیروی افزایش و نیروی تشکیل اجسام. همه این نیروها نه با عقل، بلکه توسط طبیعت کنترل می شوند. نیروهای نفس که مطیع و مطیع عقل هستند، خشم و میل هستند. به طور کلی قسمت غیرعقل روح را جزء رنجور و اختیاری می نامند. در اینجا باید توجه داشت که حرکت اختیاری متعلق به آن قسمت از نفس است که از عقل اطاعت کند.

برعکس، قوه ی تغذیه، قوه ی تولد، و قوه ی گردش، مربوط به قسمتی از روح است که از عقل اطاعت نمی کند. قوه رشد و تغذیه و تولد را قوه نباتی و قوه گردش خون را قوه حیوانی می گویند.

قوه تغذيه از چهار قوه تشكيل شده است: يك قدرت جذب كه به وسيله آن غذا جذب مي شود، يك قوه نگهدارنده كه غذا را نگه مي دارد و اجازه نمي دهد فوراً بيرون برود. قدرت تبدیل، که غذا را به رطوبت تبدیل می کند. قدرت جداکننده، که زائدها را جدا می کند و بیرون می ریزد.

باید در نظر داشت که از نیروهایی که ذاتی حیوان است، برخی نیروهای روحانی، برخی دیگر گیاهی و برخی دیگر حیوانی هستند. نیروهای روح آنهایی هستند که وابسته به اراده هستند که عبارتند از: حرکت ارادی و توانایی احساس. حرکت ارادی عبارت است از حرکت از مکانی به مکان دیگر، حرکت کل بدن، تولید صدا و تنفس. زیرا این به ما بستگی دارد که آن را انجام دهیم و آن را انجام ندهیم. گیاه و نیروهای حیاتی به اراده بستگی ندارد. نیروهای گیاهی قدرت تغذیه، قدرت رشد و قدرت تولید بذر هستند. نیروی حیات، نیروی گردش است. این نیروها هم زمانی که ما می خواهیم و هم زمانی که نمی خواهیم عمل می کنند.

باید توجه داشت که برخی چیزها خوب هستند، برخی دیگر بد. خیر مورد انتظار میل را ایجاد می کند. خوبی فعلی لذت است. به نوبه خود، شر مورد انتظار به روشی مشابه ترس ایجاد می کند، در حالی که حال، نارضایتی. در عین حال، باید در نظر داشت که وقتی در اینجا از خیر صحبت می کنیم، هم خیر واقعی و هم خیر خیالی را در نظر داشتیم. همین امر در مورد شر نیز صادق است.

فصل سیزدهم (27)

در مورد لذت ها

لذت ها روحی و جسمی هستند. لذات نفس فقط به خود نفس تعلق دارد; مثلاً لذّت علم و تدبر از این قبیل است. لذات جسمانی آنهایی هستند که هم روح و هم بدن در آنها مشارکت دارند و نام خود را از این رو گرفته اند. برای مثال، لذت هایی که از طریق غذا، اتحاد نفسانی و غیره حاصل می شود، هستند. لذت های ذاتی یک بدن قابل اشاره نیست.

از سوی دیگر، برخی از لذت ها درست و برخی دیگر کاذب هستند. آن لذت هایی که به ذهن تعلق دارد تنها از علم و تفکر است. همان لذت هایی که بدن در آن شرکت می کند منشأ آن احساس است. در عین حال، از لذت‌هایی که بدن در آن شرکت می‌کند، فقط طبیعی و در عین حال ضروری است که بدون آن‌ها نمی‌توان زندگی کرد، اینها عبارتند از: غذا و لباس ضروری. دیگران - طبیعی، اما عاری از خاصیت ضرورت، که عبارتند از: آمیزش جنسی، طبیعی یا قانونی، زیرا اگرچه آمیزش جنسی به تداوم نسل بشر به عنوان یک کل کمک می کند، اما می توان بدون آنها زندگی کرد - در باکرگی. لذت سوم نه ضروری است و نه طبیعی که عبارتند از: مستی، شهوت، سیری. این لذت ها نه در حفظ جان ما و نه به جانشینی خانواده کمکی نمی کند و برعکس آسیب می رساند. بنابراین، کسی که با خواست خدا زندگی می کند، باید به دنبال لذت های ضروری و در عین حال طبیعی باشد; و در وهله دوم لذت ها را طبیعی، اما ضروری بدانیم و در زمان مناسب، به نحوی شایسته و به اندازه ای شایسته به آنها اجازه دهیم. به هر قیمتی باید از لذت های دیگر اجتناب کرد.

لذات خوب را باید آنهایی دانست که با ناراحتی همراه نباشد، دلیلی برای توبه باقی نگذارد، ضرر دیگری ایجاد نکند، از حد اعتدال فراتر نرود، بیش از حد از امور مهم منحرف نگردد و به بردگی نگیرد. خود

فصل چهاردهم (28)

در مورد نارضایتی

ناخشنودی چهار گونه است: اندوه، اندوه، حسد، شفقت. اندوه ناراحتی است که باعث از دست دادن صدا می شود. اندوه - نارضایتی، منقبض کردن قلب؛ حسادت - نارضایتی در مورد کالاهای دیگران؛ شفقت - نارضایتی ناشی از بدبختی های دیگران.

فصل پانزدهم (29)

در مورد ترس

همچنین شش نوع ترس وجود دارد: بلاتکلیفی، فروتنی، شرم، وحشت، حیرت، اضطراب. بلاتکلیفی ترس از اقدام آینده است. شرم - ترس از سرزنش مورد انتظار؛ این فوق العاده ترین احساس است شرم، ترس از عمل شرم آوری است که قبلاً انجام شده است و این احساس به معنای رستگاری انسان ناامیدکننده نیست. وحشت - ترس از یک پدیده بزرگ. حیرت ترس از چیز خارق العاده است. اضطراب ترس از شکست یا شکست است، زیرا از ترس شکست در هر کسب و کاری، اضطراب را تجربه می کنیم.

فصل شانزدهم (30)

در مورد عصبانیت

خشم به جوش آمدن خون در اطراف قلب ناشی از تبخیر یا به هم خوردن صفرا است، از این رو در یونانی خشم را χολη و χολος به معنی صفرا نیز می گویند. گاهی خشم با میل به انتقام ترکیب می شود; زیرا وقتی آزرده می شویم یا خود را آزرده می دانیم، عصبانی می شویم، به طوری که در این صورت احساسی آمیخته از میل و خشم شکل می گیرد.

سه نوع خشم وجود دارد: تحریک - که به آنها χολη و cholos نیز گفته می شود - کینه توزی و کینه توزی. تحریک را خشم، شروع و هیجان زده می گویند. بدخواهی - خشم طولانی مدت یا کینه. در یونانی، چنین خشمی را μηνις - از μενειν - ماندن، ماندن، و μνησικακια - از μνημη παραδιδοσθαι - به خاطر نگه داشتن نامیده می شود. انتقام جویی خشم در انتظار فرصتی برای انتقام است. در یونانی، به چنین خشم κοτος، از κεισθαι - دراز کشیدن نامیده می شود.

خشم در خدمت ذهن است و محافظ میل است. پس وقتی می‌خواهیم کاری انجام دهیم و کسی مانع ما در این کار می‌شود، بر او خشم می‌کنیم، گویی در حال ظلم و ستم هستیم، زیرا برای ذهن افرادی که حق طبیعی خود را حفظ می‌کنند، آشکارا باید چنین مانعی را شایسته دانست. خشم

فصل هفدهم (31)

درباره تخیل

تخیل قوه نفس بی دلیل است که از طریق حواس عمل می کند و به آن احساس نیز می گویند. احساس موهوم و ادراک شده آن چیزی است که تابع خیال و احساس است. بنابراین، بینایی همان توانایی دیدن است، اما آنچه مشمول رؤیت است، مثلاً سنگ یا مانند آن، قابل رؤیت است. ادراک برداشتی است که در یک روح غیرمنطقی توسط یک شیء معقول ایجاد می شود. رؤیا تصوری است که در اجزای غیرمنطقی روح بدون هیچ چیز معقولی صورت می گیرد. اندام تخیل بطن قدامی مغز است.

فصل هجدهم (32)

در مورد احساس

احساس، نیروی روح بی دلیل است که اشیاء مادی را درک می کند یا آنها را می شناسد. اندام های حسی ابزار یا اعضایی هستند که از طریق آنها احساس می کنیم. اشیاء محسوس، اشیایی هستند که از طریق حواس در معرض ادراک قرار می گیرند و موجود محسوس حیوانی است که دارای احساس است. پنج حس و همچنین پنج اندام حسی وجود دارد.

حس اول بینایی است. اندام ها و ابزار بینایی اعصاب و چشم هایی هستند که از مغز بیرون می آیند. بینایی در درجه اول رنگ ها را درک می کند. اما همراه با رنگ، بینایی بدنی را که به روشی خاص رنگ شده است، اندازه، شکل، مکانی که اشغال می کند، فاصله متقابل و تعداد اجسام، و همچنین حرکت، استراحت، ناهمواری، صافی، یکنواختی، ناهمواری، وضوح، تشخیص می دهد. ، کدر بودن و در نهایت ترکیب بدن که آبکی یا خاکی بودن آن یعنی مرطوب یا خشک بودن آن را مشخص می کند.

حس دوم شنوایی است که به وسیله آن صداها و صداها درک می شود. شنوایی تشخیص می دهد که چقدر بالا، پایین، صاف، ناهموار و قوی هستند. اندام شنوایی اعصاب ظریف مغز و گوش با دستگاه مشخصه خود هستند. فقط انسان ها و میمون ها گوش های ثابت دارند.

حس سوم بویایی است. این ماده توسط سوراخ های بینی تولید می شود که بوها را به سمت مغز هدایت می کند و به لبه های بطن های قدامی مغز ختم می شود. حس بویایی بخارها را حس کرده و درک می کند. مهم ترین رایحه ها رایحه عود و تعفن و نیز بوی واسط این دو است، یعنی نه خوشبو و نه زننده. بخور دادن زمانی اتفاق می‌افتد که قسمت‌های مرطوب بدن کاملاً رسیده باشند. بوی متوسط ​​وقتی نیمه رسیده باشند. اگر کمتر از نصف باشد یا اصلاً رسیده نباشد، بوی تعفن وجود دارد.

حس چهارم چشایی است که با آن ذائقه ها حس و درک می شود. اندام های چشایی زبان به ویژه انتهای زبان و قسمت بالای دهان به نام کام هستند. در این اندام ها اعصاب بسیار منشعب از مغز وجود دارد که ادراک یا احساس داده شده را به روح منتقل می کند. خواص طعمی مواد خورده شده به شرح زیر است: شیرینی، تلخی، اسیدی، تندی، قابض بودن، شوری، روغنی، ویسکوزیته.

حس پنجم لامسه است که در همه حیوانات مشترک است. با کمک اعصابی که از مغز بیرون می آیند و در سراسر بدن پخش می شوند، کار می کند، بنابراین حس لامسه متعلق به کل بدن است، نه اینکه حواس دیگر را مستثنی کند. لمس گرم و سرد، نرم و سخت، چسبناک و سخت، سنگین و سبک را درک می کند. همه اینها با یک لمس مشخص می شود. اما با لمس و دید، خشن و صاف، خشک و مرطوب، ضخیم و نازک، بالا و پایین، و همچنین مکان و اندازه با هم شناخته می شوند - اگر به گونه ای باشد که با یک لمس قابل درک باشد - متراکم و کمیاب است. ، یا متخلخل، و همچنین گرد و سایر ارقام زمانی که کوچک هستند. با لمس نیز به کمک حافظه و عقل، جسم نزدیک و تعداد اجسام را تا دو یا سه درک می کنیم، البته اگر این اجسام کوچک باشند و به راحتی قابل درک باشند. با این حال، تعداد اجسام بیشتر با دید قابل درک است تا با لمس.

لازم به ذکر است که تمام اندام های حسی به استثنای اندام لامسه توسط خالق دو به دو مرتب شده است تا در صورت آسیب به یکی، حاجت دیگری برآورده شود. پس دو چشم و دو گوش و دو دهانه بینی و دو زبان آفرید که در بعضی از حیوانات مثل مارها از هم جدا می شود و در بعضی دیگر مثل انسان متصل است. و حس لامسه را به تمام بدن ابلاغ کرد، مگر استخوان، رگ، چنگال، شاخ، مو، رباط و برخی دیگر از اعضای بدن.

همچنین باید توجه داشت که بینایی در خطوط مستقیم می بیند، اما بویایی و شنوایی نه تنها در یک خط مستقیم، بلکه در همه جا عمل می کنند. در نهایت، لمس و چشیدن اشیاء را نه در یک خط مستقیم و نه در همه جا، بلکه تنها زمانی درک می کند که به محسوس ترین اشیا نزدیک شوند.

فصل نوزدهم (33)

در مورد توانایی تفکر

قوه تفکر شامل قضاوت، تایید، میل به عمل و نیز انزجار و دوری از آن است. به ویژه، ادراکات معقول، فضایل، دانش، قواعد هنر، تأمل قبل از انجام عمل، انتخاب آزاد متعلق به این فعالیت است. همین توانایی در رویاها عمل می کند و آینده را برای ما پیش بینی می کند. فیثاغورثی ها به پیروی از یهودیان ادعا می کنند که چنین رویاهایی تنها پیشگویی واقعی است. اندام توانایی تفکر، بطن میانی مغز و روح حیاتی واقع در آن است.

فصل XX (34)

در دانشکده حافظه

قوه حافظه علت و مخزن حافظه و ذکر است. خاطره تصوری است که از نوعی ادراک حسی و اندیشه ای در روح باقی مانده است که برای خود تجلی واقعی یافته است و به عبارت دیگر حافظه حفظ ادراک و اندیشه است. در واقع، روح از طریق اندام های حسی اشیاء معقول را درک یا احساس می کند - و سپس تصوری پدید می آید; اشیاء ذهنی را روح با ذهن درک می کند - و سپس یک مفهوم شکل می گیرد. بنابراین، هنگامی که روح آثار عقاید و افکار را حفظ می کند، آنگاه می گوییم که به یاد می آورد.

باید در نظر داشت که ادراک اشیاء ذهنی تنها از طریق یادگیری یا ایده های فطری اتفاق می افتد، زیرا چنین ادراکی از طریق حس حسی به دست نمی آید. در واقع، اشیاء معقول به خودی خود به یاد می‌آیند، برعکس، ما وقتی چیزهای ذهنی را در مورد آنها یاد گرفته‌ایم، در حافظه ذخیره می‌کنیم. با این حال، ما هیچ خاطره ای از ماهیت این اشیاء نداریم.

یادآوری بازیابی حافظه از دست رفته تحت تأثیر فراموشی است. فراموشی از دست دادن حافظه است.

بنابراین، تخیل، با ادراک اشیاء مادی از طریق حواس، برداشت های دریافتی را به قوه تفکر یا عقل منتقل می کند، زیرا هر دو نام به یک معنا هستند. و تفکر با پذیرفتن و بحث در مورد آنها، قوای حافظه را منتقل می کند.

اندام قوه حافظه، بطن خلفی مغز - که مخچه نیز نامیده می شود - و روح حیاتی در آن است.

فصل XXI (35)

درباره کلمه داخلی و خارجی.

جزء معقول روح نیز به نوبه خود به لفظ باطنی و کلام ظاهری تقسیم می شود. کلام درونی حرکت روح است که بدون هیچ بیانی در گفتار در ذهن صورت می گیرد. بنابراین، اغلب اتفاق می افتد که ما در خواب، در سکوت، ذهنی یک سخنرانی یا دلیل کامل را تلفظ کنیم. در رابطه با این نوع کلمات، ما عمدتاً لفظی یا عقلانی هستیم، زیرا کسانی که از بدو تولد لال هستند یا به دلیل بیماری توانایی تکلم را از دست داده‌اند، با این حال موجوداتی عاقل هستند. لکن لفظ خارجی در گفتار و زبانهای مختلف وجود واقعی دارد; به عبارت دیگر: سخنی است که به زبان و زبان گفته می شود; از این رو به آن قابل تلفظ یا خارجی می گویند. با توجه به این کلمه خارجی به ما دارای قوه بیان می گویند.

فصل XXII (36)

در مورد رنج و عمل

واژه «رنج» معانی مختلفی دارد. رنج بدن وجود دارد، بیماری ها و زخم ها چیست. از طرفی رنج های روح مانند شهوت و غضب وجود دارد. به طور کلی، رنج یک موجود زنده حالتی است که با لذت و نارضایتی همراه است. درد همراه با نارضایتی است. اما ناخشنودی خود درد نیست، زیرا وقتی اشیاء عاری از احساس در معرض رنج قرار می گیرند، دردی را تجربه نمی کنند. بنابراین، این رنج نیست که دردناک است، بلکه احساس یک حالت دردناک است. و برای تحقق چنین احساسی، رنج باید شایسته توجه باشد، یعنی از نظر قدرت قابل توجه باشد.

رنج ذهنی یا احساسات به این صورت تعریف می شود: شور حرکتی از قوه ارادی است که توسط روح احساس می شود و بر اساس ایده خیر یا شر است. در غیر این صورت: اشتیاق یک حرکت غیر معقول روح است که ناشی از ایده خیر و شر است. ایده خوب باعث میل می شود و ایده شر - تحریک. تعریف کلی یا کلی رنج چنین است: رنج حرکتی است در یک شیء که توسط شیء دیگر ایجاد می شود. در مقابل، عمل حرکت فعال است. آنچه فعال نامیده می شود، چیزی است که با نیروهای خود حرکت می کند. بنابراین، غضب، عمل قوه متناظر روح است، اما رنج هر دو قسمت روح و همچنین تمام بدن است، هنگامی که خشم آنها را به زور به عمل می کشاند. زیرا در اینجا حرکت در یکی توسط دیگری ایجاد می شود که به آن رنج می گویند.
و از جهت دیگر عمل را رنج می گویند: عملی است که حرکت مطابق طبیعت باشد، در حالی که رنج عملی است مخالف طبیعت. به این معنا، زمانی که جسمی ناسازگار با طبیعت حرکت می کند، عمل رنج نامیده می شود، فرقی نمی کند که حرکت از خود باشد یا از شی دیگری. بنابراین حرکت قلب با گردش خون مناسب، طبیعی است. هنگامی که قلب وقفه می دهد، هر حرکتی، ناهموار و خلاف طبیعت، رنج است، نه عمل.

هر حرکت قسمت رنجور روح را شور نمی نامند. این نام فقط به حرکاتی داده می شود که برای روح قوی تر و قابل توجه تر است. حركات كوچك كه براي روح نامحسوس مي ماند، اشتياق نيستند. زیرا رنج باید وسعت قابل توجهی داشته باشد. بنابراین، به تعریف شور اضافه می شود: «حرکت معقول»، زیرا حرکات کوچکی که مستعد احساس نیستند، رنج نمی آورند.
باید در نظر داشت که روح ما دارای دو نوع قدرت است - شناختی و حیاتی. نیروهای شناختی ذهن، عقل، نظر، تخیل، ادراک حسی هستند. حیاتی یا با اراده قوی - میل و انتخاب آزاد. و برای روشن تر شدن این موضوع، این توانایی ها را به تفصیل بررسی خواهیم کرد. ابتدا اجازه دهید در مورد توانایی های شناختی صحبت کنیم.

قبلاً در مورد تخیل و ادراک حسی به اندازه کافی گفته شد. چنانکه می دانیم در اثر ادراک حسی، تصوری در نفس ایجاد می شود که به آن تجسم می گویند; نظر از نمایندگی شکل می گیرد. پس عقل پس از بحث در این نظر، آن را درست یا نادرست می‌شناسد و از این رو عقل نامیده می‌شود. بحث کردن، بحث کردن. در نهایت آنچه مورد بحث قرار می گیرد و به عنوان حقیقت پذیرفته می شود، ذهن نامیده می شود.

اگر در مورد ذهن به طور متفاوت و با جزئیات بیشتر صحبت کنیم، باید در نظر داشته باشیم که اولین حرکت ذهن، تفکر نامیده می شود. اندیشیدن در مورد هر موضوعی خاص، فکر نامیده می شود. فکری که برای مدت طولانی در روح باقی می ماند و شیء ذهنی خاصی را در آن تحت تأثیر قرار می دهد، تدبیر نامیده می شود. وقتی بحث با تمرکز بر یک موضوع، خود را بررسی می کند و مطابقت نفس را با شیء متصور در نظر می گیرد، آنگاه نام فهم را می گیرد. درک گسترده، استدلال را تشکیل می دهد که به آن کلمه درونی می گویند. دومی چنین تعریف می شود: کامل ترین حرکت روح است که در قسمت عقلانی آن بدون هیچ بیانی در گفتار انجام می شود. همانطور که معمولاً گفته می شود، از کلمه داخلی می آید، کلمه خارجی که از طریق زبان بیان می شود. پس از صحبت از نیروهای شناختی، اجازه دهید از نیروهای حیاتی یا ارادی صحبت کنیم.

باید توجه داشت که روح دارای توانایی فطری است که آنچه را مطابق با فطرت خود است اراده کند و هر چیزی را که اساساً متعلق به این طبیعت است حفظ کند; به این توانایی اراده می گویند. در واقع هر موجود مستقلی که برای فطرت و هستی کامل خود تلاش می کند، آرزوی وجود، زندگی و حرکت مطابق با ذهن و احساس را دارد. بنابراین چنین اراده طبیعی چنین تعریف می شود: اراده یک محرکه عقلانی و در عین حال حیاتی است که منحصراً به شرایط طبیعی بستگی دارد. بنابراین، اراده نیرویی ساده و غیرقابل تقسیم، جاذبه ای واحد، یکسان و طبیعی برای هر چیزی است که ماهیت اراده کننده را تشکیل می دهد. این انگیزه هم حیاتی است و هم عقلانی، زیرا به رانش های حیوانات، غیرعقلانی بودن، اراده نمی گویند.

خواستن تجلی قطعی اراده طبیعی است، به عبارت دیگر: کشش طبیعی و معقول به شیئی; زیرا در روح انسان توانایی درک تمایلات نهفته است. بنابراین، هنگامی که چنین جاذبه عقلانی به طور طبیعی به سوی شیء معطوف شود، نام اراده را می‌پذیرد، زیرا اراده، جاذبه و میل عقلی برای شیء است.

در یک کلام، میل به کوشش برای آنچه در اختیار ماست و کوشش برای آنچه در توان ما نیست دلالت می کند، یعنی هم تلاش برای ممکن و هم تلاش برای ناممکن. خیلی وقت‌ها می‌خواهیم زنا کنیم، پاک باشیم، بخوابیم و... همه اینها در توان و امکان ماست. اما ما هم می خواهیم سلطنت کنیم که دیگر در اختیار ما نیست. ما می خواهیم، ​​شاید، هرگز نمی میریم، اما این به قلمرو غیرممکن ها تعلق دارد.

خواستن هدف را در نظر دارد، نه آنچه را که به هدف می رساند. هدف، ابژه میل است، مانند مثلاً سلطنت، سالم بودن. وسایلی که اختراع می کنیم، مثلاً راه رسیدن به سلامتی یا شاه شدن، به هدف منتهی می شود. میل به دنبال جستجو و تحقیق است. آن وقت اگر مورد میل در اختیار ما باشد بحث یا مشورت صورت می گیرد. بحث کردن میل است که با مطالعه آن اعمالی که در اختیار ماست مرتبط است. برای بحث این است که آیا یک تجارت باید انجام شود یا خیر. پس از آن تصمیم گرفته می شود که کدام بهتر است. به این می گویند راه حل سپس ما به روشی خاص با آنچه تصمیم گرفته شده است هماهنگ می کنیم، عشق را نسبت به آن پرورش می دهیم. به این می گویند گرایش و اگر ما در مورد چیزی تصمیم گرفتیم، اما به روش خاصی با آن هماهنگ نشدیم، یا عشقی به آن نداشتیم، در مورد تمایل صحبت نمی کنیم. پس از آن که حال و هوای خاصی در ما پدیدار شد، انتخاب یا انتخاب آزاد به دنبال دارد، زیرا انتخاب آزاد عبارت است از این که از بین دو عمل آزاد برای ما، یکی بر دیگری ترجیح داده شود و برگزیده شود. پس از انتخاب، ما به عمل می رویم. به این می گویند آرزو. علاوه بر این، با رسیدن به هدف خواسته های خود، از آن استفاده می کنیم. به این می گویند لذت. در نهایت، استفاده با توقف جاذبه به دنبال دارد.

در حیوانات بی‌هوش، به محض اینکه انگیزه‌ای به وجود می‌آید، بلافاصله میل به عمل به دنبال آن می‌آید. زیرا گرایش موجودات غیر معقول نامعقول است و آنها با تمایل طبیعی هدایت می شوند. بنابراین جاذبه موجودات غیر معقول را نه اراده می نامند و نه میل، زیرا اراده یک جاذبه طبیعی عقلانی و آزاد است. در انسان ها، به عنوان موجودات منطقی، جاذبه طبیعی به اندازه کنترل شدن نیست. زیرا آزادانه و به طور مشترک با عقل عمل می کند، زیرا در انسان قوای معرفت و قوای زندگی به هم پیوسته اند. بنابراین، انسان آزادانه جذب میل می شود، آزادانه کاوش می کند و می اندیشد، آزادانه می اندیشد، آزادانه تصمیم می گیرد، آزادانه خود را به شیوه ای خاص هماهنگ می کند، آزادانه انتخاب می کند، آزادانه آرزو می کند، آزادانه هر کاری را که مطابق با طبیعت است انجام می دهد.

باید در نظر داشت که ما اراده را به خدا نسبت می دهیم، اما به معنای درست انتخاب به او نسبت نمی دهیم، زیرا خداوند به اعمال او توجهی نمی کند، زیرا تفکر نتیجه جهل است: هیچ کس به آنچه می داند توجه نمی کند. اگر تدبیر نتیجه جهل باشد، حتماً در مورد انتخاب نیز باید همینطور گفت. و از آنجایی که خداوند مستقیماً همه چیز را می داند، در مورد اعمال خود بحث نمی کند.
به همین ترتیب، در رابطه با روح خداوند عیسی مسیح، ما از مشورت و انتخاب صحبت نمی کنیم. زیرا او نادان نبود. اگر طبیعت به او تعلق داشت، آینده را هدایت نمی کرد، با این حال، با خدای کلام یکپارچه شده بود، او دانش همه چیز را داشت، نه از روی فیض، بلکه، همانطور که گفته شد، از طریق اتحاد هیپوستاتیک. زیرا هم خدا و هم انسان یکی بود.

در نتیجه، او تمایل خاصی به اراده نداشت. این درست است که او دارای اراده طبیعی ساده بود، که ما به طور یکسان در تمام مخلوقات نسل بشر می بینیم. ولى روح قدسى او هيچ تمايل و رغبتى بر خلاف اراده الهى او و يا غير از موضوع اراده الهى او نداشت. تمایلات در فرضیه های فردی متفاوت است، به استثنای فرضیه های خدای مقدس، ساده، بی عارضه و تقسیم ناپذیر. در اینجا فرضیه ها غیرقابل تفکیک و غیرقابل تفکیک هستند و از این رو موضوع اراده نیز غیر قابل تفکیک است; در اینجا یک طبیعت، و بنابراین یک اراده طبیعی وجود دارد. در اینجا هیپوستازها تفکیک ناپذیرند، و بنابراین یک موضوع اراده و یک حرکت از سه هیپوستاس وجود دارد. در مورد مردم، درست است که آنها یک اراده طبیعی دارند، زیرا آنها یک طبیعت دارند. اما از آنجایی که فرضیات آنها از همدیگر تقسیم و جدا شده است - از نظر مکان، زمان، نگرش به اشیاء و بسیاری شرایط دیگر - بنابراین اراده ها و تمایلات آنها متفاوت است. اما در خداوند ما عیسی مسیح، ماهیت ها متفاوت است، و بنابراین اراده های طبیعی یا نیروهای میل، که از یک سو به الوهیت او و از سوی دیگر به انسانیت او تعلق دارند، نیز متفاوت هستند. اما از سوی دیگر، در او یک فرض وجود دارد، یکی پیشرو و در نتیجه یک مورد اراده، یا یک تمایل اراده، زیرا اراده انسانی او البته از اراده الهی خود پیروی کرده است و آنچه را که اراده الهی می خواهد خواسته است. از آن خواسته است.

باید توجه داشت که اراده، میل، مفعول میل - قادر به خواستن و آن که می خواهد - با یکدیگر تفاوت دارند. اراده، توانایی ساده آرزو کردن است. میل، اراده ای است که به سوی یک شیء معین تلاش می کند. هدف میل، چیزی است که اراده به آن معطوف است، یا آنچه ما می خواهیم. به عنوان مثال، فرض کنید که ما میل به غذا پیدا می کنیم. تمایل ساده عقلی اراده است; میل به غذا میل است. و خود غذا موضوع میل است; قادر به اراده کسی است که دارای قدرت اراده است. اما کسی که از اراده استفاده می کند راضی نامیده می شود.

باید در نظر داشت که کلمه اراده گاهی به معنای توانایی میل است - سپس اراده طبیعی و گاهی به معنای مفعول - و سپس اراده عقلی نامیده می شود.

فصل XXIII (37)

درباره فعالیت ها

باید در نظر داشت که تمام نیروهایی که در بالا در نظر گرفته شد، اعم از شناختی و حیاتی، اعم از طبیعی و مصنوعی، فعالیت نامیده می شوند. فعالیت ها نیروی و حرکتی هستند که به هر موجودی اختصاص دارد. یا طبق تعریف دیگری: فعالیت طبیعی حرکتی است که با ماهیت هر موجودی منفرد مرتبط است. از اینجا معلوم می شود که همان فعالیت متعلق به چیزهایی است که جوهر واحدی دارند; در مقابل، چیزهایی که ماهیت آنها متفاوت است، فعالیت های متفاوتی دارند; زیرا جوهر نمی تواند دارای فعالیت طبیعی نباشد.

فعالیت بیشتر به عنوان نیروی طبیعی که هر موجودیت را بیان می کند، تعریف می شود. فعاليت نيز چنين تعريف شده است: فعاليت، نيروي طبيعي و هميشه فعال نفس عاقل است، يعني ذهن هميشه فعال آن كه به طور طبيعي و بي وقفه از آن جاري مي شود. در نهایت، چنین تعریفی از فعالیت وجود دارد: فعالیت، نیروی طبیعی و حرکت متعلق به هر ماده است که بدون آن فقط عدم امکان پذیر است.

اولاً به افعال فعالیت می گویند، مثلاً: صحبت کردن، راه رفتن، خوردن، آشامیدن و غیره. ثانیاً حالات رنج طبیعی را اغلب فعالیت می نامند، مثلاً: گرسنگی، تشنگی و غیره. بالاخره فعالیت نیز نامیده می شود و محصول زور.

این کلمات به معنای دوگانه نیز به کار می روند: در امکان و در واقعیت. بنابراین، ما در مورد یک نوزاد می گوییم که او از نظر امکان دستور زبان است، زیرا او این ظرفیت را دارد که از طریق آموزش دستور زبان شود. در باب نحو نیز می گوییم که در امکان و در واقع دستور زبان است. او در واقعیت یک دستور زبان است، زیرا او دانش دستور زبان دارد. اما او یک گرامر است و به نوعی چون می تواند دستور زبان تدریس کند، اما در واقع آن را آموزش نمی دهد. و باز هم اگر عمل کند، یعنی تدریس کند، واقعاً به او دستور زبان می گوییم.

لازم به ذکر است که حالت دوم، هم برای امکان و هم برای واقعیت، کلی است، یعنی اولاً واقعیت در اینجا اتفاق می افتد و ثانیاً امکان.

خود تعیین کننده، به عبارت دیگر، زندگی عقلانی و آزاد، که مزیت نوع بشر را تشکیل می دهد، اولین، تنها و واقعی طبیعت ماست. و نمی دانم کسانی که این فعالیت را در او انکار می کنند چگونه خداوند خداوند را مجسم می دانند.

فعالیت حرکت فعال طبیعت است. آنچه فعال نامیده می شود، چیزی است که به خودی خود حرکت می کند.

فصل XXIV (38)

در مورد اختیاری و غیر ارادی.

از آنجایی که در این یا آن عمل هم آنچه ارادی است و هم غیر اختیاری یافت می شود، برخی نیز گمان می کنند آنچه واقعاً غیر ارادی است، تنها در رنج نیست، بلکه در عمل نیز هست. در مقابل، باید در نظر داشت که یک عمل یک فعالیت عقلانی است. اعمال یا با تمجید یا سرزنش همراه است. در عین حال، برخی از آنها با لذت و برخی دیگر با نارضایتی انجام می شود; برخی برای بازیگر جذاب هستند، برخی دیگر منزجر کننده هستند. علاوه بر این، در میان اقدامات جذاب، برخی همیشه جذاب هستند، برخی دیگر برای مدتی. در مورد اعمالی که کراهت دارد نیز همینطور است. علاوه بر این، برخی از اعمال با اغماض مورد عفو و تکریم قرار می گیرند و برخی دیگر موجب نفرت و مجازات می شوند. بنابراین، داوطلبانه همیشه یا با ستایش یا سرزنش دنبال می شود. اعمال ارادی همیشه با لذت انجام می شود و برای مجری جذاب است - چه همیشه و چه زمانی که انجام می شود. در مقابل، غیر ارادی از این جهت متمایز می شود که با اغماض و رحمت، با نارضایتی انجام می شود، جذاب نیست، و هرگز اجازه نمی دهد، حتی اگر مجبور شود.

غیر ارادی بر دو قسم است - غیر اختیاری از روی اجبار و غیر اختیاری از روی جهل. اولی زمانی اتفاق می‌افتد که اصل فاعل یا علت خارج باشد، یعنی زمانی که شخص دیگری مجبور می‌شویم، اما خودمان اصلاً با آن موافق نیستیم، با تمایل خود در آن شرکت نمی‌کنیم و در آن مشارکت نمی‌کنیم. حداقل، یا زمانی که ما به ابتکار خودمان کاری را انجام می دهیم که مجبور به انجام آن هستیم. در تعريف نوع غير اختيارى مى گوييم: غير اختيارى آن است كه ابتداى آن خارج باشد و اكراه كننده به وجه خود در آن شركت نداشته باشد; و در اینجا منظور از آغاز علت تولید است. غیر ارادی ناشی از جهل زمانی اتفاق می افتد که خود ما عامل جهل خود نباشیم، بلکه زمانی اتفاق می افتد که جهل ما اتفاقی باشد. پس اگر کسى در حال مستى قتلى را مرتکب شود، از روى جهل و جهل مرتکب قتل شده است، ولى نه بى اختيار، زيرا خود موجب جهل، يعنى مستى را به وجود آورده است. و اگر کسی با تیراندازی در مکان معمول، پدری را که از آنجا می گذرد کشته است، می گویند که او این کار را غیرارادی انجام داده است - از روی ناآگاهی.

بنابراین، اگر غیر ارادی بر دو قسم باشد، به اجبار و به زور جهل، اختیار مخالف هر دو نوع غیر ارادی خواهد بود، زیرا اختیاری آن چیزی است که نه به اجبار و نه به وسیله اجبار انجام می شود. نیروی جهل بنابراین، امر اختیاری آن چیزی است که آغاز یا علت آن در خود فاعل است که هر چیزی را که از طریق آن فعل انجام می‌شود و شامل چه چیزی است، به تفصیل می‌داند. این جزئیات را گویندگان شرایط می نامند. اینها عبارتند از: چه کسی؟ یعنی چه کسی عملی را انجام داده است؟ چه کسی یعنی چه کسی این عمل را درک کرده است؟ چی؟ یعنی خود عمل، مثلاً کشته شده است. چگونه یعنی چه ابزاری؟ جایی که؟ یعنی در چه مکانی؟ چه زمانی؟ یعنی ساعت چند؟ مانند؟ یعنی نحوه انجام عمل، چرا؟ یعنی به چه دلیل

باید در نظر داشت که چیزی بین ارادی و غیر ارادی وجود دارد. بنابراین، با آرزوی اجتناب از یک شر بزرگ، در مورد چیز ناخوشایند و پشیمان کننده تصمیم می گیریم، به عنوان مثال، در هنگام غرق شدن کشتی، محموله را در کشتی دور می اندازیم.

باید در نظر داشت که کودکان و حیوانات غیر باهوش داوطلبانه عمل می کنند، اما نه از روی انتخاب آزاد. به همین ترتیب، کاری را که در هنگام عصبانیت انجام می دهیم، بدون تأمل اولیه، داوطلبانه انجام می دهیم، اما نه از روی انتخاب آزاد. به همین ترتیب، اگر دوستی به طور غیرمنتظره نزد ما بیاید، او را داوطلبانه می پذیریم، اما انتخاب آزادانه ای وجود ندارد. یا اگر شخصی به طور غیرمنتظره ثروتی دریافت کند، آن را داوطلبانه دریافت می کند، اما باز هم بدون آزادی انتخاب. همه اینها داوطلبانه پذیرفته می شود، زیرا باعث لذت می شود، اما آزادی انتخاب وجود ندارد، زیرا هیچ مشورت اولیه وجود ندارد. و همانطور که در بالا ذکر شد، مشورت باید همیشه مقدم بر انتخاب باشد.

فصل XXV (39)

در مورد آنچه در اختیار ماست، یا در مورد آزادی.

با بحث در مورد آزادی، یعنی آنچه در اختیار ماست، ابتدا با این سوال مواجه می شویم که آیا چیزی در توان ماست؟ - زیرا بسیاری بر ضد آن استدلال می کنند. سوال دوم این خواهد بود که چه چیزی در اختیار ماست و در چه چیزی آزادیم. در نهایت، ثالثاً، باید دلیل این را پیدا کنیم که خدایی که ما را آفریده است، ما را آزاد آفریده است. با سؤال اول شروع کنیم، اجازه دهید قبل از هر چیز، به دلایلی که حتی مخالفان آن را پذیرفته اند، ثابت کنیم که چیزی در اختیار ماست. ما سخنرانی خود را به این ترتیب انجام خواهیم داد.

یا خدا، یا ضرورت، یا سرنوشت، یا طبیعت، یا خوشبختی، یا شانس، عامل هر اتفاقی شناخته می شود. اما کار خدا اصل اشیا و صنعت است; محصول واجب حرکت چیزی است که همیشه وجود دارد. فرآورده ی تقدیر، آن چیزی است که به ناچار به وجود می آورد، زیرا سرنوشت خود بیانگر ضرورت است. محصول طبیعت - تولد، رشد، نابودی، حیوانات و گیاهان؛ محصول شادی نادر و غیرمنتظره است، زیرا خوشبختی به تصادف و تلاقی دو علت تعریف می شود که منشأ آنها در انتخاب آزاد است، اما آنچه را که باید تولید کنند، تولید نمی کنند. بنابراین، برای مثال، اگر حفاری گنجی پیدا کند، چنین خواهد شد. همانا کسى که گنج را گذاشت، آن را به قصد آن نگذاشت که دیگری آن را بیابد. به همین ترتیب، این دومی به قصد یافتن گنج زمین را حفر کرد. اما اولی گنج را گذاشت تا هر وقت خواست آن را بردارد و دومی برای حفر چاله کند. اتفاق دیگری افتاد، متفاوت از آنچه هر دو می خواستند. در نهایت، حاصل تصادف، چنین رویدادهایی با جمادات و حیوانات غیر عقلانی است که نه به طبیعت و نه به هنر وابسته است. بنابراین مخالفان آزادی می گویند. اگر انسان علت و آغاز فعل او نباشد، اعمال انسان را تحت کدام یک از این علل خلاصه کنیم؟ سزاوار نیست خداوند اعمال شرم آور و ناعادلانه ای را که گاه مردم مرتکب می شوند نسبت دهد. نمی توان افعال انسان را به ضرورت نسبت داد، زیرا آنها به چیزی که تغییر ناپذیر است تعلق ندارند. آنها را نمی توان به تقدیر نسبت داد، زیرا محصول سرنوشت را نه تصادفی، بلکه ضروری می نامند. آنها را نمی توان به طبیعت نسبت داد، زیرا محصولات طبیعت حیوانات و گیاهان هستند. آنها را نمی توان به خوشبختی نسبت داد، زیرا اعمال مردم چیز نادر و غیرمنتظره ای نیست. آنها را نمی توان به شانس نسبت داد، زیرا رویدادهایی که با اشیاء بی جان و حیوانات غیرعقلی اتفاق می افتد، رویدادهای تصادفی نامیده می شوند. بنابراین، باید فرض کرد که خود مردی که چیزی را انجام می دهد و تولید می کند، آغاز اعمال او است - و آزاد است.

علاوه بر این، اگر انسان آغاز هیچ یک از اعمال خود نباشد، نیازی به توانایی تفکر در اعمال خود نخواهد داشت. زیرا اگر در هیچ یک از اعمال خود قدرتی نداشته باشد، این توانایی را در چه مواردی به کار خواهد برد؟ زیرا همه مشورت مستلزم اقدام است. اما تشخیص اینکه چه چیزی در یک فرد زیباترین و ارزشمندتر است، اوج پوچی است. بنابراین، اگر انسان در فعل خود بیندیشد، برای عمل انجام می دهد، زیرا هر تفکری در اندیشه عمل است و مشروط به عمل است.

فصل XXVI (40)

درباره بودن.

از اتفاقاتی که برای ما می افتد، یکی در اختیار ماست، دیگری در اختیار ما نیست. در اختیار ماست که در انجام دادن و عدم انجام آن آزادیم، به عبارت دیگر: هر کاری را که داوطلبانه انجام می دهیم، برای یک عمل، اگر در اختیار ما نباشد، اختیاری نامیده نمی شود. در یک کلام، هر چیزی که توأم با سرزنش و تمجید باشد در اختیار ماست و انگیزه و قانون از آن است. به معنای واقعی، هر عمل درونی و آنچه فکر می کنیم در توان ماست. تفکر با اعمالی به همان اندازه ممکن صورت می گیرد. زمانی که بتوانیم هم یکی را انجام دهیم و هم دیگری را برعکس اولی انجام دهیم، اعمال به همان اندازه امکان پذیر هستند. انتخاب عمل توسط ذهن ما انجام می شود و بنابراین آغاز فعالیت است. بنابراین، در اختیار ما همه چیزهایی است که می توانیم به طور مساوی انجام دهیم و انجام ندهیم، مثلاً: حرکت و حرکت نکردن، تلاش و کوشش نکردن، آرزوی آنچه لازم نیست و نمیل، دروغ گفتن و دروغ نگفتن، دادن و ندادن، به از آنچه که باید خوشحال باشیم یا خوشحال نشویم، و همچنین از آنچه نباید خوشحال باشیم یا شاد نباشیم، و مانند اینها، که اعمال نیک و شرورانه در آن است، زیرا در همه اینها ما آزادیم. از جمله کنش‌های به همان اندازه ممکن، هنرها هستند، زیرا در اختیار ماست که درگیر یا عدم پرداختن به هر نوع هنری باشیم.

توجه داشته باشید، انتخاب عمل همیشه در اختیار ماست. اما عمل غالباً با فعل خاص مشیت الهی به تأخیر می افتد.

فصل XXVII (41)

درباره آنچه ما را آزاد می کند.

ما تأیید می کنیم که آزادی با عقل مرتبط است و تغییر و دگرگونی ذاتی مخلوقات است. در واقع، هر چیزی که از دیگری به وجود آمده است، تغییر پذیر است، زیرا چیزی که در نتیجه تغییر آغاز شده است، لزوماً باید تغییر پذیر باشد، و تغییر زمانی رخ می دهد که چیزی از نیستی به وجود می آید یا زمانی که از یک جوهره معین به چیز دیگری تبدیل می شود. . اما با توجه به روش‌های تغییر بدنی که در اینجا بیان شد، جمادات و حیوانات غیرعقل تغییر می‌کنند. موجودات عقلانی به میل خود تغییر می کنند. یک موجود عاقل دارای دو توانایی است - متفکر و فعال. قوه متفکر ماهیت موجودات را درک می کند، در حالی که قوه فعال در اعمال می اندیشد و میزان صحیح را برای آنها تعیین می کند. قوه تدبر را عقل نظری و قوه فاعل را عقل عملی می نامند. قوه تدبر را حکمت و قوه فعال احتیاط نامیده می شود. پس هر کس به اعمال خود می اندیشد، چون انتخاب عمل به خود او بستگی دارد، به آنها می اندیشد تا در خلال چنین تفکری تصمیم خود را انتخاب کند و پس از انتخاب، اجرا کند. اگر چنین باشد، موجود عاقل لزوماً آزادی را جذب خواهد کرد، زیرا یا عاقل نخواهد بود، یا اگر عاقل باشد، ارباب اعمال خود و آزاد خواهد بود.

همچنین از این نتیجه می‌شود که موجودات غیرعقلانی هیچ آزادی ندارند، زیرا طبیعت بر آنها حکومت می‌کند تا اینکه خودشان بر آن حکومت کنند. بنابراین در برابر میل طبیعی مقاومت نمی کنند، بلکه به محض اینکه چیزی را آرزو کردند، برای عمل تلاش می کنند. انسان به عنوان موجودی عاقل، طبیعت را کنترل می کند تا تحت کنترل آن باشد. بنابراین، با داشتن چیزی که می خواهد، به میل خود، این فرصت را دارد که هم میل را سرکوب کند و هم از آن پیروی کند. به همین دلیل، موجودات نادان نه سزاوار ستایش هستند و نه سرزنش. انسان هم مورد ستایش و هم نکوهش است. باید توجه داشت که فرشتگان به عنوان موجودات عاقل مختارند و به عنوان مخلوقات تغییر پذیرند. این را شیطان که آفریدگار نیکو آفریده بود و نیروهایی که از او دور شدند، یعنی شیاطین، نشان داد، در حالی که سایر دستورات فرشتگان در خیر ماندند.

فصل XXVIII (42)

در مورد آنچه در اختیار ما نیست.

از آنچه در اختيار ما نيست، بخشي منشأ يا عللش را در آنچه در اختيار ماست دارد - پاداش اعمال ما چه در حال و چه در زندگي آينده - بقيه به اراده الهي بستگي دارد. زیرا منشأ وجود هر چیزی در خداست، اما فساد در نتیجه گناه ما برای مجازات ما و با هم به نفع ما رخ داد. "زیرا خدا مرگ را نمی آفریند و از هلاکت زندگان خوشحال نمی شود" (حکمت 1، 13). بلكه مرگ و نيز ساير اعدامها از شخص است، يعنى اصل عاقبت جنايت آدم. هر چیز دیگری را باید به خدا نسبت داد، زیرا وجود ما کار قدرت خلاق اوست. تداوم هستی کار قدرت محتوی اوست; مدیریت و رستگاری کار قدرت مشیت اوست. لذت ابدی از چیزهای خوب، کار خیر او نسبت به کسانی است که مطابق طبیعت، که ما برای آن آفریده شده ایم، عمل می کنند.
و از آنجایی که برخی صنعت را انکار می کنند، اجازه دهید اکنون به اختصار در مورد صنعت صحبت کنیم.

فصل XXIX (43)

درباره صنعت

مشیت، عنایت خداوند به آنچه هست است. به عبارت دیگر: مشیت اراده خداوند است که هر چیزی که وجود دارد به درستی اداره می شود. از آنجایی که مشیت اراده خداوند است، لازم است هر آنچه بر حسب مشیت واقع می شود، بی شک زیباترین و شایسته ترین الوهیت باشد، به گونه ای که بهتر از آن نباشد. همانا لازم است که یک نفر هم خالق اشیاء باشد و هم روزی دهنده; زیرا این ناپسند و ناسازگار با عقل است که یکی خالق باشد و دیگری مشیت. از این گذشته، پس به شکلی آشکار، هر دوی آنها ناتوان بودند - یکی ناتوان در خلقت، دیگری - ناتوان در شکار. پس خداوند هم خالق و هم روزی دهنده است و هم قدرت خالق و حاوی و مشیتی او اراده خیر اوست. در واقع، «هر چه خداوند بخواهد، در آسمان و زمین بیافرین» (مزمور 134:6)، و هیچ کس با اراده او مخالفت نمی کند. او می خواست همه چیز اتفاق بیفتد - و این اتفاق افتاد. او می خواهد که جهان وجود خود را حفظ کند و این کار را می کند و همه چیز طبق اراده او اتفاق می افتد.

و اینکه خداوند به طرز شگفت انگیزی عنایت می کند و عنایت می کند، این را می توان به بهترین شکل به شکل زیر مشاهده کرد. تنها خدا ذاتاً خوب و حکیم است. به عنوان یک خوب، او روزی می‌دهد، زیرا کسی که روزی نمی‌دهد خوب نیست، زیرا هم مردم و هم حیوانات احمق طبیعتاً از فرزندان خود مراقبت می‌کنند و هر که اهمیتی نمی‌دهد محکوم است. علاوه بر این، خداوند به عنوان یک فرد خردمند، به بهترین شکل ممکن به امور رسیدگی می کند.

با در نظر گرفتن همه اینها، ما باید از همه اعمال مشیت تعجب کنیم، همه آنها را تجلیل کنیم، و همه آنها را بدون کنجکاوی بپذیریم، هر چند در نظر بسیاری ناعادلانه به نظر برسد. زیرا مشیت خدا برای ما نامرئی و نامفهوم است و افکار و اعمال و آینده ما تنها برای خدا معلوم است.

همه اینها همانطور که گفتم در اختیار ما نیست. زیرا آنچه در اختیار ماست کار مشیت نیست، بلکه از اراده آزاد ماست.

آنچه وابسته به مشیت است یا به خواست خدا اتفاق می افتد یا به اذن. به لطف خدا، آنچه خیر مسلم است اتفاق می افتد. با اجازه - آنچه مسلماً خوب نیست. بنابراین، خداوند اغلب اجازه می دهد که عادل به بدبختی بیفتد تا فضیلت نهفته در او را به دیگران نشان دهد: مثلاً در مورد ایوب چنین بود. گاه خداوند چیز عجیبی را مجاز می‌داند تا با یک عمل به ظاهر نامتجانس، کاری بزرگ و شگفت‌انگیز را انجام دهد. بنابراین، نجات مردم توسط صلیب انجام شد. در مواردی خداوند به شخص مقدس اجازه می دهد که به شدت رنج بکشد تا آن قدیس از وجدان درست دور نشود یا به خاطر قدرت و لطفی که به او داده شده دچار غرور نشود. در مورد پل هم همینطور بود.

مدتی خداوند شخصی را به اصلاح دیگری واگذار می کند تا دیگران با نگاه کردن به او اصلاح شوند. ایلعازار و مرد ثروتمند نیز چنین بود. در واقع، با دیدن اینکه دیگران رنج می برند، طبیعتاً خود را فروتن می کنیم. خداوند شخص دیگری را برای جلال دیگری رها می کند، نه برای گناهان او یا والدینش. پس نابینای بدو تولد نسبت به جلال پسر انسان کور بود. خداوند همچنین به کسی اجازه می دهد که برای برانگیختن حسادت در دیگری رنج بکشد، به طوری که با دیدن اینکه چگونه جلال قربانی افزایش یافته است، دیگران بی باکانه به امید جلال آینده رنج می برند، به دلیل میل به نعمت های آینده، چنین شد. شهدا گاهی خداوند به انسان اجازه می دهد که برای اصلاح یک علاقه دیگر، حتی بدتر، یک عمل شرم آور انجام دهد. بنابراین، فرض کنیم که کسی به خاطر فضایل و عدالتش برتری یافته است. خداوند به چنین فردی اجازه می دهد که به زنا بیفتد تا از این سقوط به ضعف خود بیاید، خضوع کند و بیاید به درگاه پروردگار اعتراف کند.

باید در نظر داشت که انتخاب امور در اختیار ماست، اما عاقبت آن به خدا بستگی دارد. در عين حال، عاقبت كارهاى خير در گرو نصرت الهى است، زيرا خداوند بر اساس علم پيشين خود، كساني را كه با وجدان صحيح، خير را برگزيده اند، عادلانه ياري مى كند. عاقبت کار بد، منوط به اذن الهی است، به این که خداوند، باز طبق علم قبلی خود، انسان را عادلانه رها می کند و او را به نیروهای خود واگذار می کند.

رها كردن انسان از سوي خداوند بر دو قسم است: يكي نجات دهنده و اندرز دهنده و ديگري حاكي از طرد نهايي. صرفه جویی و ترك اندرز یا برای اصلاح و رستگاری و جلال فرد مبتلا یا برای برانگیختن حسادت و تقلید دیگران و یا برای جلال خداوند اتفاق می افتد. رها شدن کامل زمانی اتفاق می افتد که انسان علیرغم اینکه خداوند همه کارها را برای نجات او انجام داده است، به میل خود، بی احساس و درمان نشده یا به بیان بهتر، صعب العلاج باقی می ماند. سپس مانند یهودا خود را تسلیم نابودی نهایی می کند. خداوند ما را حفظ کند و ما را از چنین مهجوریتی نجات دهد.

باید در نظر داشت که راه های مشیت الهی بسیار است و نه در کلام قابل بیان است و نه با ذهن قابل درک است.

این نکته را نیز باید در نظر داشت که همه حوادث غم انگیز، اگر مردم آن را با شکرگزاری بپذیرند، برای رستگاری و بی شک برایشان سودمند است.

باید در نظر داشت که خداوند اول از همه می خواهد همه نجات یابند و به ملکوت او برسند. همانا او ما را به عنوان نیکو آفرید تا عذاب نکنیم، بلکه ما را در خیر او شریک باشیم. اما به عنوان عادل، او می خواهد گناهکاران مجازات شوند.

خواسته اول او اراده مقدماتی و حسن نیت نامیده می شود و فقط به او بستگی دارد. میل دوم را اراده و نصرت بعدی می نامند و در ما علت دارد. در عین حال، کمک هزینه، همانطور که در بالا گفتیم، بر دو قسم است: کمک هزینه، صرفه جویی و اندرز و کمک هزینه، یعنی طرد انسان از سوی خداوند و منجر به عذاب کامل. همه اینها در کنترل ما نیست.

و اما آنچه در اختيار ماست، خداوند با اراده مقدماتي خود اعمال خير را اراده مي كند و به آنها عنايت مي كند، ولي او اعمال بد را نه با اراده مقدماتي خود و نه با اراده بعدي خود نمي خواهد، بلكه اختيار را براي انجام بدي مجاز مي داند; زیرا آنچه از روی اجبار انجام می شود معقول نیست و فضیلت نیست.

خداوند همه موجودات را عنایت می‌کند، و اعمال نیک را به ما نشان می‌دهد و ما را از طریق هر موجودی، حتی از طریق خود شیاطین، پند می‌دهد، همانطور که از آنچه برای ایوب و خوک‌ها اتفاق افتاد مشهود است.

فصل XXX (44)

درباره آینده نگری و جبر.

باید در نظر داشت که خداوند همه چیز را پیش بینی می کند، اما همه چیز را از پیش تعیین نمی کند. بنابراین، او آنچه در اختیار ماست پیش بینی می کند، اما آن را مقدر نمی کند. زیرا او نمی خواهد رذیله ظاهر شود، اما فضیلت را مجبور نمی کند. بنابراین، جبر، کار یک فرمان الهی است که مبتنی بر علم قبلی است. خداوند با علم قبلی خود آنچه را که در اختیار ما نیست مقدر می کند; زیرا خداوند همه چیز را بر اساس علم پیشین خود و بر حسب نیکی و عدالت خود مقرّر کرده است.

باید در نظر داشت که فضیلت همراه با فطرت از جانب خداوند به ما عطا شده و او خود مبدأ و عامل هر خیری است. و بدون کمک و یاری او، برای ما محال است که بخواهیم یا خیر کنیم. اما در اختیار ماست که یا در فضیلت بمانیم و از خدایی که به آن دعوت می کند پیروی کنیم، یا از فضیلت بیرون بیاییم، یعنی با شرارت زندگی کنیم و از شیطان پیروی کنیم، که - درست، بدون اجبار - ما را به این دعوت می کند. زیرا رذیلت چیزی جز دوری از خیر نیست، همچنان که تاریکی دوری از نور است. بنابراین، با وفادار ماندن به طبیعت خود، با فضیلت زندگی می کنیم. با انحراف از فطرت، یعنی از فضیلت، به حالتی غیرطبیعی در می آیی و شرور می شوی.

توبه بازگشتی است از طریق زندگی و زحمات زاهدانه از حالت غیرطبیعی به حالت طبیعی و از شیطان به خدا.

خداوند انسان را انسان آفرید و فیض الهی خود را به او عطا کرد و از طریق آن او را در ارتباط با خود قرار داد. به موجب این لطف، انسان به عنوان یک ارباب، حیواناتی را که به عنوان برده به او داده بودند، نام می‌برد. زیرا او به صورت خدا آفریده شد و دارای عقل، اندیشه و آزادی بود و به همین دلیل طبیعتاً از خالق و ارباب همگان بر موجودات زمینی قدرت گرفت.

از آنجا که خداوند غور می‌دانست که انسان مرتکب جنایت می‌شود و در معرض فساد قرار می‌گیرد، از او همسری آفرید که یاور او و مانند او باشد. او قرار بود یاور او باشد تا نسل بشر، حتی پس از جنایت، به طور متوالی از طریق تولد حفظ شود. زیرا شکل گیری اولیه انسان را خلقت می نامند نه تولد. همانطور که خلقت اولین شکل گیری انسان توسط خداوند است، تولد نیز نزول پیاپی یک انسان از دیگری از زمان محکومیت او به مرگ برای جنایت است.

خداوند انسان را در بهشت ​​معنوی و نفسانی قرار داد. در واقع او از نظر جسمی در بهشت ​​نفسانی روی زمین بود، اما از نظر روحی با فرشتگان گفتگو می کرد و افکار الهی را پرورش می داد و از آنها تغذیه می کرد. او برهنه بود، زیرا دلش ساده بود و زندگی بی گناهی داشت. با آفرينش ها انديشه خود را به سوي آفريدگار يگانه رساند و از انديشه او مسرور و مسرور شد.

و چون خداوند انسان را به اختیار آراسته است، به او قانون داده است - از درخت علم نخورد. در باب بهشت ​​تا جایی که توانستیم به اندازه کافی درباره این درخت گفته ایم. خداوند با این وعده به انسان این دستور را داده است که اگر کرامت نفس خود را حفظ کند، یعنی عقل را پیروز کند، خالق را فراموش نکند و فرمان او را حفظ کند، در سعادت ابدی و ابدی است. تا ابد زندگی خواهد کرد و از مرگ بالاتر خواهد بود. و اگر روح را تابع بدن قرار دهد و لذات جسمانی را ترجیح دهد و چون به شأن خود پی نبرده و مانند چهارپایان بیهوده شده، یوغ خالق را به زیر افکند و امر الهی او را خوار شمرده، مقصر مرگ و مستوجب است. فساد و کار، زندگی فلاکت بار را به طول می انجامد. در واقع برای انسان سودی نداشت که بی تجربه و بی آزموده دچار فساد شود تا مانند شیطان دچار غرور نشود و مورد نکوهش قرار نگیرد. زیرا دومی، پس از سقوط خودسرانه‌اش، بدون پشیمانی و همواره خود را در شر قرار داد. بر این اساس، فرشتگان با انتخاب خودسرانه فضیلت، با کمک فیض، استحکامی تزلزل ناپذیر در نیکی به دست آوردند.
بنابراین لازم بود که انسان ابتدا مورد آزمایش قرار گیرد، زیرا انسان بی تجربه و بی تجربه ارزشی ندارد. لازم بود که او پس از رسیدن به کمال از طریق آزمایش، که شامل اجرای حکم بود، جاودانگی را به عنوان پاداش فضیلت دریافت کند. در حقيقت، اگر انسان ذاتاً چيزي ميان خدا و ماده است، از هرگونه وابستگي طبيعي به موجودات مخلوق دست بردارد و با عشق با خدا متحد شود، بايد با رعايت اين امر، خود را تزلزل ناپذير در خير ثابت كند. اما هنگامی که در اثر جنایتی بیشتر به سوی ماده گرایش پیدا کرد و هنگامی که ذهنش از خالق خود یعنی خدا دور شد، پس از آن فساد ویژگی او شد، از بی عاطفه، از فناناپذیر به شهوات گرفتار شد. فانی، او به ازدواج و تولد جسمانی نیاز داشت، از روی اشتیاق به زندگی، به لذت ها، به عنوان چیزی که برای زندگی ضروری است، دلبستگی پیدا کرد و شروع به نفرت سرسختانه از کسانی کرد که سعی می کردند او را از این لذت ها محروم کنند. عشق او به جای خدا به ماده تبدیل شد و خشم او به جای دشمن واقعی نجاتش به سوی امثال او رفت. بنابراین، انسان با حسادت شیطان مغلوب شد، زیرا حسادت کننده از خوبی ها - دیو که خود برای تعالی رانده شده بود، نمی توانست تحمل کند که ما به بالاترین نعمت ها برسیم. چرا این دروغگو بدبخت را اغوا می کند [یعنی. ه - آدم] به امید خدا شدن و بالا بردن او به اوج غرور خود، او را در ورطه سقوطی مشابه می اندازد.
نمسیوس 41، میگن، 773-776. ترجمه، 180-182.

نمسیوس، 42-43، میگن، 780-793. ترجمه. 186-193.

نمسیوس، 44. میگن، 813. ترجمه، 205.

نمسیوس، 44. میگن، 809-812. ترجمه، 203-204.

ما به یک پدر ایمان داریم، آغاز همه چیز و علت، نه از کسی که متولد شده است، بلکه به کسی که تنها است بی گناهو متولد نشده؛ البته در خالق همه، اما در پدر، ذاتاً تنها پسر یگانه او، خداوند و خدا، و نجات دهنده ما عیسی مسیح، و در آورنده روح القدس است. و به پسر یگانه خدا، یگانه زاده، خداوند ما عیسی مسیح، مولود پدر قبل از همه اعصار، به نور از نور، خدای حقیقی از خدای حقیقی، زاییده، نه آفریده شده، هم ذات پدر، که همه چیز به واسطه اوست. اتفاق افتاد صحبت از او: قبل از همه اعصار، نشان می دهیم که تولد او بدون پرواز و بدون آغاز است. زیرا پسر خدا از هیچ به وجود نیامده است، درخشش شکوه، تصویر هیپوستاسپدر ()، خدا خرد و قدرت()، کلام ابداعی، ذاتی و کامل و زنده است تصویر خدای نامرئی()، اما او همیشه با پدر و در او بود، ابدی و بی آغاز از او متولد شد. زیرا پدر هرگز بدون پسر وجود نداشت، بلکه پدر با هم و پسر با هم از او زاییده شدند. زیرا کسی که از پسر محروم است نمی تواند پدر خوانده شود. و اگر او بدون داشتن پسر وجود داشت، پس او پدر نبود. و اگر پس از آن پسر را دریافت کرد، پس از آن نیز پدر شد، در حالی که قبلاً پدر نبود، و از موقعیتی که در آن پدر نبود، به مقامی تبدیل شد که در آن پدر شد، که [ گفتن] از هر کفری بدتر است. زیرا نمی توان درباره خدا گفت که او از توانایی طبیعی برای زایش بی بهره است. توانایی زاییدن از خود، یعنی از ذات خود، شبیه به ذات است.

پس در مورد ولادت پسر، ناپسند است که بگوییم در میانه [میان عدم ولادت و تولد او] زمان گذشت و وجود پسر بعد از پدر آمد. زیرا می گوییم که زاییده پسر از اوست، یعنی از ذات پدر. و اگر اعتراف نکنیم که از ابتدا همراه با پدر، پسری از او متولد شده است، تغییری در فرضیه پدر وارد خواهیم کرد، زیرا او پدر نبود، پس از آن پدر شد. زیرا خلقت، حتی اگر بعد از این به وجود آمده باشد، از ذات خدا نیامده، بلکه به اراده و قدرت او از عدم به وجود آمده است و تغییر مربوط به ذات خداوند نیست. زیرا نسل عبارت است از این که از وجود زاییده چیزی که زاده می شود بیرون می آید که در ذات مشابه است. اما خلق و تولید عبارت است از این که از بیرون و نه از ذات آفریننده و مولد، چیزی آفریده و تولید شده، کاملاً بر خلاف ذات، صورت گیرد.

بنابراین، در خداوندی که به تنهایی بی‌شور و تغییرناپذیر و تغییر ناپذیر است و همیشه به یک صورت وجود دارد، هم تولد و هم خلقت بی‌شور است; زیرا فطرتاً صعب العلاج بودن و ثابت بودن، ساده و بی عارضه، ذاتاً تمایلی به تحمل شور و جریان ندارد، نه در تولد و نه در آفرینش، و نیازی به کمک کسی ندارد. اما تولد بدون آغاز و ابدی است، کار طبیعت است و از وجود او بیرون می‌آید تا مبتکر دچار تغییر نشود و خدایی نباشد. اولینو خدا بعد، و اینکه او افزایشی دریافت نکرد. امّا خلقت در خدا، که کار اراده است، با خدا همزاد نیست. زیرا آن چیزی که از ناموجود به وجود می آید، ذاتاً قادر نیست با بی آغاز و همیشه موجود، ازلی باشد. بنابراین همانطور که انسان و خدا یکسان تولید نمی کنند، زیرا انسان از چیزهای ناموجود چیزی به وجود نمی آورد، بلکه آنچه انجام می دهد از ماده از پیش موجود می سازد، نه تنها اراده، بلکه قبلاً آنچه را که باید باشد، در نظر گرفته و در ذهن خود تصور کرده است، سپس با دستان خود کار می کند و خستگی و فرسودگی را تحمل می کند و اغلب به هدف نمی رسد، در حالی که کار مجدانه آنطور که او می خواهد به پایان نمی رسد. اما فقط با اراده همه چیز را از ناموجود به وجود آورد. پس خدا و انسان به گونه ای دیگر به دنیا می آیند. زیرا خداوند بی پرواز و بی آغاز و بی شور و منزه از جریان و بی جسم و یکتا و بی نهایت نیز بی پرواز و بی آغاز و بی شور و بی جریان و بی ترکیب می زاید. و تولد نامفهوم او نه آغاز دارد و نه پایان. و بی آغاز می زاید، زیرا او تغییرناپذیر است و بی انقطاع، زیرا او بی عاطفه و بی جسم است; خارج از ترکیب، باز هم به خاطر اینکه او غیر جسمانی است، و هم به خاطر اینکه او تنها خداست، نه محتاج دیگری. اما نامتناهی و بی وقفه، زیرا او بی آغاز و بی پرواز و بی نهایت است و همیشه به همین صورت وجود دارد. زیرا آنچه بی آغاز است نیز نامتناهی است، اما آنچه از فیض نامتناهی است، مانند فرشتگان به هیچ وجه بی آغاز نیست.

اما اگر بگوییم که پدر آغاز پسر است و دردناکاو را نشان نمی دهیم که او از نظر زمان یا طبیعت بر پسر ارجحیت دارد ()، زیرا از طریق او پدر پلک ها را بسازید(). از هیچ جنبه دیگری سرآمد نیست، اگر نه نسبتاً علل; یعنی به این دلیل که پسر از پدر زاده شده است و نه پدر پسر، و به این دلیل که پدر به طور طبیعی علت پسر است. همانطور که نمی گوییم آتش از نور بیرون می آید، بلکه می گوییم نور از آتش بیرون می آید. بنابراین، هرگاه می شنویم که پدر آغاز و دردناکپسر، اجازه دهید این را به معنای علت درک کنیم. و همانطور که نمی گوییم آتش از یک ذات است و نور به ذات دیگر، نمی توان گفت که پدر از یک ذات است و پسر از ذات دیگر. اما یکی و یکسان و همانطور که می گوییم آتش از طریق نوری که از آن خارج می شود می تابد و به سهم خود معتقد نیستیم که اندام کار آتش نوری است که از آن جاری می شود، بلکه یک نیروی طبیعی است، در مورد پدر نیز می گوییم. که هر کاری را که او انجام می‌دهد، از طریق پسر یگانه‌اش انجام می‌دهد، نه از طریق یک اندام خدماتی، بلکه از طریق یک نیروی طبیعی و مخفی. و همانطور که می گوییم آتش روشن می کند و باز هم می گوییم نور آتش روشن می کند، پس هر چیزی که ایجاد می کندپدر، و پسر هم همین کار را می کند(). اما نور وجودی جدا از آتش ندارد; پسر یک هیپوستاس کامل است، همانطور که در بالا نشان دادیم، جدا از فرضیه پدر نیست. زیرا غیرممکن است که تصویری در میان مخلوق یافت شود، در همه چیز به طور مشابه ویژگی های تثلیث مقدس را نشان دهد. زیرا آنچه آفریده شده و پیچیده و زودگذر و تغییر پذیر و قابل توصیف و ظاهر و فناپذیر است به چه نحو آشکارا از این همه رهایی خواهد یافت. ضروری استذات الهی؟ و معلوم است که کل خلقت در تصرف [حالات] بزرگتر از اینها است و همه آن فطرتاً در معرض نابودی است.

ما همچنین به روح القدس، خداوند، بخشنده حیات، که از پدر می آید و در پسر آرام می گیرد، با پدر و پسر ایمان داریم. تعظیم کردو با شکوه، به عنوان هم جوهری و هم ابدی. روح - از طرف خدا، روح درست, غالب , منبع حکمت و حیات و تقدیس . خدا با پدر و پسری که هست و خوانده می شود. مخلوق، کامل، خالق، همه چیز را در دست دارد، همه چیز را انجام می دهد، قادر مطلق، بی نهایت قدرتمند، بی حد و حصر بر همه خلقت مسلط است، تابع قدرت [کسی] نیست. در روح - بت سازی، نه بت سازی. پر کردن، پر نکردن محسوس، نه پذیرا؛ تقدیس کردن، تقدیس نشدن؛ تسلی دهنده، چون مستجاب دعای همگان است. در همه چیز مانند پدر و پسر. از طرف پدری که از طریق پسر توزیع شده و توسط تمام خلقت درک شده است، و از طریق خود او همه چیز را بدون استثنا، و تقدیس و شامل می کند، ایجاد می کند، و تمام می کند. هیپوستاتیک، یعنی موجود در هیپوستاس خودش، که از پدر و پسر جدا نمی‌شود و از آن جدا نمی‌شود و هر چه پدر و پسر دارند را دارد، مگر بی‌زادگی و تولد. برای پدر است بی گناهو به دنیا نیامده، زیرا از کسی نیست، زیرا هستی از خود دارد و از آنچه فقط دارد، از دیگری چیزی ندارد. برعکس، او خود برای هر چیزی آغاز و علت تصویر است که به طور طبیعی وجود دارد. بر اساس تصویر تولد، پسر از پدر است. و روح القدس نیز خود از جانب پدر است، اما نه به روش نسل، بلکه به روش پیشروی. و این که البته بین ولادت و راهپیمایی فرق است. اما چه تصویری از تفاوت، ما [نمی دانیم]. اما تولد پسر از پدر و حرکت روح القدس همزمان اتفاق می افتد.

پس هر آنچه پسر دارد و روح از پدر دارد، حتی خودش است. و اگر [چیزی] پدر نیست، [پس] پسر نیست و روح نیز نیست. و اگر پدر چیزی ندارد، نه پسر و نه روح دارد. و به خاطر پدر، یعنی به خاطر وجود پدر، پسر و روح وجود دارند. و به خاطر پدر، پسر و همچنین روح، هر آنچه را که دارد دارد، یعنی چون پدر آن را دارد، به جز نازایی و زایش و پیشروی. زیرا سه فرض مقدس به تنهایی با این ویژگی‌های هیپوستاتیک با یکدیگر تفاوت دارند و نه در ماهیت، بلکه در ویژگی متمایز یک شخص، تفاوت‌های جدایی‌ناپذیری دارند.

می گوییم هر یک از سه شخص فرضی کامل دارند، به طوری که ماهیت کامل را برای یکی - مرکب از سه ناقص، برای یک ذات بسیط واحد در سه فرض کامل که بالاتر و جلوتر از کمال است، نگیریم. زیرا هر چیزی که از چیزی ناقص تشکیل شده است لزوماً پیچیده است. اما غیرممکن است که ترکیبی از هیپوستازهای کامل انجام شود. بنابراین، ما در مورد شکل از Hypostases صحبت نمی کنیم، اما - در Hypostases. فرمودند: «مِنْ أَنْقَلِ» [یعنی] که صورت چیز از این را حفظ نمی کند. برای سنگ و چوب و آهن هر یک به خودی خود کامل است. نسبت به خانه ساخته شده از آنها، هر یک ناقص است، زیرا هر یک از آنها به خودی خود خانه نیست.

بنابراین، ما البته به فرضیه های کامل اعتراف می کنیم، تا به ترکیب در ذات الهی فکر نکنیم. زیرا اضافه آغاز اختلاف است. و باز هم می گوییم که سه فرض یکی در دیگری است تا انبوه و انبوه خدایان معرفی نشود. ما از طریق سه فرضیه، بی عارضه و ادغام نشده را درک می کنیم. و از طریق هم جوهری و بودن Hypostases - یکی به دیگری، و هویت هر دو اراده و فعالیت، و قدرت، و قدرت، و به اصطلاح حرکت، ما جدایی ناپذیر و بودن خدای واحد را درک می کنیم. زیرا حقیقتاً یک خدا وجود دارد، خدا، و کلمه، و روح او.

در مورد تفاوت بین سه هیپوستاز؛ و در مورد عمل، ذهن، و اندیشه. - باید دانست که تدبر با عمل فرق می کند و دیگری با عقل و اندیشه. بنابراین، در همه موجودات، تمایز اشخاص با اعمال مورد توجه است. زیرا ما فکر می کنیم که پطرس با پولس متفاوت است. اجتماع و پیوند و وحدت را عقل و اندیشه می اندیشد. زیرا از نظر عقلی متوجه می‌شویم که پطرس و پولس از یک ماهیت هستند و یک ماهیت مشترک دارند. زیرا هر یک از آنها موجودی زنده، عاقل و فانی است. و هر کس جسمی است که جانش را زنده می کند، هم عاقل و هم دارای احتیاط. پس این ماهیت کلی را می توان با عقل تأمل کرد. زيرا فرضها در يكديگر نيستند، بلكه هر يك از يكديگر جدا و منفصل است، يعنى به خودى خود متمايز است و آن را از ديگرى متمايز مى كند. زیرا آنها بر حسب مکان از هم جدا می شوند و از نظر زمان با هم تفاوت دارند و در ذهن و قوت و در ظاهر، یعنی در شکل و حالت و خلق و خو و وقار و شیوه زندگی و در تمام ویژگی های بارز متفاوت هستند. ; مهمتر از همه، تفاوت آنها در این است که آنها در یکدیگر وجود ندارند، بلکه به طور جداگانه وجود دارند. چرا به آنها می گویند هم دو نفر و هم سه نفر و هم زیاد.

همین را می توان در تمام خلقت دید. اما در مقدس ضروری استو بالاترین از همه، و تثلیث نامفهوم - برعکس. زیرا در آنجا اجتماع و وحدت به دلیل ابدیت [افراد] و هویت ذات و فعل و اراده آنها و به دلیل هماهنگی توانایی شناختی و - هویت قدرت، با فعل قابل تأمل است. و قدرت و خوبی. نگفتم: تشابهات، بلکه: هویت، همچنین - وحدت مبدأ جنبش. زیرا یک ذات، یک خیر، یک قدرت، یک میل، یک فعالیت، یک قدرت، یک و یکسان است، نه سه تا شبیه به هم، بلکه یک حرکت سه نفره یکسان است. زیرا هر یک با دیگری کمتر از خود وحدت ندارد. این بدان دلیل است که پدر و پسر و روح القدس در همه چیز یکی هستند، به جز نازادگی، تولد، و سیر و سلوک. تقسیم شده توسط فکر زیرا ما خدای یگانه را می شناسیم. اما تفاوت فکری را فقط در خواص وطن و نیز پسری و صفوف می بینیم. با توجه به علت و همچنین آنچه توسط آن ایجاد می شود و کاراییهیپوستاز، یعنی راهی برای بودن. زیرا در رابطه با الوهیت وصف ناپذیر، ما نمی‌توانیم از فاصله‌ای محلی سخن بگوییم، همانطور که در رابطه با ماست، زیرا هیپوستاسها یکی در دیگری هستند، نه به این دلیل که با هم ادغام شوند، بلکه به گونه‌ای که بر اساس این کلام از نزدیک متحد شوند. خداوندی که گفت: من در پدر هستم و پدر در من است() نه اختلاف اراده، ذهن، یا فعالیت، یا قدرت، یا هر چیز دیگری که در ما یک تقسیم واقعی و کامل ایجاد کند. بنابراین، ما از پدر و پسر و روح القدس صحبت می کنیم، نه به عنوان سه خدا، بلکه به عنوان یک خدا، تثلیث مقدس، زیرا پسر و روح به یک خالق ارتقا یافته اند، [اما] چنین نمی کنند. جمع کنید و بر اساس تقلیل سابلی ادغام نشوید، زیرا آنها همانطور که گفتیم نه به گونه ای که ادغام شوند، بلکه به گونه ای که نزدیک به یکدیگر - یکی به دیگری - و بدون هیچ گونه نفوذ متقابلی با یکدیگر متحد شوند. ادغام و اختلاط؛ و چون وجود ندارند، یکی خارج از دیگری است، یا از جانب وجودشان بر اساس تقسیم آریایی تقسیم نمی شوند. برای خدا، اگر به اختصار باید بگویم، در تقسیم غیرقابل تقسیم است، و همانطور که بود، در سه خورشید، نزدیک به یکدیگر و با شکاف از هم جدا نمی شوند، مخلوطی از نور و اتحاد. پس هر وقت به الوهیت و علت اول و استبداد و یک و یک چیز به اصطلاح و حرکت الوهیت و اراده و هویت ذات و قوت و فعالیت و سلطه، که می بینیم خواهد بود یکی. وقتی به چیزی که الوهیت در آن وجود دارد، یا به عبارت دقیق تر، الوهیت چیست، و از آنجا نگاه می کنیم - از علت اول به طور ابدی و یکسان و جدایی ناپذیر می آید، یعنی بر فرض پسر و روح، سپس سه [شخص] خواهند بود که ما آنها را می پرستیم. یک پدر - پدر و بی آغاز، یعنی بی گناهزیرا او از کسی نیست. یک پسر یک پسر است، و نه بی آغاز، یعنی نه بی گناهزیرا او از جانب پدر است. و اگر مبدأ او را از زمان معینی تصور می کردید، بی آغاز بود، زیرا او خالق زمان است و وابسته به زمان نیست. یک روح - روح القدس، اگرچه از طرف پدر ظاهر می شود، اما نه در تصویر پسر، بلکه در تصویر ادامه دارد، علاوه بر این، نه پدر بی زادگی خود را از دست داد، زیرا او زایید، و نه پسر - تولد، زیرا او از نامحرم متولد شد. چگونه [این اتفاق می تواند رخ دهد]؟ نه روح چون به وجود آمد و چون خداست نه به پدر و نه به پسر تبدیل نشد، زیرا مال غیر منقول است، یا اگر مال به حرکت درآید و تغییر کند چگونه می تواند محکم بماند؟ زیرا اگر پدر پسر است، پس او به معنای واقعی پدر نیست، زیرا یکی به معنای واقعی، پدر است. و اگر پسر پدر است، پس او به معنای واقعی پسر نیست، زیرا به معنای واقعی یک پسر و یک روح القدس وجود دارد.

باید دانست که ما نمی گوییم که پدر از نسل کسی است، بلکه خود را پدر پسر می نامیم. ما نمی گوییم پسر علت است، نمی گوییم که او پدر است، بلکه می گوییم که او هم از پدر است و هم از پسر پدر. در مورد روح القدس نیز می گوییم که از جانب پدر است و او را روح پدر می نامیم. اما ما نمی گوییم که روح از پسر است. ما او را روح پسرش می نامیم: اما هر که روح مسیح را نداردرسول خدا می فرماید: این تحمل کن(). و اعتراف می کنیم که او از طریق پسر مکشوف شده و بر ما توزیع می شود دونو[سنت جان متکلم] می گوید، و فعلبه دانش آموزانم: روح القدس را دریافت کنید() همان گونه که از خورشید هم پرتو و هم نور، زیرا خود منشأ پرتو و نور است. و نور از طریق پرتو خورشید به ما ابلاغ می شود و این همان چیزی است که ما را روشن می کند و توسط ما درک می شود. در مورد پسر نه می گوییم که او پسر روح است و نه البته که او از روح است.

فصل 9

خدایی ساده و بدون پیچیدگی است. همان که از چیزهای بسیار و متفاوت تشکیل شده است، پیچیده است. پس اگر غیر مخلوق بودن و بی آغازی و بی جسمی و جاودانگی و ابدیت و خوبی و قدرت آفرینش و مانند آن را اختلاف ذاتی در خداوند بدانیم، آن چیزی که از این همه تشکیل شده است ساده نیست، بلکه پیچیده خواهد بود. که [ صحبت از خدایی ] یک امر شرارت شدید است. بنابراین، باید فکر کرد که هر یک از آنچه در مورد خداوند گفته می شود، دلالت بر چیستی او ندارد، بلکه نشان می دهد که او نیست، یا نسبتی با چیزی که مخالف اوست، یا هر چیزی که همراه با ماهیت یا فعالیت او باشد. .

از این رو به نظر می رسد که از همه اسماء منسوب به خداوند، مهم ترین آن است Syiهمانطور که خود او در پاسخ به موسی در کوه می گوید: پس به بنی اسرائیل بگو: او مرا فرستاد(). از آنجا که او همه چیز را در خود ترکیب کرده است، گویی دریایی معینی از ذات است - بی کران و نامحدود. و همانطور که قدیس دیونیسیوس می گوید، [نام اصلی خدا این است] خوب. زیرا در رابطه با خدا نمی توان ابتدا در مورد وجود و سپس [از قبل] در مورد خیر بودن او گفت.

نام دوم «ο Θεός» است (خداوند)، که از θέειν - دویدن و - بر همه چیز احاطه کردن و یا از αίθειν به معنای سوزاندن گرفته شده است. زیرا آتشی است که تمام ناراستی ها را می سوزاند. یا - از θεασθαι - تامل در همه چیز. زیرا هیچ چیز از او و او پنهان نمی ماند همه بینا(). زیرا او مشاهده کرد همه قبل از آنها() اندیشه داشتن از اعصار و هر یک به طور جداگانه در زمانی معین مطابق با اندیشه ابدی او اتفاق می افتد با اراده که جبر و تصویر و نقشه است.

بنابراین نام اول نشان می دهد که او وجود داشته باشد، آن نه چیاو هست. دومی فعالیت را نشان می دهد. و بی آغازی و زوال ناپذیری و غیر مخلوق بودن یا غیر مخلوق بودن و غیر جسمانی بودن و ناپیدا بودن و مانند آن نشان می دهد که چیاو نخوريعنى اين كه او وجود را آغاز نكرده و از بين نمى رود و آفريده نشده و جسم نيست و ديده نمى شود. نیکی و درستی و قداست و امثال آن با ذات او همراه است، اما ذات او را نشان نمی دهد. خداوند و پادشاه، و [نام‌های] مشابه، رفتاری را نسبت به آنچه که با او مخالف است نشان می‌دهد. زیرا بر آنانی که بر آنان حکومت می‌کند، خداوند، و بر آنانی که بر آنان فرمانروایی می‌کند، پادشاه، و نسبت به آنچه می‌آفریند، خالق، و بر آنانی که شبانی می‌نماید، شبان خوانده می‌شود.

فصل 10

پس همه اینها را با هم باید نسبت به کل معبود و به همین صورت و ساده و غیرقابل تقسیم و جمعی گرفت. به طور جداگانه، پدر و پسر و روح باید دریافت شوند. و چی بی گناهو آن چیزی که از علت و نامعلوم و مولود و متعاقب است. که جوهر را نشان نمی دهد، بلکه رابطه [افراد] بین خودشان و تصویر هستی را نشان می دهد.

پس با علم به این و گویی با دستی که به وسیله آن به ذات الهی رهنمون می شویم، نه خود ذات، بلکه آن چیزی را که نزدیک به ذات است درک می کنیم. همانطور که می دانیم روح غیر جسمانی است و مقداری ندارد و شکلی ندارد، پس دیگر به ماهیت آن پی نبرده ایم. ما ذات و بدن را نفهمیده ایم، هر چند بدانیم سفید یا سیاه است، اما آن چیزی که نزدیک به ذات است. کلام راست می آموزد که خداوند ساده است و دارای یک فعالیت ساده است، خوب است و همه چیز را انجام می دهد، مانند پرتو خورشیدی که همه چیز را گرم می کند و در هر یک از چیزها مطابق با خاصیت طبیعی و توانایی آن در درک عمل می کند، با دریافت چنین چیزی. قدرت از جانب خدایی که آن را آفریده است.

به طور جداگانه، چیزی وجود دارد که به تجسم الهی و انسان دوستی کلام الهی مربوط می شود. زیرا نه پدر و نه روح به هیچ وجه در این امر شرکت نکردند، مگر با اراده خوب و معجزات غیرقابل بیان، که کلام، که مانند ما انسان شد، به عنوان خدای تغییرناپذیر و پسر خدا عمل کرد.

فصل 11

و از آنجایی که درمی یابیم که در کتاب مقدس بسیار به صورت نمادین در مورد خدا به شکلی کاملاً بدنی گفته شده است، باید بدانیم که برای ما به عنوان مردم و ملبس به این گوشت درشت غیرممکن است که در مورد الهی و متعالی فکر کنیم یا صحبت کنیم. و افعال غیر مادی خدا، در صورتی که از تشبیهات و تصاویر و نمادهای منطبق با طبیعت خود استفاده نکنیم. بنابراین آنچه در مورد خداوند به صورت بسیار بدنی گفته می شود به صورت نمادین گفته می شود و معنایی بسیار متعالی دارد، زیرا خدا بسیط است و صورت ندارد. پس چشمان خدا را درک کنیم و بینایی و بینایی را قدرت او بدانیم - متفکر همه چیز از یک سو و - از سوی دیگر به عنوان علم او که چیزی از آن پوشیده نیست. این واقعیت که در ما از طریق این احساس، هم معرفت کاملتر و هم اعتقاد کاملتر وجود دارد. گوش و شنوایی - به عنوان تمایل او به رحمت و به عنوان تمایل به قبول دعای ما. زیرا ما نیز به کسانی که از طریق این احساس تضرع می‌کنند لطف می‌کنیم و گوش‌هایمان را صمیمانه‌تر به آنها متمایل می‌کنیم. اما دهان و گفتار مانند چیزی است که اراده او را توضیح می دهد، زیرا در ما افکاری که در قلب است از طریق دهان و گفتار نشان داده می شود. و غذا و نوشیدنی - به عنوان پیگیری زیرکانه اراده او. زیرا ما نیز از طریق حس چشایی، آرزوی ضروری ذاتی طبیعت را برآورده می کنیم. حس بویایی مانند آن است که فکر را به سوی او و خلق و خوی خود را نشان می دهد، زیرا از طریق این حس بوی خوش را درک می کنیم. از سوی دیگر، صورت هم ظهور و هم تجلی او از طریق اعمال است، به این دلیل که ما خود را از طریق چهره می شناسیم. دستها مانند موفقیت فعالیت اوست. زیرا ما نیز با دستان خود کارهای مفید و به ویژه عالی تر انجام می دهیم. دست راست به عنوان یاری او در اعمال عادلانه است، زیرا ما نیز از دست راست در کارهایی استفاده می کنیم که زیباتر و عالی تر است و نیروی بسیار زیادی برای خود می طلبد. از طرف دیگر، حس لامسه دقیق ترین و تشخیص او و مطالعه چیزهای بسیار کوچک و بسیار مخفی اوست، به این دلیل که با ما کسانی که ما آنها را لمس می کنیم نمی توانند چیزی را در خود پنهان کنند. و پاها و راه رفتن هم به منزله رسیدن است و هم ظاهری برای کمک به نیازمندان و یا انتقام گرفتن از دشمنان و یا برای کار دیگری به دلیل اینکه از طریق استفاده از ساق می آییم. اما سوگند، تغییر ناپذیری تصمیم اوست، زیرا با ما، از طریق سوگند، توافقات با یکدیگر تقویت می شود. خشم و عصبانیت هر دو مانند نفرت از رذیله و انزجار هستند. زیرا ما نیز با تنفر از آنچه بر خلاف عقیده [مان] است، خشمگین می شویم. فراموشی و خواب و خواب آلودگی - به عنوان تأخیر در انتقام از دشمنان و تأخیر در امر کمک عادی به دوستانت. و فقط می‌توان گفت، هر آنچه در مورد خدا به صورت بدنی گفته می‌شود، معنای پنهانی دارد، از طریق آنچه برای ما اتفاق می‌افتد، تعلیم آنچه بالاتر از ماست، اگر چیزی در مورد آمدن بدنی خدای کلمه گفته نشود. به خاطر نجات ما، او کل شخص، روح و جسم معقول، و خواص فطرت انسان، و هوس های طبیعی و بی آلایش را به خود گرفت.

فصل 12

بنابراین، این را از سخنان مقدس آموخته ایم، همانطور که دیونیسیوس آرئوپاگیتی الهی گفته است که خدا علت و آغاز همه چیز است. جوهر آنچه وجود دارد؛ زندگی آن چیزی که زندگی می کند; ذهن از آنچه معقول است; ذهن آن چیزی که عقل دارد; و هم بازگشت و هم بازگرداندن کسانی که از او دور می شوند. و تجديد و دگرگونى كساني كه مطابق طبيعت را تباه كنند; کسانی که تحت تأثیر برخی احساسات شیطانی هستند، یک تأیید مقدس. و ایستاده - ایمنی؛ و كسانى كه به سوى او مى روند راه و هدايتى هستند كه به وسيله آن برانگيخته مى شوند. همچنین اضافه می کنم که او پدر کسانی است که توسط او خلق شده اند. زیرا خدایی که ما را از عدم به وجود آورد، به معنای درست‌تر پدر ماست تا کسانی که ما را به دنیا آوردند، که از او هم وجود و هم توانایی تولید را دریافت کردند. او شبان کسانی است که از او پیروی می کنند و به او غذا می دهند. روشن - روشنایی؛ کسانی که در مراسم مقدس [مقدس] آغاز شده اند - بالاترین مراسم مقدس. برای کسانی که خدایی می شوند، بخشنده سخاوتمند خدا. تقسیم - صلح؛ و تلاش برای سادگی - سادگی؛ و کسانی که به وحدت اهمیت می دهند - وحدت. هر آغاز - از پیش ضروریو اولیه- شروع؛ و راز او، یعنی علم متعلق به او، تخصیص نیکو است، تا آنجا که [این] برای همگان ممکن و قابل دسترس است.

بیشتر در مورد اسماء الهی، بیشتر

خدایی که غیرقابل درک است، قطعاً بی نام خواهد بود. پس چون ذات او را ندانیم، نام ذات او را نخواهیم، ​​زیرا اسماء برای نشان دادن اعمال مناسبند. اما خداوند از آنجا که خوب است و برای اینکه ما در خیر او شریک باشیم، ما را از نیستی به وجود آورد و ما را قادر به معرفت قرار داد، همانطور که از وجود خود به ما خبر نداد، به ما نگفت: شناخت وجودش زیرا غیرممکن است که طبیعت به طور کامل طبیعتی را که در بالای آن قرار دارد بشناسد. و اگر علم به آنچه هست نیز مربوط باشد، چگونه معلوم می شود؟ از پیش ضروری? از این رو، از نیکی وصف ناپذیر، سزاوار شد که بر حسب ویژگی ما خوانده شود، تا در معرفتی که متعلق به اوست کاملاً بی‌تفاوت نباشیم، بلکه حداقل تصوری مبهم از او داشته باشیم. پس از آنجا که او نامفهوم است، او نیز بی نام است. و به عنوان علت هر چیزی و در خود شرایط و اسباب هر چیزی را که وجود دارد، بر حسب هر چیزی که هست و حتی در مقابل [یکدیگر] مانند نور و ظلمت و آب و آتش خوانده می شود تا بدانیم. که این نیست - او اساساً هست، بلکه او چیست - از پیش ضروریو بی نام، و این که به عنوان خالق همه چیز، بر اساس آنچه از او آمده است - به عنوان علت نامیده می شود.

از این رو، برخی از اسماء الهی با نفی نامیده می شوند و توضیح می دهند اساسامثلاً: نبودن، بدون پروازبی آغاز، نامرئی; نه به این دلیل که از چیزی کمتر است یا به این دلیل که از چیزی محروم است، زیرا همه چیز از آن اوست و از او و به وسیله او آمده است. و در او واقع خواهد شد() بلکه به این دلیل که او با همه چیز بسیار متفاوت است. زیرا او چیزی از وجود نیست، بلکه او بالاتر از همه است. نام هایی که از طریق تصدیق خوانده می شوند از او به عنوان خالق همه چیز صحبت می کنند. زیرا او به عنوان خالق همه چیز و همه ذات، هم هستی و هم ذات نامیده می شود. و به عنوان پدیدآورنده همه فهم و حکمت و فهم و حکیم، عقل و فهم و خرد و حکیم نامیده می شود. به همین ترتیب - ذهن و باهوش، زندگی و زندگی، قدرت و قوی. به همین نام و مطابق با هر چیز دیگری؛ بلکه نام او را به نیکوتر و نزدیک‌تر به او می‌دهند. چیزهای غیر مادی از مادیات برتر و نزدیکترند و از ناپاک پاکان و از ناحق مقدس ترند، زیرا با او متحدترند. بنابراین، بسیار مناسب تر، او را به جای تاریکی، خورشید و نور می نامند. و در روز تا شب; و زندگی از و آتش و هوا و آب به جای زمین پر از حیات. و بالاتر از همه، و مهمتر از همه، با نیکی و نه بدی. و [این] همان [چه] گفتن است: به آنچه وجود دارد، نه به آنچه وجود ندارد. زیرا خوب بودن و علت وجود است; شر محرومیت از خیر یا بودن است. و اینها نفی و تصدیق است; اما همچنین بسیار موافق است که ترکیبی که از هر دو آمده است، به عنوان مثال، ضروری استوجود، موجودیت، پیش الهیالوهیت، آغاز پیش ازلی و مانند آن. چیزهایی هم هست که در مورد خدا به طور مثبت گفته می شود، اما قدرت نفی عالی دارد، مثلاً [وقتی خدا را می گوییم] ظلمت، نه به این دلیل که خدا ظلمت است، بلکه نور نیست، بلکه بالاتر از نور است

همه چیز از خدا دور است، نه در جای خود، بلکه در طبیعت. در ما: تدبیر و حکمت و تصمیم مانند صفات ظاهر و محو می شود; اما نه در خدا، زیرا در او چیزی به وجود نمی آید و کاهش نمی یابد، زیرا او تغییر ناپذیر و تغییر ناپذیر است و در رابطه با او نباید از شانس صحبت کرد. زیرا نیکی با وجود او همراهی دارد. هر کس همیشه آرزوی خود را به سوی خدا معطوف کند او را می بیند، زیرا خداوند در همه چیز است، زیرا آنچه وجود دارد به وجود بستگی دارد. و هیچ چیز نمی تواند وجود داشته باشد مگر اینکه وجودش در هستی باشد. زیرا خداوند به عنوان حاوی طبیعت، با همه چیز متحد است. اما با جسم مقدس خود، خدای کلام به صورت غواصی متحد شده است، و طبیعت ما بی‌آشفته نزدیک شده است.

هیچ کس جز پسر و روح، پدر را نمی بیند (نگاه کنید به).

پسر اراده و حکمت و قدرت پدر است. زیرا در رابطه با خدا نباید از کیفیت سخن گفت تا نگوییم او مرکب از ذات و کیفیت است.

پسر از پدر است و هر چه دارد از اوست. بنابراین، او نمی تواند در مورد خودش هیچ کاری نکن(). زیرا او هیچ فعالیتی ندارد که در مقایسه با پدر خاص باشد.

و این که خداوند ذاتاً نامرئی است، از طریق اعمال او قابل مشاهده است، ما از ساختار جهان و حکومت می دانیم (نگاه کنید به زیر).

پسر تصویر پدر است و پسر تصویر است - روح، که مسیح از طریق او، که در انسان ساکن است، آنچه را مطابق تصویر [خدا] است به او می دهد.

خدای روح القدس حد واسط بین نامولد و مولود است و از طریق پسر با پدر در تماس است. به آن روح خدا، روح مسیح، ذهن مسیح، روح خداوند، خود خداوند، روح می گویند. پسری، حقیقت ، آزادی ، خرد (زیرا او است که همه اینها را تولید می کند). پر کردن همه چیز با وجود او، شامل همه چیز. جهان را با وجود خود کامل می کند. با قدرت خود از دنیا ناتوان است.

خداوند موجودی ازلی و لایتغیر است که خالق همه چیز است و عقل پرهیزگار او را می پرستد. و پدر، همیشه موجود، بی‌زاده، گویی از کسی زاده نشده، بلکه پسری به همان اندازه ابدی زاییده است. خدا نیز پسر است، همیشه همراه با پدر، از او بدون پرواز و برای همیشه، و فراتر از انقضا، و به طور غیرقابل تحمل و جدایی ناپذیر متولد شده است. خدا همچنین روح القدس است، یک نیروی تقدیس‌کننده و متزلزل، که به طور جدانشدنی از پدر سرچشمه می‌گیرد و در پسر آرام می‌گیرد، هم‌ماهیت با پدر و پسر.

کلمه کلمه ای است که به تنهایی همیشه با پدر می ماند. کلمه نیز به نوبه خود حرکت طبیعی ذهن است که بر اساس آن حرکت می کند و می اندیشد و استدلال می کند; همانطور که بود، نور و درخشندگی آن است. از طرفی یک حرف درونی در دل گفته می شود. و باز هم: گفتار پیام آور اندیشه است. بنابراین، کلام هم مستقل و هم مستضعف است; سه کلمه باقیمانده قوای روح هستند که در فرض خود در نظر گرفته نمی شوند: اولین آنها تولید طبیعی ذهن است که طبیعتاً همیشه از آن بیرون می ریزد. دومی داخلی نامیده می شود و سومی - تلفظ می شود.

روح به طرق مختلف درک می شود. [برای این نام نیز نامیده می شود] روح القدس. قوای روح القدس را ارواح نیز می نامند. روح نیز فرشته خوبی است. روح - و دیو؛ روح - و روح؛ گاهی به آن روح و ذهن می گویند; روح - و باد؛ روح و هوا

فصل 14

[خداوند موجودی است] مخلوق، بی آغاز، فناناپذیر و بی حد و حصر، و ازلی، غیر مادی، خوب، خلاق، صالح، روشنگر، تغییرناپذیر، بی هیجان، وصف ناپذیر، مهارناپذیر، نامحدود، تعریف ناپذیر، نامرئی، غیرقابل دسترس ذهن، [در هیچ] نه نیازمند، خودکامه و مستقل، قادر مطلق، حیات بخش، قادر مطلق، بی نهایت قدرتمند، تقدیس کننده و بخشنده، همه چیز را در آغوش گرفته و در بر می گیرد و همه چیز را فراهم می کند. همه اینها و امثال آن فطرت الهی ذاتاً دارد که از هیچ جا دریافت نمی کند، بلکه خود هر خیری را در میان مخلوقات خود تقسیم می کند، بر حسب قدرتی که هر یک به تنهایی می تواند دریافت کند.

هم ماندن و هم حضور هیپوستازها وجود دارد - یکی در دیگری. زیرا آنها جدایی ناپذیر و جدایی ناپذیر از دیگری هستند و نفوذ متقابل غیرقابل ادغام دارند. نه به گونه ای که با هم ترکیب شوند یا درآمیزند، بلکه به گونه ای که با یکدیگر متحد شوند. زیرا پسر در پدر و روح است. و روح در پدر و پسر است. و پدر در پسر و روح، هر چند هیچ فنا [افراد]، یا سردرگمی، یا آمیختگی وجود ندارد. هم وحدت و هم هویت حرکت وجود دارد، زیرا یکی آرمان و یکی حرکت سه هیپوستاس است که دیدن آنها در طبیعت مخلوق ناممکن است.

[به این واقعیت افزوده می‌شود] که درخشش و فعالیت الهی که یکتاست و بسیط و غیرقابل تقسیم است و به نحو معقولی در آنچه که قابل تقسیم است تنوع می‌بخشد و آنچه را که ماهیت خودش را تشکیل می‌دهد در هر چیزی توزیع می‌کند، ساده می‌ماند. البته افزایش در چیزهای قابل تقسیم غیر قابل تقسیم است و تقلیل بخش پذیر و تبدیل آن به بساطت خود. زیرا هر چیزی آرزوی آن را دارد و وجود خود را در آن دارد. و او به همه چیز، مطابق با ماهیت [هر] از آنها زندگی می بخشد. و هستی آن چیزی است که وجود دارد، و حیات آن چیزی است که زندگی می کند، و ذهن آن چیزی است که عقلانی است، و ذهن آن چیزی است که عاقل است، که خود بالاتر از ذهن، و بالاتر از عقل، و بالاتر از آن است. زندگی، و بالاتر از ذات.

با این حال [باید اضافه کرد] این حقیقت که ذات الهی در همه چیز نفوذ می کند، بدون اینکه [با این] آمیخته شود، و از طریق خود - هیچ. همچنین این واقعیت که او با رفتار ساده همه چیز را یاد می گیرد. و با چشم الهي و همه‌چيز و غير مادي همه چيز را مي‌بيند، چه حال و چه گذشته و هم آينده. قبل از اینکه بودند() او معصوم است و گناهان را می بخشد و نجات می دهد. [باید اضافه کرد] همچنین اگرچه او می تواند هر کاری را که می خواهد انجام دهد، اما آن کار بزرگی را که می تواند نمی خواهد. زیرا او می تواند دنیا را نابود کند، اما نمی خواهد.