ترجمه جدید روسی. کتابخانه بزرگ مسیحی

17:1 پدر!خطاب مورد علاقه عیسی به شخص اول تثلیث؛ 109 بار در این انجیل رخ می دهد. در این دعا شش مرتبه، چهار مرتبه به تنهایی و هر کدام یک بار با صفت های مقدس و صالح به کار رفته است.

زمان آن رسیده است.چهارشنبه از 2.4.

پسرت را جلال بده تا پسرت نیز تو را جلال دهد.موضوع جلال خدا که برای اولین بار در 1:14 ذکر شد، در این دعا اهمیت ویژه ای پیدا می کند. جلالی که به هر یک از افراد تثلیث داده می شود به کل تثلیث می رسد. خدمتی که پسر در تجسم او به طور کامل انجام می دهد، جلال الوهیت را به عنوان یک کل به ارمغان می آورد. پسر در مصلوب شدن، رستاخیز و تاج و تخت جلال می یابد (نگاه کنید به N در 12:23؛ 13:31).

17:2 داد.در این دعا شانزده بار فعل «دادن» به کار رفته است. این بر آنچه خدا به عیسی و آنچه عیسی به نوبه خود به شاگردانش داد تأکید می کند.

هرچی بهش دادیدر اینجا تأکید شده است (نگاه کنید به آیه 6: 9، 24؛ رجوع کنید به 6: 44؛ 10: 29) که ابتکار در رستگاری از آن خداست.

زندگی ابدی. com را ببینید. به 3.16

17:4 کار را انجام داد.این کلمات فریاد پیروزی را از صلیب پیش بینی می کند: "تمام شد!" (19.30). همه چیز در زندگی عیسی با هدف جلال دادن خدا بود.

17:5 مرا جلال بده... با جلال.در اینجا عیسی به دو طریق بر الوهیت خود شهادت می دهد. نخست، در همان درخواست خود، او بیان می‌کند که جلال او «پیش از پیدایش جهان» وجود داشته است، که به این معناست که عیسی خلق نشده، بلکه برای همیشه وجود داشته است. ثانیاً، با اشاره به «جلالی» که او در آنجا (با پدر) داشت، از همان جلالی صحبت می‌کند که در سراسر کتاب مقدس همیشه با خدای واقعی، زنده و تنها همراه است.

17:6 نام شما را فاش کرد.کلمه «اسم» معرف خداوند است - در کمال کامل او، همانطور که بر نسل بشر نازل شده است.

از دنیانشانه ای از این که رستگاران در دنیا هستند، اما مقدر شده اند که از آن جدا شوند.

آنها مال شما بودندهمه چیز در دنیا، از جمله مردم، به حق خالق از آن خداست، اما در اینجا به این معناست که عده ای را خدا برای رستگاری تعیین کرده است. خدا برگزیدگان را به نجات دهنده داد (ر.ک. عبرانیان 2: 12-13).

17:7 همه چیز از شماست.وحدت کامل پدر و پسر یکی از جنبه های اساسی تعلیم عیسی است (5:17).

17:8 در اینجا سه ​​معیار وجود دارد که شاگردان عیسی باید رعایت کنند: ایمان به سخنان عیسی، شناخت منشأ الهی او و ایمان به خود.

17:9 من برای تمام جهان دعا نمی کنم.مهم نیست که عیسی چقدر با همه مخلوقات مهربانانه رفتار می کند، فعالیت کاهنی نجات دهنده او فقط به برگزیدگان - برای کسانی که پدر به او داده است - گسترش می یابد (10:14.15.27-29). این آیه یک استدلال قوی در حمایت از آموزه رستگاری برگزیدگان است: این امر پوچ است که عیسی برای کسانی که از دعا برای آنها امتناع کرد بمیرد!

17:10 و مال تو مال من است.این ادعای آشکار عیسی درباره الوهیت اوست.

و من در آنها تجلیل شده ام. com را ببینید. تا 16.14

17:11 پدر مقدس!این شکل از خطاب فقط در این قسمت در NT یافت می شود، اما هم نزدیکی رابطه بین خدا و فرزندانش و هم عظمت خدا را به بهترین شکل بیان می کند. خداوند می خواهد از برگزیدگان خود محافظت کند زیرا به آنها اهمیت می دهد و می تواند از آنها محافظت کند زیرا قدرت او نامحدود است.

به نام شماآن ها «به قدرت و قدرت تو که هیچ کس نمی تواند در آن مناقشه کند». مکاشفه خداوند در مورد خود، که در گفتار و کردار تجلی یافته است، با مفهوم «اسم تو» مطابقت دارد، زیرا برای پیشینیان این نام بیان ذات بود.

تا آنها مانند ما یکی شوند.وحدت افراد تثلیث به عنوان یک الگوی باشکوه برای ارتباط مؤمنان از طریق اتحاد آنها با مسیح عمل می کند (نگاه کنید به 14:10-11N). این امر به ویژه در دعای عیسی (آیه 21-23) با تأکید تأکید شده است. بنابراین، هر مسیحی باید دائماً برای چنین وحدتی تلاش کند تا خدا را جلال دهد و به همه فرزندان خدا عشق نشان دهد.

17:12 من آنها را نگه داشتم... و هیچ یک از آنها هلاک نشد.توصیف شگفت انگیزی از خدمتی که عیسی برای رسولان انجام داد.

پسر هلاکتدر 2 پایان نامه. 2: 3 همین عبارت در مورد دجال به کار می رود. خیانت یهودا به عنوان تحقق کلمات کتاب مقدس عمل کرد (مزمور 40:10) و برای تحقق بسیاری از پیشگویی های دیگر که مصائب خداوند ما را توصیف می کنند، ضروری بود. عیسی بسیاری از آیات کتاب مقدس را پیشگویی کننده جزئیات مختلف خدمت مسیحایی او می دانست و تأکید می کرد که همه آنها باید محقق شوند زیرا کلام خدا هستند. در انتخاب یهودا، عیسی از نقشی که این شاگرد در رنج او ایفا خواهد کرد آگاه بود.

17:13 شادی من.از این سخنان می توان نتیجه گرفت که عیسی در حضور شاگردان دعا کرد تا آنها بتوانند از دعای او شادی کنند (ر.ک. 15:11؛ 16:24).

17:14 من به آنها قول تو را دادم.این بدون شک به تعلیم عیسی اشاره دارد که با کلام خدا یکی می شود، همانطور که عهد عتیق کلام خداست (مرقس 7:13؛ اعمال رسولان 10:36؛ رومیان 9:6).

آنها اهل دنیا نیستند.تولد جدید مستلزم شکاف عمیق در بشریت است. مؤمنان نیز از دنیای سقوط کرده انسانی می آیند، اما به زندگی در این جهان ادامه می دهند و دیگر به آن تعلق ندارند (آیه 16).

17:17 آنها را با حقیقت خود تقدیس کن.دو جنبه قابل توجه این درخواست عیسی عبارتند از: 1) او برای رفاه موقت شاگردان نیست، بلکه برای تقدیس آنها دعا می کند. او بیش از هر چیز می خواهد که آنها مقدس باشند. 2) به وسایلی اشاره می کند که با آن می توان به قداست (یعنی حقیقت) دست یافت. همان گونه که خطا و نیرنگ ریشه ای است که از آن شر می روید، خداپرستی نیز از حقیقت رشد می کند.

17:18 چگونه مرا فرستادی... و من آنها را فرستادم.چهارشنبه 20.21. عیسی مبلغ نهایی است. هر مسیحی واقعی یک "مسیحی" است که به جهان فرستاده می شود تا درباره مسیح شهادت دهد، به گناهکاران گمشده در هر کجا که می تواند پیدا شود برسد و آنها را به سمت ناجی هدایت کند.

17:19 من خودم را تقدیس می کنم.فعل یونانی استفاده شده در اینجا می تواند به معنای "من تقدیس می کنم" باشد، اما عیسی که کاملاً مقدس است، نیازی به تقدیس بیشتر ندارد (عبرانیان 7:26). او که کاهن اعظم است، خود را به کار می سپارد (خروج 28:41) که برای تحقق آن قدوسیت کامل لازم است. نتیجه این است که کسانی که به او تعلق دارند باید الهام گرفته و به خدمت خود اختصاص داده شوند.

17:20 درباره کسانی که بر اساس کلام خود به من ایمان دارند.از این لحظه به بعد، خداوند در دعای خود همه مؤمنان را در آغوش می‌گیرد، حتی آن‌هایی را که پس از قرن‌ها باید ایمان بیاورند. هر مسیحی واقعی می تواند مطمئن باشد که عیسی در این دعا برای او نیز دعا کرده است.

17:21 بگذار دنیا باور کند که تو مرا فرستادی.هدف این دعا یک وحدت نامرئی نیست، بلکه وحدتی است که برای تمام جهان قابل مشاهده است، تا جهان ایمان بیاورد (نگاه کنید به 17:11 N).

17:23 با هم کامل می شوند.ما در اینجا مدلی از وحدت داریم که بر اساس آن روابط هم بین پدر و پسر و هم بین پسر و مسیحی ایجاد می شود (نگاه کنید به 14:10-11N).

آنها را همانطور که مرا دوست داشتی دوست داشت.این بیانیه مربوط به عشق خدای پدر به رستگاران است (3:16). گاهی اوقات به این عشق اهمیت داده نمی شود و تمام توجهات را معطوف عشق مسیح به آنها می کند.

17:24 جلال مرا ببینند.دومین درخواست عیسی در دعایش برای کلیسا این است که او در جلال با او باشد. او سعادت موقتی را نه برای شاگردان و نه برای کلیسا درخواست نمی کند، بلکه می خواهد که برگزیدگان او در زمین مقدس و متحد شوند و سپس به آسمان برده شوند.

17:25 پدر عادل! com را ببینید. تا 17.11. همان سنت.

17:26 این دعا با تکرار مفاهیم اساسی: وحدت، معرفت، خدمت و عشق به پایان می رسد. تعلیم عیسی در اینجا به اوج خود می رسد.

تفسیر کتاب

نظر بخش

1-26 این دعای مسیح کاهن اعظم نامیده می شود، زیرا او آن را برای آماده شدن برای قربانی صلیب بیان می کند. «ساعت فرا رسیده است»، یعنی. زمان مرگ و جلال مسیح.

3 "بگذارید بدانند" - کلمه کتاب مقدس "دانستن" به معنای اتحاد در عشق است (ر. یوحنا 10:14).

1. یوحنای حواری خداشناس (همانطور که کلیسای شرقی انجیل چهارم می نامد)، برادر کوچکتر یعقوب رسول، پسر زبدی ماهیگیر و سالومه بود (متی 20:20؛ مرقس 1: 19-20؛ مرقس 9). :38-40؛ لوقا 9:54). مادرش متعاقباً همراه با سایر زنانی که به او خدمت می کردند، نجات دهنده را همراهی کرد (متی 27:56؛ مرقس 15:40-41). برادران زبدی به دلیل ماهیت تکانشی خود، نام مستعار Boanerges (پسران تندر) را از مسیح دریافت کردند. یحیی در جوانی شاگرد یحیی تعمید دهنده بود. هنگامی که پیشرو اندریا و یوحنا را به عیسی اشاره کرد و او را بره خدا خواند (از این رو، به گفته اشعیا، مسیحا)، هر دو از مسیح پیروی کردند (یوحنا 1: 36-37). یکی از سه شاگرد نزدیک به خداوند، یوحنا، همراه با پطرس و یعقوب (یوحنا 13:23)، شاهد تغییر شکل خداوند و دعای جتسیمانی برای جام بودند (متی 17:1؛ متی 26:37). شاگرد محبوب مسیح، او در شام آخر بر سینه خود تکیه زد (یوحنا 1:23). در حال مرگ، ناجی مراقبت فرزندی خود را به پاک ترین مادر خود سپرد (یوحنا 19:26-27). یکی از اولین کسانی بود که خبر رستاخیز مسیح را شنید. پس از عروج خداوند، یحیی بشارت را در یهودیه و سامره موعظه کرد (اعمال رسولان 3: 4؛ اعمال رسولان 8: 4-25). بر اساس افسانه، او آخرین سالهای زندگی خود را در شهر افسس گذراند و در سال 2018 در آنجا درگذشت. 100 بعد از میلاد در رساله غلاطیان (غلاطیان 2: 9) ap. پولس او را ستون کلیسا می خواند.

2. پدران اولیه کلیسای St. ایگناتیوس انطاکیه و سنت. جاستین شهید را چهارمین ایو می نامند. انجیل یوحنا. همچنین در فهرست کتب متعارفی که در قرن دوم گردآوری شده به ما رسیده است. قدیس ایرنائوس لیون، شاگرد سنت پولیکارپ، که از شاگردان یوحنای رسول بود، اشاره می کند که یوحنا انجیل خود را پس از سایر انجیلان در طول اقامتش در افسس نوشت. به گفته کلمنت اسکندریه، یوحنا، با برآورده کردن آرزوی شاگردان خود، که دریافتند در اناجیل ظاهر عمدتاً انسانی مسیح به تصویر کشیده شده است، "انجیل روحانی" را نوشت.

3. خود متن انجیل گواهی می دهد که نویسنده آن ساکن فلسطین بوده است. شهرها و روستاها، آداب و رسوم و تعطیلات او را به خوبی می شناسد و از جزئیات خاص تاریخی غافل نمی شود. در زبان انجیلی، لحن سامی و تأثیر ادبیات یهودی آن زمان وجود دارد. همه اینها این سنت باستانی را تأیید می کند که انجیل چهارم توسط شاگرد محبوب خداوند نوشته شده است (در یینگ به نام ذکر نشده است). قدیمی ترین نسخه خطی یینگ به سال 120 برمی گردد و خود انجیل در دهه 90 نوشته شده است. انجیل یوحنا هم از نظر محتوا و هم در شکل ارائه با انجیل های همدیگر تفاوت دارد. این الهیاتی ترین انجیل است. فضای زیادی را به سخنرانی‌های مسیح اختصاص می‌دهد که در آن راز رسالت و فرزند پسری او آشکار می‌شود. خدا-انسان به عنوان کلمه ای معرفی می شود که از بهشت ​​به جهان فرود آمده و نزد پدر باز می گردد. یوحنا به مسائل تقریباً دست نخورده دیگر مبشّران توجه زیادی می کند: ازلی بودن پسر به عنوان کلام خدا، تجسم کلمه، هم جوهری بودن پدر و پسر، مسیح به عنوان نانی که از آسمان نازل می شود، تسلی دهنده. روح، وحدت همه در مسیح. بشارت دهنده راز آگاهی الهی-انسانی عیسی را آشکار می کند، اما در عین حال ویژگی های زمینی او را پنهان نمی کند و در مورد احساسات دوستانه مسیح، در مورد خستگی، غم و اندوه، اشک های او صحبت می کند. معجزات خداوند در یینگ به عنوان "نشانه ها" نشان داده شده است، نشانه هایی از عصر جدید آینده. مبشّر به سخنان معاد شناسی مسیح استناد نمی کند و بر سخنان او تمرکز می کند که در آن داوری خدا برای کسانی که قبلاً آمده اند اعلام می شود (یعنی از لحظه ای که عیسی شروع به موعظه کرد؛ برای مثال، یوحنا 3:19؛ یوحنا 8). :16؛ یوحنا 9:39؛ یوحنا 12:31).

3. ساخت داستان انجیل در یینگ کاملتر از پیش بینی های هواشناسی است. نویسنده (که با دوره پس از وسوسه مسیح در بیابان آغاز می شود) در هر دیدار خداوند از اورشلیم ساکن است. بنابراین خواننده می بیند که خدمت زمینی مسیح حدود سه سال به طول انجامید.

4. طرح یانگ: یینگ به وضوح به دو بخش تقسیم می شود که می توان آنها را مشروط نامید: 1. نشانه های پادشاهی (یوحنا 1: 19-12: 50). 2. معراج به جلال پدر (یوحنا 13:1-20:31). قبل از آنها یک مقدمه وجود دارد (یوحنا 1: 1-18). یوحنا با پایانی به پایان می رسد (یوحنا 21: 1-25).

مقدمه ای بر کتب عهد جدید

کتاب مقدس عهد جدید به زبان یونانی نوشته شده است، به استثنای انجیل متی که گفته می شود به زبان عبری یا آرامی نوشته شده است. اما از آنجایی که این متن عبری باقی نمانده است، متن یونانی اصلی انجیل متی در نظر گرفته شده است. بنابراین، تنها متن یونانی عهد جدید اصلی است و نسخه‌های متعدد به زبان‌های مختلف مدرن در سراسر جهان ترجمه‌هایی از اصل یونانی هستند.

زبان یونانی که عهد جدید با آن نوشته شده بود دیگر زبان یونانی کلاسیک نبود و همانطور که قبلاً تصور می شد یک زبان خاص عهد جدید نبود. این زبان روزمره محاوره ای قرن اول پس از میلاد است که در جهان یونانی-رومی رواج یافته و در علم با نام "κοινη" شناخته می شود. "گفتار مشترک"؛ با این حال، هم سبک، و هم چرخش گفتار، و هم طرز تفکر نویسندگان مقدس عهد جدید، تأثیر عبری یا آرامی را آشکار می کند.

متن اصلی NT در تعداد زیادی نسخه خطی باستانی، کم و بیش کامل، به حدود 5000 نسخه (از قرن دوم تا شانزدهم) به دست ما رسیده است. تا سال‌های اخیر، کهن‌ترین آنها به قرن چهارم برمی‌گردد، هیچ P.X. اما اخیراً قطعات بسیاری از نسخه های خطی باستانی NT بر روی پاپیروس (س سوم و حتی قرن دوم) کشف شده است. بنابراین، به عنوان مثال، دست نوشته های Bodmer: Ev از جان، لوقا، 1 و 2 پیتر، جود - در دهه 60 قرن ما پیدا و منتشر شد. علاوه بر نسخه‌های خطی یونانی، ترجمه‌ها یا نسخه‌هایی باستانی به زبان‌های لاتین، سریانی، قبطی و دیگر زبان‌ها (Vetus Itala، Peshitto، Vulgata و غیره) داریم که قدیمی‌ترین آنها قبلاً از قرن دوم پس از میلاد وجود داشته است.

در نهایت، نقل قول های متعددی از پدران کلیسا به یونانی و سایر زبان ها به اندازه ای حفظ شده است که اگر متن عهد جدید گم می شد و تمام نسخه های خطی باستانی از بین می رفت، متخصصان می توانند این متن را از نقل قول هایی از آثار بازیابی کنند. پدران مقدس همه این مطالب فراوان امکان بررسی و اصلاح متن NT و طبقه بندی اشکال مختلف آن (به اصطلاح نقد متنی) را فراهم می کند. در مقایسه با هر نویسنده باستانی (هومر، اوریپید، آیسخولوس، سوفوکل، کورنلیوس نپوس، ژولیوس سزار، هوراس، ویرژیل، و غیره)، متن یونانی مدرن - چاپی - NT در موقعیت فوق العاده مطلوبی قرار دارد. و با توجه به تعداد نسخه های خطی و کوتاهی زمانی که قدیمی ترین آنها را از نسخه اصلی جدا می کند و تعداد ترجمه ها و قدمت آنها و جدیت و حجم کار انتقادی انجام شده روی متن. از همه متون دیگر پیشی می گیرد (برای جزئیات، نگاه کنید به "گنجینه های پنهان و زندگی جدید، اکتشافات باستان شناسی و انجیل، بروژ، 1959، صفحات 34 به بعد). متن NT به عنوان یک کل کاملاً غیرقابل انکار ثابت شده است.

عهد جدید از 27 کتاب تشکیل شده است. آنها توسط ناشران به 260 فصل با طول نابرابر به منظور ارائه مراجع و استناد تقسیم می شوند. متن اصلی شامل این تقسیم بندی نمی شود. تقسیم مدرن به فصول در عهد جدید، مانند کل انجیل، اغلب به کاردینال دومینیکن هیو (1263) نسبت داده شده است، که آن را در سمفونی خود برای ولگیت لاتین به کار برد، اما اکنون با دلایل موجه تصور می شود که این تقسیم به استفان اسقف اعظم کانتربری می رسد.لنگتون که در سال 1228 درگذشت. در مورد تقسیم به آیاتی که اکنون در تمام نسخه های عهد جدید پذیرفته شده است، به ناشر متن عهد جدید یونانی، رابرت استفان، برمی گردد و توسط او در سال 1551 وارد نسخه خود شد.

کتب مقدس عهد جدید معمولاً به شریعت مثبت (چهار انجیل)، تاریخی (اعمال رسولان)، تعلیمی (هفت رساله و چهارده رساله پولس رسول) و نبوی تقسیم می شوند: آخرالزمان یا مکاشفه سنت یوحنا. انجیلیست (نگاه کنید به تعالیم طولانی سنت فیلارت مسکو).

با این حال، کارشناسان مدرن این توزیع را منسوخ می دانند: در واقع، تمام کتاب های عهد جدید قانون مثبت، تاریخی و آموزنده هستند و پیشگویی نه تنها در آخرالزمان وجود دارد. علم عهد جدید توجه زیادی به تعیین دقیق گاهشماری انجیل و سایر رویدادهای عهد جدید دارد. گاهشماری علمی به خواننده اجازه می دهد تا زندگی و خدمت خداوند ما عیسی مسیح، رسولان و کلیسای اصلی را با دقت کافی، مطابق عهد جدید ردیابی کند (به ضمیمه ها مراجعه کنید).

کتاب های عهد جدید را می توان به شرح زیر توزیع کرد:

1) سه انجیل به اصطلاح سینوپتیک: متی، مرقس، لوقا و به طور جداگانه چهارم: انجیل یوحنا. پژوهش عهد جدید توجه زیادی را به مطالعه رابطه سه انجیل اول و رابطه آنها با انجیل یوحنا (مسئله سینوپتیک) اختصاص می دهد.

2) کتاب اعمال رسولان و رسالات پولس رسول ("Corpus Paulinum") که معمولاً به دو دسته تقسیم می شوند:

الف) رساله های اولیه: 1 و 2 تسالونیکیان.

ب) رسالات بزرگ: غلاطیان، قرنتیان اول و دوم، رومیان.

ج) پیام های اوراق قرضه، یعنی. نوشته شده از روم، جایی که ap. پولس در زندان بود: فیلیپیان، کولسیان، افسسیان، فیلیمون.

د) رساله های شبانی: اول به تیموتائوس، به تیطوس، دوم به تیموتائوس.

ه) رساله به عبرانیان.

3) نامه های کاتولیک ("Corpus Catholicum").

4) مکاشفه یحیی متکلم. (گاهی در NT آنها "Corpus Joannicum" را مشخص می کنند، یعنی هر چیزی که ap Ying برای مطالعه تطبیقی ​​انجیل خود در ارتباط با رسائل خود و کتاب مکاشفه نوشته است).

چهار انجیل

1. کلمه "انجیل" (ευαγγελιον) در یونانی به معنای "خبر خوب" است. خداوند ما عیسی مسیح خود تعلیم خود را اینگونه نامید (متی 24:14؛ متی 26:13؛ مرقس 1:15؛ مرقس 13:10؛ مرقس 14:9؛ مرقس 16:15). بنابراین، برای ما، "انجیل" به طور جدایی ناپذیری با او پیوند خورده است: این "مژده" نجات است که از طریق پسر متجسد خدا به جهان داده شده است.

مسیح و رسولانش انجیل را بدون نوشتن آن موعظه کردند. در اواسط قرن اول، این خطبه توسط کلیسا در یک سنت شفاهی قوی ثابت شده بود. رسم شرقی به خاطر سپردن سخنان، داستان ها و حتی متون بزرگ به مسیحیان عصر حواری کمک کرد تا انجیل اول نانوشته را به دقت حفظ کنند. پس از دهه 1950، هنگامی که شاهدان عینی خدمت زمینی مسیح یکی یکی از دنیا رفتند، نیاز به ثبت انجیل پدید آمد (لوقا 1:1). بنابراین، "انجیل" شروع به اشاره به روایت ثبت شده توسط رسولان در مورد زندگی و آموزه های منجی کرد. در جلسات دعا و آماده کردن مردم برای غسل تعمید خوانده می شد.

2. مهم ترین مراکز مسیحی قرن 1 (اورشلیم، انطاکیه، روم، افسس و...) اناجیل خاص خود را داشتند. از این میان، تنها چهار مورد (Mt, Mk, Lk, Jn) توسط کلیسا به عنوان الهام گرفته از خدا شناخته شده اند. تحت تأثیر مستقیم روح القدس نوشته شده است. آنها را "از متی"، "از مرقس" و غیره می نامند. ("کاتا" یونانی با روسی "طبق متی"، "بر اساس مرقس" و غیره مطابقت دارد)، زیرا زندگی و تعالیم مسیح در این کتابها توسط این چهار کشیش بیان شده است. انجیل های آنها در یک کتاب گرد هم نیامدند و همین امر امکان دیدن داستان انجیل را از دیدگاه های مختلف فراهم کرد. در قرن دوم، St. ایرنائوس اهل لیون انجیل را با نام می خواند و به انجیل های آنها به عنوان تنها انجیل های متعارف اشاره می کند (علیه بدعت ها 2، 28، 2). تاتیان، یکی از معاصران سنت ایرنائوس، اولین تلاش خود را برای ایجاد یک روایت انجیلی یکپارچه، متشکل از متون مختلف چهار انجیل، دیاتسارون، انجام داد. انجیل چهار

3. رسولان هدف خود را خلق یک اثر تاریخی به معنای امروزی کلمه قرار نداده اند. آنها به دنبال گسترش تعالیم عیسی مسیح بودند، به مردم کمک کردند تا به او ایمان بیاورند، دستورات او را به درستی درک کنند و به انجام برسانند. شهادت انجیلان در همه جزئیات با هم مطابقت ندارند، که استقلال آنها را از یکدیگر ثابت می کند: شهادت شاهدان عینی همیشه رنگی است. روح القدس صحت جزئیات حقایق توصیف شده در انجیل را تأیید نمی کند، بلکه معنای معنوی موجود در آنها را تأیید می کند.

تناقضات جزئی که در ارائه انجیل ها با آن مواجه می شوند با این واقعیت توضیح داده می شوند که خداوند به کاهنان آزادی کامل در انتقال حقایق خاص در رابطه با دسته های مختلف شنوندگان داده است، که بیشتر بر وحدت معنا و جهت هر چهار انجیل تأکید می کند. همچنین مقدمه عمومی، ص 13 و 14).

پنهان شدن

تفسیر متن فعلی

تفسیر کتاب

نظر بخش

17 گفتگوی خداحافظی مسیح با شاگردان به پایان رسید. اما قبل از رفتن به سوی دشمنانی که او را به قضاوت و عذاب می کشانند، مسیح برای خود، برای شاگردانش و برای کلیسای آینده اش، به عنوان کاهن اعظم بشریت، دعای جدی به پدر می خواند. این دعا را می توان به سه بخش تقسیم کرد. در بخش اول (آیات 1-8)، مسیح برای خود دعا می‌کند: او جلال خود را می‌خواهد یا برای او، به عنوان انسان خدا، عظمت الهی می‌خواهد، زیرا او سنگ بنای کلیسا است، و کلیسا تنها در آن صورت می تواند به هدف خود دست یابد، زمانی که سر مسیح جلال یابد. در قسمت دوم (9-19 خیابان) مسیح از شاگردانش می‌خواهد: او از پدر دعا می‌کند که از شری که در جهان حاکم است محافظت کند و به وسیله حقیقت الهی تقدیسشان کند، زیرا آنها ادامه دهندگان کار هستند. مسیح در جهان جهان کلام مسیح را در خلوص و با تمام قدرت آسمانی تنها زمانی دریافت خواهد کرد که خود رسولان در این کلام تأیید شده و با قدرت آن تقدیس شوند. در بخش سوم (20-26 خیابان) مسیح برای کسانی که به او ایمان دارند دعا می کند: برای اینکه کسانی که به مسیح ایمان دارند به هدف خود - تشکیل کلیسای مسیح دست یابند، باید اتحاد بین خود را حفظ کنند و مسیح التماس می کند. برای حفظ این وحدت بین ایمانداران پدر. اما مهمتر از همه آنها باید در اتحاد با پدر و مسیح باشند.

17:3 این زندگی ابدی است. بنابراین، ظاهراً زندگی ابدی واقعی فقط در شناخت خداوند است. اما مسیح نمی‌توانست چنین فکری را بیان کند، زیرا معرفت واقعی خدا انسان را از فقیر شدن عشق محافظت نمی‌کند ( اول قرنتیان 13:2). بنابراین، درست تر است که بگوییم که معرفت در اینجا نه تنها به معنای یکسان سازی نظری حقایق ایمان است، بلکه به معنای جذب قلب به سوی خدا و مسیح، یعنی عشق واقعی است.

یک خدای واقعی. این همان چیزی است که مسیح در مورد خدا می گوید تا برعکس معرفت خدا را که در ذهن دارد، با آن دانش نادرستی که مشرکان در مورد خدا داشتند، اشاره کند و جلال یکتا را به خدایان بسیار منتقل کند. روم 1:23).

و عیسی مسیح توسط شما فرستاده شد. در اینجا، برای اولین بار، مسیح خود را چنین می نامد. «عیسی مسیح» در اینجا نام اوست، که سپس در دهان رسولان نام معمول او می شود ( اعمال رسولان 2:38; 3:6 ; 4:10 و غیره.). بنابراین، خداوند در این آخرین دعای خود، که به گوش شاگردانش گفته شد، به اصطلاح، فرمول معروفی را ارائه می دهد که متعاقباً باید در جامعه مسیحی استفاده شود. بسیار محتمل است که این نامگذاری توسط مسیح در مخالفت با دیدگاه یهودیان نسبت به او مطرح شده باشد که طبق آن او صرفاً «عیسی» بود (ر. 9:11 ).

با توجه به انتقاد منفی (مثلاً بیشلیاگا) مسیح در اینجا به وضوح می گوید که پدرش خداست و او اصلاً خدا نیست. اما در برابر چنین اعتراضی، باید گفت که مسیح در اینجا با پدر، به عنوان یک خدای حقیقی، نه با خود، بلکه با خدایان دروغینی که مشرکان به آنها احترام می‌گذاشتند، مخالفت می‌کند. سپس، مسیح می گوید که شناخت خدای پدر تنها از طریق او، مسیح، قابل دستیابی است، و این که شناخت خود مسیح به همان اندازه برای به دست آوردن زندگی یا رستگاری ابدی لازم است که شناخت خدای پدر. آیا روشن نیست که در این مورد او شهادت می دهد که خود با خدای پدر در ذات یکی است؟ در مورد آنچه که او در مورد شناخت او جدا از معرفت خدای پدر می گوید، این امر به گفته آقای زنمنسکی با این واقعیت توضیح داده می شود که برای دستیابی به زندگی جاودانه، نه تنها ایمان به خدا لازم است، بلکه لازم است. همچنین در رستگاری انسان در برابر خدا، که توسط پسر خدا از طریق این واقعیت که او مسیح شد - خدا-انسان، فرستاده شده از طرف خدا (پدر) به جهان (ص. 325) انجام شد.

شواهد سنت مسیحی باستان در مورد منشأ انجیل چهارم.اعتقاد کلیسای ارتدکس مبنی بر اینکه شاگرد محبوب مسیح، یوحنای رسول، نویسنده انجیل چهارم است، مبتنی بر گواهی محکم سنت کلیسای مسیحی باستان است. اول از همه، St. ایرنائوس اهل لیون، در «رد گنوسیس» (حدود 185)، با اشاره به سنت کلیسای آسیای صغیر، که در تربیت خود به آن تعلق داشت، می گوید که شاگرد خداوند، یوحنا، انجیل را در افسس نوشت. او همچنین برای رد تعالیم بدعت گذاران والنتینین به گزیده هایی از انجیل یوحنا استناد می کند. در نامه های St. ایگناتیوس انطاکیه، اشاراتی وجود دارد که او انجیل یوحنا را می دانست. بنابراین او می گوید که مسیح بدون پدر هیچ کاری انجام نداد (مغنوس هفتم، 1؛ ر.ک. یوحنا 5: 19)، از نان زندگی که بدن مسیح است صحبت می کند (روم VII، 3؛ ر.ک. یوحنا 6:51). )، درباره روح که می داند به کجا می رود و از کجا می آید (Philad. VII, 1؛ ر.ک. یوحنا 3: 8)، در مورد عیسی به عنوان درب پدر (Philad. IX, 1؛ cf. John 10). :9). جاستین شهید، که قبل از اقامت در روم در افسس زندگی می کرد، نه تنها در تعلیم لوگوس به تعالیم انجیل یوحنا پایبند است، بلکه می گوید که تعلیم او مبتنی بر «خاطرات رسولان» است، یعنی بدیهی است که اناجیل (Trif. 105 and Apol. I, 66). او کلام عیسی به نیقودیموس را در مورد باززایی ذکر می کند (Apol. 61؛ رجوع کنید به یوحنا 3:3 به بعد). تقریباً در همان زمان (حدود دهه 60 قرن دوم) مونتانیست ها رسماً آموزش خود را مبنی بر اینکه روح آسایش از طریق آنها صحبت می کند بر اساس انجیل یوحنا استوار کردند. تلاش دشمنان آنها برای نسبت دادن خود انجیل چهارم، به عنوان پشتیبان رسمی برای بدعت گذاران، به کرینفوس بدعت گذار هیچ موفقیتی نداشت و تنها بهانه ای برای شهادت به ایمان کلیسا در منشأ انجیل چهارم دقیقاً از یوحنا (ایرنیوس. علیه بدعت III، 11، 1). به همین ترتیب، تلاش گنوسی ها برای استفاده از اصطلاحات متفاوت از انجیل یوحنا، ایمان به صحت این انجیل در کلیسا را ​​متزلزل نکرد. در عصر مارکوس اورلیوس (161-180)، چه در کلیسای آسیای صغیر و چه در خارج از آن، انجیل 4 توسط همه به عنوان اثر سنت قدیس شناخته می شود. جان. بنابراین آتیس های کپور و پاپیلا، تئوفیلوس انطاکیه، ملیتون، آپولیناریس هیراپولیس، تاتیان، آتناگوراس (ترجمه های لاتین و سریانی قدیمی قبلاً انجیل یوحنا را دارند) - بدیهی است که همه به خوبی با انجیل یوحنا آشنا هستند. کلمنت اسکندریه حتی از دلیلی که یوحنا انجیل خود را برای آن نوشته است صحبت می کند (یوسبیوس، تاریخ کلیسا VI، 14: 7). قطعه موراتوری نیز به منشأ انجیل یوحنا گواهی می دهد (رجوع کنید به آنالکتا، چاپ پریشن 1910، ص 27).

بنابراین، انجیل یوحنا بی‌تردید از آغاز قرن دوم در آسیای صغیر وجود داشته و خوانده می‌شود و در حدود نیمی از قرن دوم به مناطق دیگری که مسیحیان در آن زندگی می‌کردند دسترسی پیدا کرد و به عنوان اثر رسول برای خود احترام قائل شد. جان. با توجه به این وضعیت، اصلاً جای تعجب نیست که در بسیاری از نوشته‌های رجال حواری و معذرت‌خواهان هنوز نقل قول‌هایی از انجیل یوحنا یا اشاراتی به وجود آن نمی‌یابیم. اما همین واقعیت که شاگرد والنتینوس بدعت گذار (که در حدود سال 140 به رم آمد)، هراکلئون، تفسیری بر انجیل یوحنا نوشت، نشان می دهد که انجیل یوحنا خیلی زودتر از نیمه دوم قرن دوم ظاهر شد، زیرا بدون شک نوشتن تعبیری بر اثری که به تازگی پدیدار شده است بسیار عجیب خواهد بود. در نهایت، شواهدی از ستون‌های علم مسیحیت مانند اوریگن (قرن سوم)، اوسبیوس قیصریه‌ای و تبارک. ژروم (قرن چهارم) به وضوح در مورد صحت انجیل یوحنا صحبت می کند، زیرا در سنت کلیسا نمی توان هیچ چیز بی اساس در مورد منشاء انجیل چهارم نتیجه گرفت.

حواری جان متکلم. ap کجا بود جان، هیچ چیز قطعی در این مورد نمی توان گفت. از پدرش، زبدی، تنها مشخص است که او به همراه پسرانش، یعقوب و یوحنا، در کفرناحوم زندگی می‌کردند و به ماهیگیری در مقیاس نسبتاً بزرگ مشغول بودند، همانطور که از این واقعیت نشان می‌دهد که او کارگران داشت (یوحنا 1:20). . شخصیت برجسته‌تر، همسر زبدی، سالومه است، که متعلق به آن دسته از زنانی بود که مسیح منجی را همراهی می‌کردند و آنچه را که برای نگهداری حلقه نسبتاً بزرگی از شاگردان مسیح لازم بود، که تقریباً یک گروه ثابت را تشکیل می‌دادند، به دست آوردند. از او (لوقا 8: 1-3؛ مرقس 15: 41). او در آرزوهای بلندپروازانه پسرانش شریک شد و از مسیح خواست تا رویاهای آنها را برآورده کند (متی 20:20). او از راه دور در هنگام برداشتن منجی از صلیب (متی 27:55 و بعد) حضور داشت و در خرید عطرهای مخصوص مسح بدن مسیح مدفون شرکت کرد (مقاس 16؛ رجوع کنید به لوقا 23:56). .

خانواده زبدی، طبق افسانه، با خانواده باکره مقدس بودند: سالومه و باکره باکره خواهر بودند و این سنت کاملاً مطابق با این واقعیت است که منجی در حالی که قرار بود از دقیقه تا به روح خود خیانت کند. او در دقیقه ای که بر صلیب آویزان بود، باکره مقدس را به مراقبت از یوحنا سپرد (به توضیح در یوحنا 19:25 مراجعه کنید). این خویشاوندی همچنین می‌تواند توضیح دهد که چرا از میان همه شاگردان، یعقوب و یوحنا در پادشاهی مسیح جایگاه اول را داشتند (متی 20:20). اما اگر یعقوب و یوحنا برادرزاده‌های باکره مقدس بودند، پس با یحیی تعمیددهنده نیز خویشاوندی داشتند (لقا 1: 36)، که موعظه‌های او باید برای آنها جذابیت خاصی داشته باشد. همه این خانواده ها با یک خلق و خوی خداپسندانه و واقعاً اسرائیلی آغشته بودند: این امر، از جمله، با این واقعیت نشان می دهد که نام هایی که اعضای این خانواده ها داشتند، همگی یهودی واقعی هستند، بدون ترکیبی از نام مستعار یونانی یا لاتین.

از این واقعیت که یعقوب در همه جا به حضور یوحنا خوانده می شود، با اطمینان می توانیم نتیجه بگیریم که یحیی از یعقوب کوچکتر بود و سنت او را جوانترین در میان رسولان می خواند. یحیی 20 سال بیشتر نداشت که مسیح او را به پیروی از خود فراخواند، و این سنت که او تا زمان سلطنت امپراتور تراژان (پادشاه در 98 تا 117) می زیست، غیر احتمالی را شامل نمی شود: جان در آن زمان حدود 90 سال داشت. مدت کوتاهی پس از دعوت به پیروی از او، مسیح یحیی را به خدمتی خاص و رسولی فرا خواند و یوحنا یکی از 12 حواری مسیح شد. یوحنا به واسطه عشق و ارادت خاص خود به مسیح، یکی از نزدیکترین و مورد اعتمادترین شاگردان مسیح و حتی محبوبترین آنها در میان همه آنها شد. او مفتخر به حضور در مهمترین رویدادهای زندگی منجی بود، به عنوان مثال، در تغییر شکل او، در دعای مسیح در جتسیمانی و غیره. برخلاف آپ. پیتر، جان زندگی درونی و متفکرانه‌تری داشت تا ظاهری و عملاً فعال. او به جای عمل، مشاهده می‌کند، او بیشتر در دنیای درونی خود فرو می‌رود و در ذهن خود درباره بزرگ‌ترین رویدادهایی که برای مشاهده فراخوانده شده است بحث می‌کند. روح او در عالم بهشت ​​بیشتر معلق است، به همین دلیل است که نماد عقاب از قدیم الایام در شمایل نگاری کلیسا تثبیت شده است (باژنوف، ص 8-10). اما گاهی یوحنا شور روح و حتی تحریک پذیری شدید را نشان می داد: این زمانی بود که او برای افتخار معلم خود ایستادگی کرد (لوقا 9: ​​54؛ مرقس 9: 38-40). میل شدید به نزدیک‌تر شدن به مسیح نیز در درخواست یوحنا برای اعطای اولین موقعیت‌ها در پادشاهی باشکوه مسیح به همراه برادرش به او منعکس شد، زیرا یوحنا آماده بود تا با مسیح همراه شود و رنج بکشد (متی 20:28- 29). مسیح برای چنین ظرفیتی برای انگیزه‌های غیرمنتظره، یوحنا و یعقوب را «پسران رعد» نامید (مرقس 3: 17)، و در عین حال پیش‌بینی کرد که موعظه هر دو برادر به طرز مقاومت ناپذیری، مانند رعد، بر روح شنوندگان اثر می‌گذارد.

پس از عروج مسیح به آسمان، St. جان، همراه با St. پطرس به عنوان یکی از نمایندگان کلیسای مسیحی در اورشلیم ظاهر می شود (اعمال رسولان 3: 1 و بعد؛ اعمال رسولان 2: 4؛ اعمال رسولان 13: 19؛ اعمال 8: 14-25). در شورای حواری در اورشلیم در زمستان 51-52، یوحنا به همراه پطرس و رهبر کلیسای اورشلیم، یعقوب، حق پولس رسول را برای موعظه انجیل به غیریهودیان به رسمیت می شناسند، بدون اینکه همزمان آنها را ملزم به موعظه کند. شریعت موسی را رعایت کنید (غلاطیان 2: 9). در حال حاضر در این زمان، بنابراین، ارزش یک. جان عالی بود اما وقتی پطرس، پولس و یعقوب مردند، چقدر باید افزایش یافته باشد! یوحنا با اقامت در افسس به مدت 30 سال دیگر مقام رهبری کلیه کلیساهای آسیا را برعهده داشت و از دیگر شاگردان مسیح در اطراف خود، از احترام استثنایی مؤمنان برخوردار بود. سنت برخی از ویژگی های فعالیت های St. یوحنا در این مدت اقامتش در افسس. بنابراین، از سنت معلوم است که او سالانه عید پاک مسیحی را همزمان با عید فصح یهودیان جشن می گرفت و قبل از عید پاک روزه می گرفت. سپس یک روز از حمام عمومی خارج شد و کرینث بدعت گذار را در اینجا دید: «بیایید فرار کنیم»، به کسانی که با او آمده بودند، گفت: «تا حمام فرو نریزد، زیرا کرنت، دشمن حقیقت، در آن است. " چقدر عشق و شفقت او به مردم بود - این را داستان مرد جوانی که یوحنا به مسیح تبدیل کرد و در غیاب او به گروهی از دزدان پیوست، نشان می دهد. جان، طبق افسانه کلمنت اسکندریه، خود نزد دزدان رفت و با ملاقات با مرد جوان، از او التماس کرد که به راه نیک بازگردد. جان در آخرین ساعات زندگی خود که دیگر قادر به سخنرانی طولانی نبود، فقط تکرار کرد: "بچه ها، یکدیگر را دوست داشته باشید!" و هنگامی که شنوندگان از او پرسیدند چرا، او همین را تکرار می کند، رسول عشق - چنین لقبی برای یوحنا ایجاد شد - پاسخ داد: زیرا این امر خداوند است و اگر فقط برای انجام آن کافی است. " بنابراین، اراده ای که اجازه سازش بین خدای مقدس و جهان گناهکار را نمی دهد، ارادت به مسیح، عشق به حقیقت، همراه با شفقت برای برادران نگون بخت - اینها ویژگی های اصلی شخصیت یحیی الهی هستند که در سنت مسیحی نقش بسته است.

یوحنا، طبق سنت، با مصائب خود به ارادت خود به مسیح شهادت داد. پس در زمان نرون (پادشاه 54-68) او را در غل و زنجیر به روم آوردند و در اینجا ابتدا او را مجبور به نوشیدن یک جام زهر کردند و سپس چون زهر اثر نکرد، او را در دیگ جوش انداختند. روغنی که از آن، اما، رسول نیز آسیبی ندید. در طول اقامت خود در افسس، جان، به دستور امپراتور دومیتیان (پادشاه 81-96)، مجبور شد برای زندگی در Fr. پاتموس، واقع در 40 مایلی جغرافیایی از افسوس به جنوب غربی. در اینجا، در رؤیاهای مرموز، سرنوشت آینده کلیسای مسیح برای او آشکار شد که او در آخرالزمان خود به تصویر کشیده است. در مورد رسول تا زمان مرگ امپراتور دومیتیان (در سال 96) در پاتموس ماند و به دستور امپراتور نروا (پادشاهان 96-98) به افسس بازگردانده شد.

یوحنا احتمالاً در سال هفتم سلطنت امپراتور تراژان (105 پس از میلاد) با رسیدن به سن صد سالگی درگذشت.

مناسبت و هدف از نگارش انجیل.بر اساس قانون موراتوریان، یوحنا انجیل خود را به درخواست اسقفان آسیای صغیر نوشت که مایل بودند از او با ایمان و تقوا دستورالعمل دریافت کنند. کلمنت اسکندریه به این واقعیت اضافه می کند که خود یوحنا در داستان های مربوط به مسیح موجود در سه انجیل اول که تقریباً فقط از جسم، یعنی از وقایع بیرونی زندگی مسیح صحبت می کند، متوجه ناقصی هایی شد و بنابراین خود او نوشت. یک انجیل روحانی یوسبیوس قیصریه ای به نوبه خود می افزاید که یوحنا پس از بررسی و تأیید سه انجیل اول، با این وجود اطلاعات ناکافی در مورد آغاز فعالیت مسیح در آنها یافت. سعادت ژروم می گوید که دلیل نوشتن انجیل ظهور بدعت هایی بود که آمدن مسیح را در جسم انکار می کردند.

بنابراین، بر اساس آنچه گفته شد، می توان نتیجه گرفت که یوحنا هنگام نوشتن انجیل خود از یک سو می خواست خلأهایی را که در سه انجیل اول مشاهده می کرد پر کند و از سوی دیگر به مؤمنان بدهد. (در درجه اول مسیحیان از یونانیان این امر با این واقعیت ثابت می شود که انجیل اغلب توضیحی درباره کلمات و آداب و رسوم یهود می دهد (مثلاً یوحنا 1: 38-42؛ یوحنا 4: 9؛ یوحنا 5: 28 و غیره).تعیین دقیق زمان و مکان نگارش انجیل یوحنا ممکن نیست. این احتمال وجود دارد که انجیل در اواخر قرن اول در افسس نوشته شده باشد.) در دست سلاحی برای مبارزه با بدعت های ظاهر شده است. در مورد خود انجیل، او هدف انجیل خود را چنین تعریف می کند: "این نوشته شده است تا ایمان بیاورید که عیسی مسیح پسر خداست و با ایمان به نام او زندگی داشته باشید" (یوحنا 20:31). . واضح است که یوحنا انجیل خود را نوشت تا مسیحیان را برای ایمانشان به مسیح دقیقاً به عنوان پسر خدا پشتیبانی کند، زیرا تنها با چنین ایمانی می توان به رستگاری رسید یا به قول یوحنا زندگی در خود داشت. و کل محتوای انجیل یوحنا به طور کامل با این قصد بیان شده توسط نویسنده آن مطابقت دارد. در واقع، انجیل یوحنا با تبدیل خود یوحنا به مسیح آغاز می شود و با اعتراف به ایمان توسط قدیس به پایان می رسد. توماس (فصل 21 مضافی بر انجیل است که یوحنا بعد از آن ساخته است). یوحنا در سراسر انجیل خود می خواهد روندی را به تصویر بکشد که طی آن خود و یارانش به عیسی مسیح به عنوان پسر خدا ایمان آوردند، تا خواننده انجیل، به دنبال اعمال مسیح، به تدریج درک کند که مسیح پسر خداست... خوانندگان انجیل قبلاً این ایمان را داشتند، اما با تعالیم نادرست مختلف که مفهوم تجسم پسر خدا را مخدوش می کرد، در آنها ضعیف شد. در عین حال، یوحنا می‌تواند به این معنا باشد که بفهمد خدمت عمومی مسیح به نسل بشر چقدر ادامه دارد: طبق سه انجیل اول، معلوم شد که این فعالیت یک سال و اندکی طول کشیده است و یوحنا توضیح می‌دهد که بیش از سه سال از این ماجرا گذشت

طرح و محتوای انجیل یوحنا.یحیی انجیلی، مطابق با هدفی که هنگام نوشتن انجیل برای خود تعیین کرده بود، بدون شک طرح روایی خاص خود را داشت که شبیه ارائه سنتی تاریخ مسیح در سه انجیل اول نبود. یوحنا صرفاً وقایع تاریخ انجیل و گفتار مسیح را به ترتیب گزارش نمی کند، بلکه از میان آنها، در درجه اول نسبت به بقیه اناجیل، انتخاب می کند، و در ظاهر هر چیزی را که به کرامت الهی مسیح شهادت می دهد، مطرح می کند. زمان زیر سوال رفت وقایع زندگی مسیح توسط یوحنا به روشی شناخته شده گزارش می شود و همه به سمت روشن شدن جایگاه اساسی ایمان مسیحی - الوهیت عیسی مسیح هدایت می شوند.

مسیح برای بار دوم در یهودیه دریافت نشد، دوباره به جلیل رفت و البته در حین موعظه انجیل پادشاهی خدا شروع به انجام معجزات کرد. اما در اینجا نیز تعلیم مسیح در مورد خودش به عنوان یک چنین مسیحایی، که نیامده تا پادشاهی زمینی یهودا را بازگرداند، بلکه آمده است تا پادشاهی جدیدی را بنیان گذارد - روحانی و به مردم زندگی ابدی بدهد، گالیله ها را علیه او مسلح می کند، و تنها چند شاگرد در اطراف او باقی مانده اند، یعنی 12 حواری، ایمانی که بیانگر ap. پطرس (یوحنا 6: 1-71). مسیح پس از گذراندن این مدت در جلیل، هم عید پاک و هم پنطیکاست، با توجه به این واقعیت که در یهودیه دشمنان او فقط منتظر فرصتی بودند تا او را بگیرند و بکشند، مسیح فقط در عید خیمه ها دوباره به اورشلیم رفت - این سومین است. سفر به آنجا و اینجا بار دیگر با تأیید رسالت و منشأ الهی خود در برابر یهودیان ظاهر شد. یهودیان دوباره علیه مسیح قیام کردند. اما مسیح، با این حال، در آخرین روز از عید خیمه ها با شهامت وقار والای خود را اعلام می کند - که او بخشنده آب واقعی حیات است و خادمان فرستاده شده توسط سنهدرین نمی توانند وظیفه ای را که سنهدرین به آنها داده شده انجام دهند - برای گرفتن مسیح (فصل هفتم). سپس، پس از بخشش همسر گناهکار (یوحنا 8: 1-11)، مسیح بی ایمانی یهودیان به او را محکوم می کند. او خود را نور جهان می نامد و آنها، دشمنان او، فرزندان شیطان، قاتل باستانی هستند. هنگامی که در پایان سخنرانی خود به وجود ازلی خود اشاره کرد، یهودیان می خواستند او را به عنوان کفرگو سنگسار کنند و مسیح از معبد، جایی که اختلاف او با یهودیان رخ داد، گریخت (فصل 8). پس از این، مسیح مردی را که نابینا در روز سبت به دنیا آمده بود، شفا داد و این بر نفرت عیسی بیش از پیش در میان یهودیان افزود (فصل 9). با این حال، مسیح با جسارت فریسیان را مزدور می خواند، که برای رفاه مردم ارزشی قائل نیستند، بلکه برای خود به عنوان یک شبان واقعی که جان خود را برای گله خود می گذراند. این سخنرانی در برخی باعث ایجاد نگرش منفی نسبت به او و در برخی دیگر همدردی می شود (یوحنا 10:1-21). سه ماه پس از آن، در عید تجدید معبد، دوباره درگیری بین مسیح و یهودیان رخ می دهد و مسیح به پریا بازنشسته می شود، جایی که بسیاری از یهودیان که به او ایمان آورده بودند نیز از او پیروی می کنند (یوحنا 10: 22-42). معجزه رستاخیز ایلعازار، شهادت مسیح به عنوان بخشنده رستاخیز و زندگی، در برخی ایمان به مسیح و در برخی دیگر از دشمنان مسیح انفجار جدیدی از نفرت نسبت به مسیح را برمی انگیزد. سپس سنهدرین تصمیم نهایی را برای کشتن مسیح می گیرد و اعلام می کند که هر کس از مکان مسیح اطلاع دارد باید فوراً این موضوع را به سنهدرین گزارش دهد (فصل 11). پس از بیش از سه ماه که مسیح در خارج از یهودیه گذراند، دوباره در یهودیه ظاهر شد و در نزدیکی اورشلیم، در یک شام دوستانه در بیت عنیا شرکت کرد و فردای آن روز، رسماً به عنوان مسیح وارد اورشلیم شد. مردم با خوشحالی از او استقبال کردند و مسیحیان یونانی که به عید آمده بودند تمایل خود را برای گفتگو با او ابراز کردند. همه اینها مسیح را وادار کرد تا با صدای بلند به همه اطرافیانش اعلام کند که به زودی خود را برای خیر واقعی همه مردم به مرگ تسلیم خواهد کرد. یوحنا این بخش از انجیل خود را با این بیانیه به پایان می رساند که اگرچه اکثر یهودیان علیرغم همه معجزات او به مسیح ایمان نداشتند، اما در میان آنها ایماندارانی وجود داشتند (فصل 12).

با به تصویر کشیدن شکافی که بین مسیح و قوم یهود رخ داد، انجیل اکنون نگرش را نسبت به رسولان ترسیم می کند. در آخرین شام، راز، مسیح پاهای شاگردان خود را مانند یک خدمتکار ساده شست و بدین ترتیب عشق خود را به آنها نشان داد و با هم به آنها فروتنی را آموزش داد (فصل 13). سپس، برای تقویت ایمان آنها، از دیدار آتی خود با خدای پدر، موقعیت آینده آنها در جهان و ملاقات آینده خود با آنها می گوید. رسولان سخنان او را با سؤالات و اعتراضات قطع می کنند، اما او دائماً آنها را به این ایده هدایت می کند که هر آنچه به زودی اتفاق می افتد هم برای او و هم برای آنها سودمند است (فصل 14-16). برای اینکه نهایتاً اضطراب رسولان را آرام کند، مسیح در گوش آنها از پدرش دعا می کند که آنها را تحت حمایت خود بگیرد و در همان زمان می گوید که کاری که مسیح برای آن فرستاده شده است اکنون به پایان رسیده است و در نتیجه ، تنها چیزی که برای رسولان باقی می ماند این است که آن را به تمام جهان اعلام کنند (فصل 17).

یوحنا آخرین بخش انجیل خود را به تصویر کردن تاریخ رنج، مرگ و رستاخیز عیسی مسیح اختصاص داده است. در اینجا ما در مورد دستگیری مسیح توسط سربازان در جتسیمانی و در مورد انکار پطرس صحبت می کنیم ، در مورد قضاوت مسیح در مقامات روحانی و دنیوی ، در مورد مصلوب شدن و مرگ مسیح ، در مورد سوراخ کردن پهلوی مسیح با نیزه. از یک سرباز، در مورد دفن جسد مسیح توسط یوسف و نیکودیموس (فصل 18-19) و سرانجام، در مورد ظهور مسیح به مریم مجدلیه، به ده شاگرد، و سپس به توماس، همراه با شاگردان دیگر، یک هفته پس از رستاخیز (یوحنا 20: 1-29). نتیجه ای به انجیل پیوست شده است که هدف از نوشتن انجیل را نشان می دهد - تقویت ایمان به مسیح در خوانندگان انجیل (یوحنا 20: 30-31).

انجیل یوحنا نیز دارای پایانی است که ظهور مسیح را به هفت شاگرد در دریای طبریا، هنگام بازسازی سنت مقدس نشان می دهد. پطرس در شأن رسولی خود. در همان زمان، مسیح به پطرس در مورد سرنوشت او و سرنوشت یوحنا پیشگویی می کند (فصل 21).

بنابراین، یوحنا در انجیل خود این ایده را توسعه داد که لوگوس متجسد، پسر خدا، یگانه زاده، خداوند عیسی مسیح، توسط قوم خود که در میان آنها متولد شد طرد شد، اما با این وجود به شاگردان خود که به او ایمان داشتند فیض داد. و حقیقت، و فرصتی برای فرزندان خدا شدن. این محتوای انجیل به راحتی به بخش های زیر تقسیم می شود: مقدمه (یوحنا 1: 1-18). بخش اول: شهادت مسیح توسط یحیی باپتیست قبل از اولین تجلی عظمت مسیح (یوحنا 1:19-2:11). بخش دوم: آغاز خدمت عمومی مسیح (یوحنا 2:12-4:54). بخش سوم: عیسی در مبارزه با یهودیت جان بخش است (یوحنا 5:1-11:57). بخش چهارم: از آخرین هفته قبل از عید پاک (شب دوازدهم). بخش پنجم: عیسی در محفل شاگردانش در آستانه رنجش (فصل 13-14). بخش ششم: جلال عیسی از طریق مرگ و رستاخیز (فصل 18-20). پایان (صفحه 21).

اعتراض به صحت انجیل یوحنا.از آنچه در مورد نقشه و محتوای انجیل یوحنا گفته شد، می توان دریافت که این انجیل حاوی موارد زیادی است که آن را از سه انجیل اول متمایز می کند که به دلیل تشابه تصویری که در آنها داده شده است، تلفیقی خوانده می شوند. از چهره و فعالیت عیسی مسیح. بنابراین، زندگی مسیح در یوحنا در بهشت ​​آغاز می شود ... داستان تولد و کودکی مسیح که توسط یهودیان به ما معرفی می شود. متی و لوقا، جان در سکوت می گذرد. در مقدمه باشکوه خود برای انجیل یوحنا، این عقاب بین انجیلیان، که نماد عقاب نیز در شمایل نگاری کلیسا به آن اقتباس شده است، ما را با پروازی جسورانه مستقیم به بی نهایت می برد. سپس به سرعت به زمین فرود می آید، اما در اینجا، در کلام متجسد، ما را وادار می کند که نشانه های الوهیت کلمه را ببینیم. سپس یحیی تعمید دهنده در انجیل یوحنا صحبت می کند. اما این واعظ توبه و داوری نیست، همانطور که ما او را از اناجیل همدیگر می شناسیم، بلکه شاهد مسیح به عنوان بره خداست که گناهان جهان را بر عهده می گیرد. یوحنای انجیلی چیزی در مورد تعمید و وسوسه مسیح نمی گوید. انجیل به بازگشت مسیح از یحیی تعمید دهنده با اولین شاگردانش به جلیل نگاه می کند، نه به عنوان چیزی که توسط مسیح انجام شده است، همانطور که پیش بینی کنندگان هواشناسی با هدف شروع موعظه در مورد آمدن ملکوت آسمان انجام دادند. در انجیل یوحنا، چارچوب زمانی و جغرافیایی فعالیت به هیچ وجه مشابه پیش‌بینی‌کنندگان هوا نیست. یوحنا فعالیت مسیح در گالیله را فقط در بالاترین نقطه آن لمس می کند - داستان تغذیه معجزه آسای پنج هزار نفر و گفتگو در مورد نان بهشت. پس از آن فقط در تصویر آخرین روزهای زندگی مسیح، جان با پیش بینی کنندگان آب و هوا همگرا می شود. محل اصلی فعالیت مسیح، طبق انجیل یوحنا، اورشلیم و یهودیه است.

یوحنا در تصویر کردن مسیح به عنوان معلم با مبشرین همدیگر تفاوت بیشتری دارد. برای دومی، مسیح به عنوان یک واعظ محبوب، به عنوان معلم اخلاق ظاهر می شود، و برای ساکنان ساده شهرها و روستاهای گالیله به در دسترس ترین شکل برای آنها آموزه پادشاهی خدا را توضیح می دهد. او به عنوان خیرخواه مردم در اطراف جلیل قدم می زند و هر بیماری را در افرادی که با انبوه جمعیت اطراف او را احاطه کرده اند شفا می دهد. در یوحنا، خداوند یا در حضور افراد، مانند نیقودیموس، زن سامری، یا در حلقه شاگردان خود ظاهر می شود، یا در نهایت، در برابر کاهنان و کاتبان، و سایر یهودیان آگاه تر در امر دانش دینی - او در مورد کرامت الهی شخص او. در همین حال، زبان سخنان او تا حدودی مرموز می شود و در اینجا اغلب با تمثیل ها مواجه می شویم. معجزات انجیل یوحنا نیز دارای ویژگی نشانه ها هستند، یعنی برای توضیح مفاد اساسی تعالیم مسیح در مورد الوهیت او هستند.

بیش از صد سال از زمانی که عقل گرایی آلمانی ضربات خود را بر انجیل یوحنا وارد کرد می گذرد تا ثابت کند که انجیل اصیل نیست. اما در زمان اشتراوس بود که آزار و شکنجه واقعی این بزرگترین شاهد الوهیت خداوند ما عیسی مسیح آغاز شد. اشتراوس تحت تأثیر فلسفه هگل، که امکان تحقق ایده مطلق را در یک فرد امکان پذیر نمی کرد، مسیح یوهان را اسطوره ... و کل انجیل را یک داستان متمایل به انجیل اعلام کرد. به دنبال او، رئیس مکتب جدید توبینگن، F. H. Baur، منشأ انجیل چهارم را به نیمه دوم قرن دوم نسبت داد، زمانی که به گفته وی، آشتی بین دو جهت مخالف عصر رسولی - پترینیسم و ​​پترینیسم آغاز شد. طاووس پرستی انجیل یوحنا، به گفته باور، یادگار آشتی بین این دو گرایش بود. هدف آن آشتی دادن اختلافات مختلفی بود که در آن زمان (حدود 170 سال) در کلیسا در جریان بود: مونتانیسم، گنوستیک، آموزه لوگوس، اختلافات پاسکال و غیره، و برای این کار از مطالب مندرج در اول استفاده کرد. سه انجیل، قرار دادن همه چیز به یک ایده از لوگوس این دیدگاه باور می خواست توسط شاگردانش - شوگلر، کوستلین، زلر و دیگران - توسعه و اثبات شود، اما در هر صورت، تلاش آنها نتیجه ای نداشت. حتی یک منتقد لیبرال همانطور که هارناک اعتراف می کند. همانطور که آخرین علم کلیسا-تاریخی نشان داده است، کلیسای اولیه مسیحی به هیچ وجه عرصه مبارزه بین پترینیسم و ​​طاووس گرایی نبود. با این حال، جدیدترین نمایندگان مکتب نیو توبینگن، G. I. Holtzman، Gilgenfeld، Volkmar، Kreienbühl (اثر او به زبان فرانسوی: "انجیل چهارم، جلد I - 1901 و جلد II - 1903) هنوز هم صحت و سقم را انکار می کنند. انجیل یوحنا و قابل اعتماد بودن اطلاعات موجود در آن، و بیشتر آنها را به تأثیر گنوسیس نسبت می دهند. توما منشأ انجیل را به تأثیر فیلونیسم، ماکس مولر به تأثیر فلسفه یونان نسبت می دهد. نمونه ای از نگرش انتقادی به انجیل یوحنا کتابی است که در سال 1910 توسط O. P. Fleider به روسی ترجمه شد. ظهور مسیحیت. صص 154-166. .

با این حال، از آنجایی که مکتب توبینگن جدید نمی‌توانست آن شهادت‌های صحت انجیل یوحنا را که از همان دهه‌های اول قرن دوم پس از میلاد آمده است نادیده بگیرد، سعی کرد منشأ چنین شهادت‌هایی را با چیزی شبیه به خود توضیح دهد. هیپنوتیزم آن نویسندگان کلیسای باستانی که شواهد فوق را دارند. فقط یک نویسنده، مانند، برای مثال، St. ایرنائوس، کتیبه را بخوانید: "انجیل یوحنا" - و بلافاصله در حافظه او ثابت شد که این واقعاً انجیل متعلق به شاگرد محبوب مسیح است ... اما بیشتر منتقدان شروع به دفاع از این موضع کردند که در زیر "یوحنا" نویسنده 4- از انجیل، کل کلیسای باستانی "پیشتر جان" را درک کردند، که اوسبیوس قیصریه به وجود آن اشاره می کند. بنابراین، برای مثال، Busse، Harnack را در نظر بگیرید. برخی دیگر (ژولیچر) برخی از شاگردان یوحنای متکلم را نویسنده انجیل چهارم می دانند. اما از آنجایی که اعتراف به اینکه در پایان قرن اول دو جان در آسیای صغیر وجود داشتند - یک حواری و یک پروتستان - که به همان اندازه از اقتدار بالایی برخوردار بودند بسیار دشوار است، برخی از منتقدان شروع به انکار ماندن ap کردند. جان در آسیای صغیر (Lützenberger، Keim، Schwartz، Schmidel).

عدم یافتن جایگزینی برای جان رسول، انتقاد مدرن، با این حال، با توجه به این ادعا که انجیل چهارم نمی تواند از سنت مقدس بیاید. جان. پس بیایید ببینیم که آن ایراداتی که نقد مدرن در قالب رد اعتقاد کلی کلیسا در مورد اصالت انجیل چهارم بیان می‌کند، چقدر مستدل هستند. هنگام تحلیل ایرادات منتقدان به اعتبار انجیل یوحنا، لزوماً باید در مورد قابل اعتماد بودن اطلاعات گزارش شده در انجیل چهارم صحبت کنیم، زیرا انتقادها به طور خاص در تأیید دیدگاه خود در مورد منشأ انجیل چهارم اشاره می کنند. نه از یوحنا، به غیرقابل اعتماد بودن موارد ذکر شده در انجیل یوحنا در مورد حقایق و نامحتمل بودن ایده ای که در مورد چهره و کار منجی از این انجیل ساخته شده است. هنگام توضیح متن انجیل، شواهدی مبنی بر صداقت انجیل در جای خود ارائه خواهد شد. .

کیم و به دنبال آن بسیاری از منتقدان دیگر اشاره می‌کنند که بر اساس انجیل یوحنا، مسیح «متولد نشد، تعمید نیامد، هیچ کشمکش درونی یا رنج روحی را تجربه نکرد. او از ابتدا همه چیز را می دانست، در جلال ناب الهی می درخشید. چنین مسیحی با شرایط طبیعت انسانی مطابقت ندارد.» اما همه اینها اشتباه است: به گفته یوحنا، مسیح جسم شد (یوحنا 1:14) و یک مادر داشت (یوحنا 2:1) و پذیرش تعمید او به وضوح در گفتار یحیی تعمید دهنده نشان داده شده است (یوحنا 1: 29-34). این که مسیح یک مبارزه درونی را تجربه کرد، به وضوح در فصل بیان شده است. 12 (آیه 27)، و اشکی که او در مقبره ایلعازر ریخت، گواهی بر رنج روحانی اوست (یوحنا 11:33-35). در مورد پیش آگاهی، که مسیح در انجیل یوحنا آشکار می کند، با ایمان ما به مسیح به عنوان خدا-انسان مطابقت کامل دارد.

منتقدان همچنین خاطرنشان می‌کنند که ظاهراً انجیل چهارم هیچ گونه تدریجی در رشد ایمان رسولان به رسمیت نمی‌شناسد: رسولانی که در اصل رسولان نامیده می‌شوند از همان روز اول آشنایی با او توسط مسیح کاملاً به کرامت مسیحایی او اطمینان پیدا می‌کنند (ق. 1). اما منتقدان فراموش می کنند که شاگردان تنها پس از اولین نشانه در قنا به طور کامل به مسیح ایمان آوردند (یوحنا 2:12). و خود آنها می گویند که تنها زمانی به منشأ الهی مسیح ایمان آوردند که مسیح در گفتگوی خداحافظی چیزهای زیادی در مورد خود به آنها گفت (یوحنا 16:30).

سپس، اگر یحیی بگوید که مسیح چندین بار از جلیل به اورشلیم رفت، در حالی که به نظر می‌رسد خلاصه‌ها نشان می‌دهند که او فقط یک بار در عید فصح از اورشلیم دیدن کرده است، پس باید در این مورد بگوییم که در - اولاً و از سینوپتیک از اناجیل می توان نتیجه گرفت که مسیح بیش از یک بار در اورشلیم بوده است (مثلاً به لوقا 10:38 مراجعه کنید) و ثانیاً، البته صحیح ترین آنها، یوحنا بشارتگر است که ترتیب زمانی وقایع را تعیین می کند که انجیل خود را نوشته است. پس از سینوپتیک ها و طبیعتاً باید به این ایده می رسید که نیاز به تکمیل گاهشماری ناکافی سینوپتیک ها و به تصویر کشیدن جزئیات فعالیت های مسیح در اورشلیم است، که البته برای او بسیار بهتر از هر یک از موارد دیگر شناخته شده بود. سینوپتیک ها که دو نفر از آنها حتی به صورت 12 تعلق نداشتند. حتی اپلیکیشن متی نمی‌توانست تمام شرایط فعالیت مسیح در اورشلیم را بداند، زیرا اولاً او نسبتاً دیر خوانده شد (یوحنا 3: 24؛ متی 9: 9 را ببینید) و ثانیاً به این دلیل که مسیح گاهی اوقات مخفیانه به اورشلیم می‌رفت (یوحنا 7). :10)، بدون همراهی تمام انبوه شاگردان. یوحنا، البته، مفتخر به همراهی مسیح در همه جا بود.

اما بیشتر از همه تردیدها در مورد صحت، سخنان مسیح برانگیخته می شود، که یوحنا انجیلی استناد می کند. مسیح در یوحنا، به گفته منتقدان، نه مانند یک معلم عملی مردم، بلکه مانند یک متافیزیک ظریف صحبت می کند. گفتارهای او را تنها می‌توانست «نویسنده‌ای» متأخر که تحت تأثیر دیدگاه‌های فلسفه اسکندریه بود، «انشاء» کند. برعکس، سخنان مسیح در هواشناسان ساده لوحانه، ساده و طبیعی است. بنابراین، انجیل چهارم منشأ رسولی ندارد. با توجه به چنین بیان انتقادی، ابتدا باید گفت که تفاوت بین سخنان مسیح در سینوپتیک ها و سخنان او در یوحنا بسیار مبالغه آمیز است. می توان به سه ده گفته اشاره کرد که هم پیش بینی کنندگان هوا و هم یوحنا به یک شکل بیان کرده اند (برای مثال به یوحنا 2 و متی 26:61؛ یوحنا 3:18 و مرقس 16:16؛ یوحنا 5:8 و لوقا 5:21). و سپس، سخنان مسیح ذکر شده توسط یوحنا باید با سخنانی که توسط سینوپتیک ها ذکر می شود متفاوت می بود، زیرا یوحنا هدف خود را این بود که خوانندگان خود را با فعالیت های مسیح در یهودیه و اورشلیم آشنا کند - این مرکز آموزش خاخام ها، جایی که مسیح در آنجا بود. در برابر خود حلقه شنوندگانی کاملاً متفاوت از جلیل است. واضح است که سخنان گالیله ای مسیح که توسط سینوپتیک ها نقل می شود، نمی تواند به آموزه های متعالی که موضوع سخنرانی های مسیح در یهودیه است اختصاص داده شود. علاوه بر این، یوحنا چندین سخنرانی از مسیح را ذکر می کند که توسط او در حلقه نزدیکترین شاگردانش گفته شده است، که البته بسیار بیشتر از مردم عادی قادر به درک اسرار ملکوت خدا بودند.

در نظر گرفتن این واقعیت نیز ضروری است که یوحنا، طبق ذات خود، عمدتاً تمایل داشت به اسرار ملکوت خدا و کرامت والای شخص خداوند عیسی مسیح علاقه مند شود. هیچ کس نتوانست به اندازه یحیی، که مسیح او را بیش از سایر شاگردانش دوست می داشت، آموزه های مسیح در مورد خود را با چنان کامل و واضحی جذب کند.

برخی از منتقدان استدلال می کنند که تمام سخنرانی های مسیح در یوحنا چیزی نیست جز افشای ایده های موجود در مقدمه انجیل و بنابراین توسط خود یوحنا سروده شده است. برای این، باید گفت که خود مقدمه را می توان نتیجه ای نامید که یوحنا از تمام سخنان مسیح نقل شده در یوحنا انجام داد. به عنوان مثال، این واقعیت نشان می دهد که مفهوم ریشه ای مقدمه لوگوس در سخنان مسیح با معنایی که در مقدمه دارد وجود ندارد.

در مورد این واقعیت که یوحنا به تنهایی سخنان مسیح را که حاوی تعالیم او در مورد کرامت الهی او است استناد می کند، این شرایط نمی تواند اهمیت خاصی داشته باشد، به عنوان دلیلی بر تضادی که ظاهراً بین همدیگرها و یوحنا در تعالیم درباره شخص وجود دارد. از خداوند عیسی مسیح. . در واقع، پیش‌بینی‌کنندگان هوا نیز سخنانی از مسیح دارند، که در آنها نشانه‌ای واضح از کرامت الهی او نشان داده شده است (متی 20:18؛ متی 28:19؛ متی 16:16، و غیره را ببینید). و علاوه بر این، تمام شرایط تولد مسیح و معجزات متعدد مسیح که توسط پیش بینی کنندگان هوا گزارش شده است، به وضوح بر کرامت الهی او گواهی می دهد.

آنها همچنین به عنوان دلیلی بر ایده "ترکیب" سخنان مسیح در یوحنا به یکنواختی آنها در رابطه با محتوا اشاره می کنند. بنابراین، گفتگو با نیکودیموس ماهیت روحانی پادشاهی خدا را به تصویر می کشد و گفتگو با زن سامری شخصیت جهانی این پادشاهی و غیره را به تصویر می کشد. اما اگر در ساخت ظاهری سخنرانی ها و در کلام یکنواختی وجود داشته باشد. روش اثبات افکار، به این دلیل است که سخنان مسیح در رسالت یوحنا، تبیین اسرار ملکوت خدا برای یهودیان است، نه برای ساکنان جلیل، و به همین دلیل طبیعتاً شخصیتی یکنواخت به خود می گیرد.

گفته می شود که سخنان یوحنا در ارتباط با وقایع شرح داده شده در انجیل یوحنا نمی باشد. اما چنین گفته ای کاملاً نادرست است: در یوحنا است که هر سخنرانی مسیح برای خود پشتوانه محکمی در رویدادهای قبلی دارد، حتی می توان گفت که ناشی از آنها است. به عنوان مثال، گفتگو در مورد نان بهشت ​​که توسط مسیح در مورد اشباع مردم از نان زمینی بیان شده است (فصل 6).

آنها بیشتر اعتراض می کنند: "چگونه یوحنا می توانست چنین سخنان گسترده، از نظر محتوایی دشوار و تاریک مسیح را تا سنین پیری به یاد آورد؟" اما وقتی انسان تمام توجه خود را به یک چیز معطوف می کند، معلوم است که این «یک» را با تمام جزئیاتش بررسی می کند و آن را محکم در حافظه خود نقش می بندد. در مورد یوحنا مشخص است که در حلقه شاگردان مسیح و در کلیسای رسولی ، او اهمیت خاصی نداشت و بیشتر همدم خاموش سنت مقدس بود. پیتر از یک چهره مستقل. تمام شور ذات خود - و او واقعاً چنین فطرتی داشت (مک 9) - تمام توانایی های ذهن و قلب برجسته خود را به بازتولید در آگاهی و حافظه خود از بزرگترین شخصیت خدا-انسان معطوف کرد. از اینجا روشن می شود که چگونه او می تواند متعاقباً در انجیل خود چنین سخنان گسترده و عمیقی از مسیح را بازتولید کند. علاوه بر این، یهودیان باستان به طور کلی قادر به حفظ مکالمات بسیار طولانی و تکرار آنها به معنای واقعی کلمه بودند. در نهایت، چرا فرض نکنیم که یوحنا می تواند مکالمات فردی مسیح را برای خود بنویسد و سپس از آنچه نوشته شده استفاده کند؟

آنها می پرسند: "یوحنا، یک ماهیگیر ساده از جلیل، از کجا چنین آموزش فلسفی را که در انجیل خود می بیند، دریافت کرد؟ آیا طبیعی تر نیست که فرض کنیم انجیل چهارم توسط عرفان یا مسیحی یونانی نوشته شده است که با مطالعه ادبیات کلاسیک پرورش یافته اند؟

این سوال را باید به صورت زیر پاسخ داد. اولاً، جان آن توالی دقیق و آن ساختار منطقی دیدگاه‌ها را ندارد که نظام‌های فلسفی یونان را متمایز کند. به جای دیالکتیک و تجزیه و تحلیل منطقی، جان تحت سلطه ترکیبی از ویژگی های تفکر سیستماتیک است که یادآور تفکر دینی-الهیاتی شرقی به جای فلسفه یونانی است (پروفسور مورتوف. صحت گفتگوهای خداوند در انجیل چهارم. درست. بررسی. سپتامبر 1881. .، ص 65 و غیره). بنابراین می توان گفت که جان به عنوان یک یهودی تحصیل کرده می نویسد، و این سؤال که او از کجا می تواند چنین تحصیلات یهودی را دریافت کند، با توجه به اینکه پدر جان مردی نسبتاً ثروتمند بود (او کارگران خود را داشت) به طور کاملا رضایت بخشی حل می شود. از پسرانش، جیمز و جان، می‌توانستند در آن زمان در هر یک از مدارس خاخام در اورشلیم تحصیلات خوبی کسب کنند.

آنچه برخی از منتقدان را سردرگم می کند، شباهتی است که هم در محتوا و هم در سبک سخنان مسیح در انجیل چهارم و در نامه اول یوحنا مشاهده می شود. به نظر می رسد که یحیی خود سخنان خداوند را سروده است... برای این باید گفت که یوحنا پس از پیوستن به صفوف شاگردان مسیح در اولین جوانی خود، طبیعتاً عقاید او و نحوه بیان آنها را جذب کرد. سپس، سخنان مسیح در یوحنا بازتولید تحت اللفظی همه آنچه مسیح در یک مورد گفته است، نیست، بلکه تنها یک انتقال اختصاری از آنچه مسیح در واقع گفته است. علاوه بر این، یحیی باید سخنان مسیح را که به زبان آرامی و یونانی بیان می‌شد، به زبان یونانی منتقل می‌کرد و همین امر او را وادار کرد که به دنبال چرخش‌ها و عبارات مناسب‌تر با معنای سخنان مسیح باشد تا رنگ‌آمیزی که مشخصه گفتار خود یوحنا بود. به طور طبیعی در سخنرانی های مسیح به دست آمد. در نهایت، بین انجیل یوحنا و رساله اول او، یعنی بین گفتار خود یوحنا و سخنان خداوند، تفاوتی بدون تردید وجود دارد. بنابراین، نجات مردم توسط خون مسیح اغلب در نامه اول یوحنا ذکر شده است و در انجیل ساکت است. در مورد شکل ارائه افکار، در رساله اول همه جا دستورالعمل ها و اصول مختصر مختصر و در انجیل - سخنرانی های بزرگ کامل را می یابیم.

با توجه به تمام آنچه گفته شد، بر خلاف ادعاهای نقد، تنها با گزاره‌هایی که پاپ پیوس دهم در برنامه درسی خود در 3 ژوئیه 1907 بیان کرد، می‌ماند که در آن پاپ این ادعای مدرنیست‌ها را بدعت می‌داند. انجیل یوحنا به معنای واقعی این کلمه تاریخ نیست، بلکه استدلال عرفانی درباره زندگی مسیح است و این که شهادت واقعی یوحنای رسول در مورد زندگی مسیح نیست، بلکه بازتابی از آن دیدگاه ها در مورد شخص است. مسیح که در اواخر قرن اول بعد از میلاد در کلیسای مسیحی وجود داشت.

خود گواهي انجيل چهارم.نویسنده انجیل به وضوح خود را یهودی معرفی می کند. او تمام آداب و رسوم و دیدگاه های یهود را می داند، به ویژه دیدگاه یهودیت وقت در مورد مسیح. علاوه بر این، او در مورد همه آنچه در آن زمان در فلسطین رخ می دهد، به عنوان یک شاهد عینی صحبت می کند. با این حال، اگر او به نوعی خود را از یهودیان جدا می کند (مثلاً می گوید "عید یهودیان" و نه "عید ما") ، بدون شک این به این دلیل است که انجیل چهارم نوشته شده است. ، قبلاً زمانی که مسیحیان به طور کامل از یهودیان جدا شدند. علاوه بر این، انجیل به طور خاص برای مسیحیان غیر یهودی نوشته شده است، به همین دلیل است که نویسنده نمی تواند یهودیان را به عنوان قوم "خود" معرفی کند. موقعيت جغرافيايي فلسطين در آن زمان نيز در بالاترين درجه دقيق و با جزئيات ترسيم شده است. این را نمی توان از نویسنده ای که مثلاً در قرن دوم زندگی می کرد، انتظار داشت.

نویسنده انجیل چهارم به عنوان شاهدی بر وقایعی که در زندگی مسیح رخ داده است، خود را در دقت زمانی خاصی که با آن زمان این وقایع را توصیف می کند، نشان می دهد. این نه تنها تعطیلاتی را که مسیح به اورشلیم رفت - برای تعیین مدت زمان خدمت عمومی مسیح مهم است. گاهشماری زندگی عیسی مسیح بر اساس انجیل یوحنا به شرح زیر است. - مسیح پس از تعمید توسط یوحنا مدتی در نزدیکی اردن می ماند و در اینجا اولین شاگردان خود را فرا می خواند (فصل 1). سپس به جلیل می رود، جایی که تا عید فصح در آنجا زندگی می کند (یوحنا 2: 1-11). در عید فصح او به اورشلیم می آید: این اولین عید فصح در طول خدمات عمومی او است (یوحنا 2: 12-13؛ یوحنا 21). سپس پس از آن فصح، احتمالاً در آوریل، مسیح اورشلیم را ترک می کند و تا پایان دسامبر در سرزمین یهودیه می ماند (یوحنا 3:22-4:2). در ژانویه، مسیح از طریق سامره به جلیل می آید (یوحنا 4: 3-54) و برای مدت طولانی در اینجا زندگی می کند: تمام پایان زمستان و تابستان. در عید فصح (که در یوحنا 4:35 اشاره شده است)، دومین عید فصح در جریان فعالیت عمومی خود، ظاهراً او به اورشلیم نرفت. فقط در عید خیمه ها (یوحنا 5:1) او دوباره در اورشلیم ظاهر می شود، جایی که احتمالاً برای مدت بسیار کوتاهی در آنجا ماند. سپس چندین ماه را در جلیل سپری می کند (یوحنا 6: 1). در عید فصح امسال (یوحنا 6: 4) مسیح دوباره به اورشلیم نرفت: این سومین فصح از خدمات عمومی او است. در عید خیمه ها، او در اورشلیم سخنرانی می کند (یوحنا 7: 1-10: 21)، سپس دو ماه را در پره می گذراند، و در دسامبر، در جشن تجدید معبد، دوباره به اورشلیم می آید (یوحنا 10). :22). سپس مسیح به زودی دوباره به پریا می رود و از آنجا برای مدت کوتاهی به بیت عنیا می رود (فصل 11). از بیت عنیا تا چهارمین عید فصح، او در افرایم می ماند، از آنجا که در آخرین عید فصح، چهارم، به اورشلیم می آید تا در اینجا به دست دشمنان بمیرد. – بنابراین، یوحنا از چهار عید عید پاک یاد می کند، که در آن تاریخ خدمت عمومی عیسی مسیح به پایان می رسد، که آشکارا بیش از سه سال به طول انجامید.، اما حتی روزها و هفته ها قبل و بعد از این یا آن رویداد و در نهایت، گاهی اوقات ساعاتی از رویداد. او همچنین با دقت در مورد تعداد افراد و اشیاء مورد نظر صحبت می کند.

جزئیاتی که نویسنده در مورد شرایط مختلف زندگی مسیح ارائه می دهد نیز دلیلی برای این نتیجه می دهد که نویسنده شاهد عینی هر آنچه که توصیف می کند بوده است. علاوه بر این، ویژگی هایی که نویسنده چهره های آن زمان را با آنها توصیف می کند، به قدری مشخص است که فقط یک شاهد عینی می تواند آنها را نشان دهد، و علاوه بر این، تفاوت های موجود بین احزاب یهودی آن زمان را به خوبی درک کرده است.

این که نویسنده انجیل یک رسول از میان 12 نفر بوده است، به وضوح از خاطراتی که او در مورد بسیاری از شرایط از زندگی درونی حلقه 12 نقل می کند، آشکار است. او به خوبی می داند که همه شک و تردیدهایی که شاگردان مسیح را آزار می دهد، همه صحبت های آنها در بین خود و با معلمش. در عین حال، او رسولان را نه با نام هایی که بعداً در کلیسا به آنها معروف شدند، بلکه با نام هایی که در حلقه دوستانه خود داشتند می خواند (مثلاً او بارتولمیوس ناتانائیل را می خواند).

نگرش نویسنده به پیش بینی هوا نیز قابل توجه است. او جسورانه شهادت دومی را در بسیاری از موارد تصحیح می کند، به عنوان یک شاهد عینی، که علاوه بر این، از آنها اقتدار بالاتری دارد: فقط چنین نویسنده ای می تواند چنین جسورانه صحبت کند، بدون ترس از محکومیت کسی. علاوه بر این، این بدون شک رسولی از میان نزدیکترین افراد به مسیح بود، زیرا او چیزهای زیادی را می داند که به سایر رسولان نازل نشده است (برای مثال، یوحنا 6:15؛ یوحنا 7:1 را ببینید).

این دانشجو کی بود؟ او خود را با نام معرفی نمی کند، اما خود را به عنوان شاگرد محبوب خداوند معرفی می کند (یوحنا 13:23؛ یوحنا 21:7.20-24). این برنامه نیست پیتر، زیرا این ap. در سراسر انجیل چهارم با نام ذکر شده است و مستقیماً از شاگرد بی نام متمایز می شود. از نزدیکترین شاگردان، دو نفر باقی می مانند - یعقوب و یوحنا، پسران زبدی. اما در مورد یعقوب معلوم است که او کشور یهود را ترک نکرد و نسبتاً زود (در سال 41) به شهادت رسید. در این میان، انجیل بدون شک پس از اناجیل سینوپتیک و احتمالاً در اواخر قرن اول نوشته شده است. تنها یوحنا را می توان به عنوان نزدیکترین رسول به مسیح که چهارمین انجیل را نوشت، شناخته شد. او که خود را «دانش‌آموز دیگر» می‌خواند، همیشه یک اصطلاح (ο ̔) به این عبارت اضافه می‌کند و به وضوح می‌گوید که همه او را می‌شناختند و نمی‌توانستند او را با کسی دیگر اشتباه بگیرند. او همچنین در فروتنی خود از مادرش، سالومه، و برادرش اساکوف نام نمی برد (یوحنا 19:25؛ یوحنا 21:2). فقط برنامه می تواند این کار را انجام دهد. یوحنا: هر نویسنده دیگری مطمئناً حداقل یکی از پسران زبدی را با نام ذکر می کند. آنها اعتراض می کنند: "اما متی انجیلی ممکن است نام او را در انجیل خود ذکر کند" (یوحنا 9: 9)؟ بله، اما در انجیل متی شخصیت نویسنده در ترسیم عینی وقایع داستان انجیل کاملاً ناپدید می شود، در حالی که انجیل چهارم دارای شخصیت ذهنی بارز است و نویسنده این انجیل با درک این موضوع می خواست این موضوع را بیان کند. در سایه نام خودش، که قبلاً همه از آن خاطره می خواستند.

زبان و شرح انجیل چهارم.هم زبان و هم ارائه انجیل چهارم به وضوح نشان می دهد که نویسنده انجیل یک یهودی فلسطینی بوده است نه یونانی و در پایان قرن اول می زیسته است. در انجیل، اولاً، اشاره مستقیم و غیرمستقیم به مکان های موجود در کتب مقدس عهد عتیق شده است (این را می توان در نسخه روسی انجیل با قطعات موازی نیز مشاهده کرد). علاوه بر این، او نه تنها ترجمه LXX، بلکه متن اصلی عبری کتاب های عهد عتیق را نیز می شناسد (به یوحنا 19:37 و زک 12:10 طبق متن عبری مراجعه کنید). سپس «ظاهر پذیری و تصویری بودن کلام که از ویژگی‌های عالی نبوغ یهودی است، چیدمان اعضای فرض و ساخت ساده آنها، جزئیات بارز ارائه، رسیدن به توتولوژی و تکرار، گفتار کوتاه است. ، تند، موازی بودن اعضا و کل جملات و آنتی تزها، فقدان ذرات یونانی در جملات پیوند دهنده» و بسیار واضح تر نشان می دهد که انجیل توسط یک یهودی نوشته شده است نه یک یونانی (باژنوف، ویژگی های انجیل چهارم، ص. 374). مولر، عضو آکادمی علوم وین، در مقاله خود «Das Iohannes-Evangelium im Uchte der Strophentheorie» در سال 1909، حتی، و با موفقیت، تلاش می‌کند مهم‌ترین سخنرانی‌های مسیح موجود در انجیل یوحنا را به بند و بند تقسیم کند. در پایان کار خود در مورد موعظه روی کوه، انجیل یوحنا را نیز مطالعه کردم که از نظر محتوا و سبک بسیار متفاوت از اناجیل همدیگر است، اما در کمال تعجب متوجه شدم که قوانین حکمرانی در اینجا به همان میزانی که در سخنان انبیا، در گفتگوی کوه و در قرآن آمده است. آیا این حقیقت گواه این نیست که نویسنده انجیل یک یهودی واقعی بوده که با مطالعه انبیای عهد عتیق پرورش یافته است؟ طعم یهودی در انجیل چهارم به قدری قوی است که هر کسی که زبان عبری را می داند و فرصت خواندن انجیل یوحنا در ترجمه عبری را دارد، مطمئناً فکر می کند که او اصل را می خواند، نه ترجمه. می توان دید که نویسنده انجیل به زبان عبری می اندیشید اما خود را به یونانی بیان می کرد. اما این دقیقاً چگونه برنامه باید نوشته می شد. جان، که از کودکی به تفکر و صحبت به زبان عبری عادت داشت، یونانی را در بزرگسالی آموخت.

زبان یونانی انجیل بدون شک اصلی بود و ترجمه نشده بود: هم شهادت پدران کلیسا و هم فقدان شواهد از طرف منتقدانی که به دلایلی می خواهند ادعا کنند که انجیل یوحنا در اصل به زبان عبری نوشته شده است - همه اینها. برای اطمینان از اصالت یونانی انجیل چهارم کاملاً کافی است. نویسنده انجیل اگرچه در فرهنگ لغت خود چند اصطلاح و اصطلاح از زبان یونانی دارد، اما این اصطلاحات و اصطلاحات به اندازه یک سکه بزرگ طلا که معمولاً توسط صاحبان بزرگ محاسبه می شود ارزش دارد. از نظر ترکیب، زبان انجیل چهارم دارای خصلت κοινη ̀ διάλεκτος مشترک در همه چیز است. در اینجا در جاهایی کلمات عبری، لاتین و برخی اصطلاحات مختص این انجیل وجود دارد. در نهایت، برخی از کلمات در یوحنا به معنای خاص به کار رفته است که مشخصه سایر نوشته های عهد جدید نیست (مثلاً: Λόγος، α ̓ γαπάω، ι ̓ ου ̓ δαι ̃ οι، زندگی و غیره که معنای آن چنین خواهد بود. هنگام توضیح متن انجیل نشان داده شده است). با توجه به قواعد ریشه‌شناسی و نحوی، زبان انجیل چهارم به طور کلی با قواعد κοινη ̀ διάλεκτος تفاوتی ندارد، اگرچه در اینجا نیز چیز خاصی وجود دارد (مثلاً استفاده از یک اصطلاح، ترکیب یک محمول در جمع با موضوع وحدت و غیره).

از نظر سبک، انجیل یوحنا با سادگی ساخت عبارات، نزدیک شدن به سادگی گفتار معمولی متمایز می شود. در اینجا همه جا جملات تکه تکه کوتاهی را می یابیم که با چند ذره به هم متصل شده اند. اما این عبارات مختصر اغلب یک تأثیر غیرعادی قوی ایجاد می کند (به ویژه در پیش درآمد). یوحنا برای دادن قدرت ویژه به یک عبارت معروف، آن را در ابتدای یک عبارت قرار می دهد و گاهی اوقات توالی در ساختار کلام رعایت نمی شود (مثلاً یوحنا 7:38). خواننده انجیل یوحنا نیز از فراوانی فوق‌العاده دیالوگ‌هایی که در آن این یا آن فکر آشکار می‌شود شگفت‌زده می‌شود. در مورد اینکه در انجیل یوحنا بر خلاف اناجیل تلفیقی، مَثَلی وجود ندارد، این پدیده را می‌توان با این واقعیت توضیح داد که یوحنا تکرار آن تمثیل‌هایی را که قبلاً در اناجیل همدیگر گزارش شده بود ضروری ندانست. . اما او چیزی شبیه به این تمثیل ها دارد - اینها تمثیل ها و تصاویر مختلف هستند (مثلاً عبارات مجازی در گفتگو با نیکودیموس و با یک زن سامری یا مثلاً یک تمثیل واقعی در مورد شبان خوب و دری به آستان گوسفندان. ). علاوه بر این، احتمالاً مسیح در گفتگوهای خود با یهودیان تحصیل کرده از تمثیل استفاده نکرده است و دقیقاً این گفتگوها است که یوحنا عمدتاً در انجیل خود به آن اشاره می کند. شکل تمثیل ها با محتوای سخنان مسیح که در یهودیه گفته می شد مطابقت نداشت: در این سخنرانی ها مسیح از کرامت الهی خود صحبت کرد و برای این شکل تصاویر و تمثیل ها کاملاً نامناسب بود - نتیجه گیری جزمی ها در مثل ها ناخوشایند است. شاگردان مسیح نیز می توانستند تعالیم مسیح را بدون مثل درک کنند.

تعلیقات بر انجیل یوحنا و دیگر نوشته هایی که موضوع این انجیل است.از آثار باستانی اختصاص داده شده به مطالعه انجیل یوحنا، اولین مورد در زمان، اثر والنتینین هراکلئون (150-180) است که قطعاتی از آن توسط اوریگن حفظ شده است (نسخه ویژه ای از بروک نیز وجود دارد). به دنبال آن تفسیر بسیار مفصلی توسط خود اوریگن آمده است که با این حال به طور کامل حفظ نشده است (ویرایش پریشن 1903). سپس 88 گفتگو در مورد انجیل یوحنا، متعلق به جان کریزوستوم (به روسی، ترجمه پت. دی. آکاد. 1902) وجود دارد. تفسیر تئودور از موپسوتسکی به یونانی تنها به صورت قطعاتی حفظ شده است، اما اکنون ترجمه لاتینی از متن سیری این اثر ظاهر شده است که تقریباً همه چیز را به طور کامل بازتولید می کند. تفسیر St. سیریل اسکندریه در سال 1910 در مسکو منتشر شد. روح. آکادمی. سپس 124 گفتگو در انجیل یوحنا متعلق به مبارکه آمده است. آگوستین (به لاتین). در نهایت، تفسیر Ev. جان، متعلق به مبارکه تئوفیلاکت (ترجمه، تحت کاز. روح. فرهنگستان).

از تفاسیر جدید متکلمان غربی، آثار تولیوک (آخرین ویرایش 1857)، مایر (آخرین ویرایش 1902)، لوتارد (آخرین ویرایش 1876)، گودت (آخرین ویرایش بر روی آن. 1903)، کیل (1881) ، Westcott (1882)، Schanz (1885)، Knabenbauer (1906 ویرایش دوم)، Schlatter (2nd ed. 1902) )، Loisy (1903 به فرانسوی)، Heitmüller (توسط Weiss در Novovoz. Writings، 1907)، Tzan (2nd) ed. 1908)، G. I. Holtzman (3rd ed. 1908).

از برجسته ترین آثار دانشمندان غربی در جهت به اصطلاح انتقادی، انجیل یوحنا به آثار: برچنایدر، وایس، شوگلر، برونو، بائر، باور، گیلگنفلد، کیم، تام، یاکوبسن، او. هولتزمن اختصاص دارد. وندت، کیجنبول، آی. ریویل، گریل، ورده، اسکات، ولهاوزن و دیگران. آخرین اثر اصلی کارگردانی انتقادی، اثر: اسپیتا [اسپیتا] است. Das Joh a nnes evangelium als Quelle d. Geschtehe Iesu. گوت 1910. ج ​​466.

در جهت عذرخواهی در مورد Ev. جان نوشت: بلک، استیر، ویس، ادرشایم (زندگی و زمانه عیسی مسیح، که جلد اول آن به روسی ترجمه شد)، شستان، دلف، پی اوالد، نسگن، کلوگه، کامرلینک، شلاتر، استانتون، دراموند. ، یکشنبه، اسمیت، بارت، گوبل، لپین آخرین در زمان کار Lepin "a [Lepin]. La valeur historique du IV-e Evangile. 2 vol. Paris. 1910. 8 fran.. اما حتی از این آثار نیز باید با احتیاط استفاده کرد.

در ادبیات کلامی روسیه توضیحات زیادی در مورد انجیل یوحنا و مقالات و جزوه های جداگانه مربوط به مطالعه این انجیل وجود دارد. در سال 1874، اولین نسخه از کار ارشماندریت (بعداً اسقف) میخائیل (لوزین) با عنوان: "انجیل یوحنا به گویش اسلاوی و روسی با مقدمه ها و یادداشت های توضیحی مفصل" منتشر شد. در سال 1887، "تجربه در مطالعه انجیل St. جان متکلم» نوشته گئورگی ولاستوف، در دو جلد. در سال 1903، توضیحی رایج از انجیل یوحنا، که توسط اسقف اعظم نیکانور (کامنسکی) گردآوری شده بود، منتشر شد، و در سال 1906، تفسیر انجیل، توسط B. I. Gladkov گردآوری شد، که در آن انجیل یوحنا نیز به طور عمومی توضیح داده شد. همچنین توضیحات مشهوری برای انجیل یوحنا وجود دارد: اوسبیوس، اسقف اعظم. موگیلف (در قالب گفتگو در روزهای یکشنبه و تعطیلات)، کشیشان میخائیلوفسکی، بوخارف و برخی دیگر. مفیدترین راهنما برای آشنایی با آنچه در مورد انجیل یوحنا قبل از سال 1893 نوشته شده است، «مجموعه مقالاتی درباره تفسیر و تعلیم خوانش انجیل چهارگانه» اثر M. Barsov است. ادبیات بعدی تا سال 1904 در مورد مطالعه انجیل یوحنا توسط پروفسور نشان داده شده است. بوگداشفسکی در پراو.-بوگوسل. دائرةالمعارف، ج 6، ص 138. 836-7 و تا حدی پروفسور. ساگاردا (همان، ص 822). از آخرین ادبیات روسی در مورد مطالعه انجیل یوحنا، پایان نامه های زیر شایسته توجه ویژه هستند: I. Bazhenov. ویژگی های انجیل چهارم از نظر محتوا و زبان در ارتباط با مسئله منشأ انجیل. 1907; D. Znamensky. آموزش St. برنامه یوحنا انجیل در انجیل چهارم شخص عیسی مسیح. 1907; پروفسور الهیاتی. خدمت عمومی خداوند عیسی مسیح. 1908، بخش 1.

انجیل

کلمه «انجیل» (τὸ εὐαγγέλιον) در زبان یونانی کلاسیک برای نشان دادن: الف) پاداشی که به پیام آور شادی داده می شد (τῷ εὐαγγέλῳ)، ب) قربانی قربانی به مناسبت دریافت نوعی مژده یا مژده به کار می رفت. تعطیلی که به همین مناسبت ساخته شده است و ج) خود خبر خوش. در عهد جدید، این عبارت به این معنی است:

الف) مژده که مسیح آشتی مردم را با خدا انجام داد و بزرگترین برکات را برای ما به ارمغان آورد - عمدتاً ایجاد پادشاهی خدا بر روی زمین ( مت. 4:23),

ب) تعالیم خداوند عیسی مسیح، که توسط خود او و رسولانش درباره او به عنوان پادشاه این پادشاهی، مسیح و پسر خدا موعظه شده است. 2 کور. 4:4),

ج) تمام آموزه های عهد جدید یا مسیحی به طور کلی، در درجه اول روایت رویدادهای زندگی مسیح، مهمترین آنها ( ; 1 پایان نامه 2:8) یا هویت واعظ ( رم 2:16).

برای مدت طولانی، داستان هایی در مورد زندگی خداوند عیسی مسیح فقط به صورت شفاهی منتقل می شد. خداوند خود هیچ گزارشی از گفتار و اعمال خود باقی نگذاشته است. به همین ترتیب، 12 رسول نویسنده به دنیا نیامدند: آنها "مردم ناآشنا و ساده" بودند ( اعمال 4:13) اگرچه سواد دارند. در میان مسیحیان زمان رسولان نیز تعداد بسیار کمی "حکیم بر حسب جسم، قوی" و "نجیب" وجود داشت ( 1 کور. 1:26و برای اکثریت مؤمنان، داستان‌های شفاهی درباره مسیح بسیار مهم‌تر از داستان‌های مکتوب بود. بنابراین، رسولان و واعظان یا مبشّران، افسانه‌های اعمال و گفتار مسیح را «انتقال» کردند (παραδιδόναι) و مؤمنان «دریافت» کردند (παραλαμβάνειν)، اما، البته، نه به صورت مکانیکی، تنها با حافظه، همانطور که می‌توان گفت: دانش‌آموزان مدارس خاخام، اما با تمام وجود، انگار چیزی زنده و حیات بخش است. اما به زودی این دوره از سنت شفاهی پایان یافت. از یک سو، مسیحیان باید در اختلافات خود با یهودیان، که همانطور که می دانید، واقعیت معجزات مسیح را انکار می کردند و حتی ادعا می کردند که مسیح خود را مسیحا اعلام نکرده است، نیاز به ارائه کتبی انجیل احساس می کردند. . لازم بود به یهودیان نشان داده شود که مسیحیان داستانهای معتبری در مورد مسیح از کسانی دارند که یا در میان رسولان او بودند یا با شاهدان عینی اعمال مسیح در ارتباط نزدیک بودند. از سوی دیگر، نیاز به ارائه کتبی از تاریخ مسیح احساس شد، زیرا نسل اولین شاگردان به تدریج در حال از بین رفتن بود و درجات شاهدان مستقیم معجزات مسیح در حال کاهش بود. بنابراین لازم بود که تک تک سخنان خداوند و کل سخنان او و همچنین داستانهای رسولان درباره او را در مکتوب تثبیت کنیم. پس از آن بود که اسناد جداگانه ای از آنچه در سنت شفاهی درباره مسیح گزارش شده بود، اینجا و آنجا ظاهر شد. آنها با دقت بیشتر کلمات مسیح را که حاوی قوانین زندگی مسیحی بود، نوشتند و در انتقال وقایع مختلف از زندگی مسیح بسیار آزادتر بودند و فقط برداشت کلی خود را حفظ کردند. بنابراین، یک چیز در این سوابق، به دلیل اصالت، در همه جا به یک شکل مخابره می شد، در حالی که دیگری اصلاح شد. این یادداشت های اولیه به کامل بودن روایت فکر نمی کردند. حتی اناجیل ما، همانطور که از پایان انجیل یوحنا پیداست ( که در. 21:25)، قصد نداشت همه سخنان و اعمال مسیح را گزارش کند. این امر، از جمله چیزهای دیگر، از آنچه در آنها گنجانده نشده است، برای مثال، چنین سخنی از مسیح آشکار است: "دادن مبارکتر از گرفتن است" ( اعمال 20:35). لوقا انجیلی چنین سوابقی را گزارش می‌کند و می‌گوید که بسیاری قبل از او شروع به نوشتن روایات در مورد زندگی مسیح کرده‌اند، اما آن‌ها کامل بودن مناسب را نداشتند و بنابراین «تأیید» کافی در ایمان ندادند ( خوب. 1:1-4).

بدیهی است که اناجیل متعارف ما نیز از همین انگیزه ها سرچشمه گرفته است. دوره ظهور آنها را می توان در حدود سی سال تعیین کرد - از 60 تا 90 (آخرین انجیل یوحنا بود). سه انجیل اول معمولاً در علم کتاب مقدس سینوپتیک نامیده می شوند، زیرا آنها زندگی مسیح را به گونه ای به تصویر می کشند که سه روایت آنها را می توان به راحتی در یک روایت مشاهده کرد و در یک روایت کامل ترکیب کرد (پیش بینی کنندگان - از یونانی - با هم نگاه می کنند). آنها شروع به نامیدن انجیل به طور جداگانه کردند، شاید در اواخر قرن اول، اما از نوشته کلیسا اطلاعاتی داریم که چنین نامی به کل ترکیب اناجیل فقط در نیمه دوم قرن دوم داده شده است. در مورد اسامی: "انجیل متی"، "انجیل مرقس"، و غیره، پس این اسامی بسیار قدیمی از یونانی باید به این صورت ترجمه شود: "انجیل به روایت متی"، "انجیل بر اساس مرقس". (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). با این کار، کلیسا می خواست بگوید که در همه اناجیل یک انجیل مسیحی در مورد مسیح منجی وجود دارد، اما طبق تصاویر نویسندگان مختلف: یک تصویر متعلق به متی، دیگری به مرقس و غیره است.

چهار انجیل

بنابراین کلیسای باستان به تصویر زندگی مسیح در چهار انجیل ما نگاه می کرد، نه به عنوان انجیل ها یا روایت های مختلف، بلکه به عنوان یک انجیل، یک کتاب به چهار شکل. به همین دلیل است که در کلیسا نام چهار انجیل پشت اناجیل ما تثبیت شد. سنت ایرنیوس آنها را «انجیل چهارگانه» نامید (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - رجوع کنید به Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, vol.11,2, 113 11).

پدران کلیسا روی این سوال می اندیشند: چرا کلیسا نه یک انجیل، بلکه چهار انجیل را پذیرفت؟ پس سنت جان کریزوستوم می گوید: «آیا واقعاً امکان ندارد که یک بشارت هر چیزی را که لازم است بنویسد؟ البته می‌توانست، اما وقتی چهار نفر می‌نوشتند، نه در یک زمان، نه در یک مکان، بدون ارتباط یا توطئه بین خودشان، و با همه این‌ها طوری می‌نوشتند که به نظر می‌رسد همه چیز گفته می‌شود. با یک دهان، پس این قوی ترین دلیل بر حقیقت است. شما خواهید گفت: "اما برعکس اتفاق افتاد، زیرا انجیل های چهارگانه اغلب به دلیل اختلاف محکوم می شوند." این خود نشانه حقیقت است. زیرا اگر اناجیل دقیقاً در همه چیز با یکدیگر موافق بودند، حتی در مورد کلمات، هیچ یک از دشمنان باور نمی کردند که اناجیل با توافق متقابل معمولی نوشته نشده باشد. حالا یک اختلاف جزئی بین آنها، آنها را از هر گونه سوء ظن رها می کند. زیرا آنچه آنها در مورد زمان یا مکان به گونه ای متفاوت می گویند، کمترین خدشه ای به صحت روایت آنها وارد نمی کند. در اصل، که اساس زندگی ما و جوهر موعظه است، هیچ یک از آنها در هیچ چیز و هیچ کجا با دیگری مخالف نیست - اینکه خدا انسان شد، معجزه کرد، مصلوب شد، زنده شد، به آسمان عروج کرد. («مکالمات درباره انجیل متی»، 1).

سنت ایرنائوس نیز در عدد چهارم اناجیل ما معنای نمادین خاصی می یابد. «از آنجایی که ما در چهار نقطه از جهان زندگی می کنیم، و از آنجایی که کلیسا در سراسر زمین پراکنده است و در انجیل تأیید شده است، برای او لازم بود که چهار ستون داشته باشد که از همه جا ناپدید می شود و نسل بشر را زنده می کند. . کلام همه جانبه که بر کروبیان نشسته بود، انجیل را به چهار شکل به ما داد، اما با یک روح آغشته شده بود. زیرا داوود نیز برای ظهورش دعا می‌کند، می‌گوید: «بر کروبیان نشسته، خودت را آشکار کن» ( ص 79:2). اما کروبیان (در رؤیای حزقیال نبی و آخرالزمان) چهار چهره دارند و چهره‌هایشان تصاویری از فعالیت پسر خداست. سنت ایرنیوس می‌تواند نماد شیر را به انجیل یوحنا بچسباند، زیرا این انجیل مسیح را به عنوان پادشاه ابدی نشان می‌دهد و شیر در دنیای حیوانات پادشاه است. به انجیل لوقا - نماد گوساله، زیرا لوقا انجیل خود را با تصویر خدمت کشیشی زکریا آغاز می کند که گوساله ها را ذبح کرد. به انجیل متی - نماد یک شخص، زیرا این انجیل عمدتاً تولد انسان مسیح را به تصویر می کشد، و در نهایت، به انجیل مرقس - نمادی از عقاب، زیرا مرقس انجیل خود را با ذکر پیامبران آغاز می کند. ، که روح القدس مانند عقابی بر بال به سوی او پرواز کرد "(Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). در دیگر پدران کلیسا، نمادهای شیر و گوساله جابه‌جا می‌شوند و اولی به مارک و دومی به جان داده می‌شود. شروع از قرن پنجم. در این شکل، نمادهای انجیلیان شروع به پیوستن به تصاویر چهار انجیلی در نقاشی کلیسا کردند.

عمل متقابل اناجیل

هر یک از چهار انجیل ویژگی های خاص خود را دارد و مهمتر از همه - انجیل یوحنا. اما سه مورد اول، همانطور که در بالا ذکر شد، اشتراکات بسیار زیادی با یکدیگر دارند و این شباهت حتی با خواندن اجمالی آنها بی اختیار چشم را به خود جلب می کند. اجازه دهید قبل از هر چیز از شباهت اناجیل سینوپتیک و علل این پدیده صحبت کنیم.

حتی اوسبیوس قیصریه ای در "قانون" خود انجیل متی را به 355 قسمت تقسیم کرد و خاطرنشان کرد که هر سه پیش بینی دارای 111 قسمت هستند. در زمان‌های اخیر، مفسران یک فرمول عددی دقیق‌تر برای تعیین شباهت اناجیل ایجاد کرده‌اند و محاسبه کرده‌اند که تعداد کل آیات مشترک همه پیش‌بینی‌کنندگان هوا به 350 می‌رسد. پس در متی، 350 آیه فقط برای او خاص است. ، در مرقس 68 آیه از این قبیل وجود دارد، در لوقا - 541. شباهتها عمدتاً در انتقال سخنان مسیح و تفاوتها - در قسمت روایی دیده می شود. هنگامی که متی و لوقا به معنای واقعی کلمه در اناجیل خود با هم همسو می شوند، مرقس همیشه با آنها موافق است. شباهت لوقا و مرقس بسیار نزدیکتر از لوقا و متی است (لوپوخین - در دایره المعارف الهیات ارتدکس. T. V. C. 173). همچنین قابل توجه است که برخی از قسمت‌های هر سه مبشر به یک ترتیب می‌آیند، برای مثال، وسوسه و گفتار در جلیل، دعوت متی و گفتگو در مورد روزه، کندن گوش و شفای دست خشکیده، آرام کردن طوفان و شفای اهریمنی گدارنه و غیره. تشابه گاه حتی به ساخت جملات و عبارات نیز می رسد (مثلاً در استناد به نبوت). مال. 3:1).

در مورد تفاوت های مشاهده شده در میان پیش بینی کنندگان هوا، تعداد کمی از آنها وجود دارد. برخی دیگر فقط توسط دو بشارت گزارش شده است، برخی دیگر حتی توسط یک. بنابراین، فقط متی و لوقا با استناد به گفتگو در کوه عیسی مسیح خداوند، داستان تولد و اولین سالهای زندگی مسیح را بیان می کنند. یکی از لوقا از تولد یحیی باپتیست صحبت می کند. چیزهای دیگری را که یک بشارت دهنده به شکل مختصرتر از دیگری، یا در ارتباطی متفاوت از دیگری بیان می کند. جزئیات وقایع در هر انجیل و همچنین عبارات متفاوت است.

این پدیده شباهت و تفاوت در اناجیل سینوپتیک از دیرباز توجه مفسران کتاب مقدس را به خود جلب کرده است و از مدت ها پیش فرضیات مختلفی برای توضیح این واقعیت مطرح شده است. درست تر این عقیده است که سه مبشر ما از یک منبع شفاهی مشترک برای روایت زندگی مسیح استفاده کرده اند. در آن زمان، مبشّران یا واعظان درباره مسیح به همه جا می رفتند و به موعظه می پرداختند و در جاهای مختلف به شکل کم و بیش گسترده آنچه را که لازم می دانستند برای کسانی که وارد کلیسا می شدند، تکرار می کردند. به این ترتیب یک نوع قطعی شناخته شده شکل گرفت انجیل شفاهی، و این گونه ای است که ما در اناجیل تلفیقی خود در نگارش داریم. البته، در عین حال، بسته به هدفی که این یا آن مبشر داشت، انجیل او ویژگی‌های خاصی به خود گرفت که فقط ویژگی کار او بود. در عین حال، نمی‌توان این احتمال را رد کرد که انجیلی قدیمی‌تر برای انجیلی که بعداً نوشت، شناخته شده باشد. در عین حال، تفاوت بین همدیگرها را باید با اهداف متفاوتی که هر یک از آنها هنگام نوشتن انجیل خود در نظر داشتند، توضیح داد.

همانطور که قبلاً گفتیم، اناجیل تلفیقی با انجیل یوحنا متکلم بسیار متفاوت است. بنابراین آنها تقریباً منحصراً فعالیت مسیح را در جلیل به تصویر می کشند، در حالی که یوحنای رسول عمدتاً اقامت مسیح در یهودیه را به تصویر می کشد. از نظر محتوا، اناجیل تلفیقی نیز با انجیل یوحنا تفاوت چشمگیری دارد. آنها به اصطلاح تصویر بیرونی تری از زندگی، اعمال و آموزه های مسیح می دهند و از سخنان مسیح فقط آنهایی را استناد می کنند که برای درک کل مردم قابل دسترسی بود. برعکس، یوحنا بسیاری از فعالیت های مسیح را حذف می کند، مثلاً فقط شش معجزه مسیح را ذکر می کند، اما آن سخنرانی ها و معجزاتی که ذکر می کند، معنای عمیق و اهمیت فوق العاده ای در مورد شخص عیسی مسیح خداوند دارد. . در نهایت، در حالی که همدیگرها مسیح را اساساً به عنوان بنیانگذار پادشاهی خدا نشان می دهند و بنابراین توجه خوانندگان خود را به پادشاهی که او تأسیس کرده است معطوف می کنند، یوحنا توجه ما را به نقطه مرکزی این پادشاهی جلب می کند، جایی که زندگی در امتداد حواشی جریان دارد. پادشاهی، یعنی بر خود عیسی مسیح خداوند، که یوحنا او را به عنوان پسر یگانه خدا و به عنوان نور برای همه بشریت نشان می دهد. به همین دلیل است که مفسران باستان انجیل یوحنا را عمدتاً روحانی (πνευματικόν) می نامیدند، در مقابل مفسرهای همدید، که جنبه ای عمدتاً انسانی را در شخص مسیح به تصویر می کشد (εὐαγγέλιον σωματικόν)، یعنی. انجیل بدنی

با این حال، باید گفت که پیش‌بینی‌کنندگان هواشناسی نیز بخش‌هایی دارند که نشان می‌دهد، به عنوان پیش‌بینی‌کنندگان هواشناسی، فعالیت مسیح در یهودیه شناخته شده بود. مت. 23:37, 27:57 ; خوب. 10:38-42) بنابراین یوحنا نشانه هایی از فعالیت مستمر مسیح در جلیل دارد. به همین ترتیب، پیش‌بینی‌کنندگان آب و هوا چنین سخنانی از مسیح را بیان می‌کنند که بر کرامت الهی او گواهی می‌دهد. مت. 11:27) و یوحنا نیز در جاهایی مسیح را به عنوان یک مرد واقعی به تصویر می کشد ( که در. 2و غیره.؛ یوحنا 8و غیره.). بنابراین نمی توان از هیچ تناقضی بین سینوپتیک ها و یوحنا در به تصویر کشیدن صورت و کردار مسیح صحبت کرد.

اعتبار اناجیل

اگرچه از دیرباز انتقاداتی علیه صحت اناجیل بیان شده است و اخیراً این حملات انتقادی شدت گرفته است (نظریه اسطوره ها، به ویژه نظریه دروس که اصلا وجود مسیح را به رسمیت نمی شناسد)، اما همه ایرادات انتقاد به حدی ناچیز است که با کوچکترین برخورد با عذرخواهی مسیحی در هم می شکند. اما در اینجا به ایرادات نقد منفی اشاره نمی کنیم و این ایرادات را تحلیل نمی کنیم: این کار در هنگام تفسیر خود متن اناجیل انجام می شود. ما فقط در مورد دلایل کلی اصلی صحبت خواهیم کرد که بر اساس آنها اناجیل را به عنوان اسناد کاملاً قابل اعتماد می شناسیم. این اولاً وجود سنت شاهدان عینی است که بسیاری از آنها تا عصر ظهور اناجیل ما زنده مانده اند. چرا باید از اعتماد به این منابع انجیل خودداری کنیم؟ آیا آنها می توانستند هر چیزی را که در انجیل ما است بسازند؟ نه، همه اناجیل کاملاً تاریخی هستند. ثانیاً، این غیرقابل درک است که چرا آگاهی مسیحی بخواهد - بنابراین نظریه اسطوره ای ادعا می کند - تاج مسیح و پسر خدا را بر سر یک خاخام ساده عیسی تاج بگذارد؟ مثلاً چرا در مورد باپتیست گفته نمی شود که او معجزه کرد؟ بدیهی است که او آنها را خلق نکرده است. و از اینجا نتیجه می شود که اگر گفته شود مسیح عجایب بزرگ است، به این معنی است که او واقعاً چنین بوده است. و چرا می توان صحت معجزات مسیح را انکار کرد، زیرا بالاترین معجزه - رستاخیز او - مانند هیچ رویداد دیگری در تاریخ باستان مشاهده نمی شود (نگاه کنید به فصل 11). 1 کور. پانزده)?

کتابشناسی آثار خارجی در مورد اناجیل اربعه

بنگل جی آل. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. برولینی، 1860.

بلاس، گرم. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. گوتینگن، 1911.

Westcott - عهد جدید به زبان یونانی اصلی متن rev. توسط بروک فاس وستکات نیویورک، 1882.

B. Weiss - Wikiwand Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. گوتینگن، 1901.

یوگ ویس (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; ویلهلم بوست. Hrsg. von Johannes Weis_s، Bd. 1: Die drei alteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; مارکوس اوانجلیستا؛ لوکاس اوانجلیستا . 2. Aufl. گوتینگن، 1907.

Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. هانوفر، 1903.

نام د ویت W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Keil (1879) - Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. لایپزیگ، 1879.

Keil (1881) - Keil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. لایپزیگ، 1881.

Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. گوتینگن، 1867.

Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. در SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram، t. 15. Parisiis، 1857.

لاگرانژ ام.-جی. کتاب‌های کتاب مقدس: Evangile Selon St. مارک پاریس، 1911.

لانگ جی.پی. Das Evangelium nach Matthäus. بیله فلد، 1861.

Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième evangile. پاریس، 1903.

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les evangeles synoptiques، 1-2. : Ceffonds، pres Montier-en-Der، 1907-1908.

لوتارد چ.ای. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. نورنبرگ، 1876.

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. گوتینگن، 1864.

Meyer (1885) - Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. گوتینگن، 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. گوتینگن، 1902.

Merckx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merckx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

موریسون جی. تفسیری عملی بر انجیل بر اساس سنت موریسون متیو لندن، 1902.

استانتون - ویکیوند Stanton V.H. اناجیل سینوپتیک / اناجیل به عنوان اسناد تاریخی، قسمت 2. کمبریج، 1903. تولوک (1856) - تولوک آ. دی برگپردیگت. گوتا، 1856.

Tolyuk (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. گوتا، 1857.

Heitmüller - نگاه کنید به Jog. ویس (1907).

Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. توبینگن، 1901.

Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius و غیره. bd 4. فرایبورگ ایم بریسگاو، 1908.

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. فرایبورگ در بریسگائو، 1881.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. توبینگن، 1885.

Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt fur Bibelleser. اشتوتگارت، 1903.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. bd 1-4. لایپزیگ، 1901-1911.

Edersheim (1901) - Edersheim A. زندگی و زمان عیسی مسیح. 2 جلد لندن، 1901.

الن - آلن دبلیو سی. تفسیر انتقادی و تفسیری از انجیل بر اساس St. متیو ادینبورگ، 1907.

Alford - Alford N. The Greek Testament در چهار جلد، ج. 1. لندن، 1863.

17:1 پدر!خطاب مورد علاقه عیسی به شخص اول تثلیث؛ 109 بار در این انجیل رخ می دهد. در این دعا شش مرتبه، چهار مرتبه به تنهایی و هر کدام یک بار با صفت های مقدس و صالح به کار رفته است.

زمان آن رسیده است.چهارشنبه از 2.4.

پسرت را جلال بده تا پسرت نیز تو را جلال دهد.موضوع جلال خدا که برای اولین بار در 1:14 ذکر شد، در این دعا اهمیت ویژه ای پیدا می کند. جلالی که به هر یک از افراد تثلیث داده می شود به کل تثلیث می رسد. خدمتی که پسر در تجسم او به طور کامل انجام می دهد، جلال الوهیت را به عنوان یک کل به ارمغان می آورد. پسر در مصلوب شدن، رستاخیز و تاج و تخت جلال می یابد (نگاه کنید به N در 12:23؛ 13:31).

17:2 داد.در این دعا شانزده بار فعل «دادن» به کار رفته است. این بر آنچه خدا به عیسی و آنچه عیسی به نوبه خود به شاگردانش داد تأکید می کند.

هرچی بهش دادیدر اینجا تأکید شده است (نگاه کنید به آیه 6: 9، 24؛ رجوع کنید به 6: 44؛ 10: 29) که ابتکار در رستگاری از آن خداست.

زندگی ابدی. com را ببینید. به 3.16

17:4 کار را انجام داد.این کلمات فریاد پیروزی را از صلیب پیش بینی می کند: "تمام شد!" (19.30). همه چیز در زندگی عیسی با هدف جلال دادن خدا بود.

17:5 مرا جلال بده... با جلال.در اینجا عیسی به دو طریق بر الوهیت خود شهادت می دهد. نخست، در همان درخواست خود، او بیان می‌کند که جلال او «پیش از پیدایش جهان» وجود داشته است، که به این معناست که عیسی خلق نشده، بلکه برای همیشه وجود داشته است. ثانیاً، با اشاره به «جلالی» که او در آنجا (با پدر) داشت، از همان جلالی صحبت می‌کند که در سراسر کتاب مقدس همیشه با خدای واقعی، زنده و تنها همراه است.

17:6 نام شما را فاش کرد.کلمه «اسم» معرف خداوند است - در کمال کامل او، همانطور که بر نسل بشر نازل شده است.

از دنیانشانه ای از این که رستگاران در دنیا هستند، اما مقدر شده اند که از آن جدا شوند.

آنها مال شما بودندهمه چیز در دنیا، از جمله مردم، به حق خالق از آن خداست، اما در اینجا به این معناست که عده ای را خدا برای رستگاری تعیین کرده است. خدا برگزیدگان را به نجات دهنده داد (ر.ک. عبرانیان 2: 12-13).

17:7 همه چیز از شماست.وحدت کامل پدر و پسر یکی از جنبه های اساسی تعلیم عیسی است (5:17).

17:8 در اینجا سه ​​معیار وجود دارد که شاگردان عیسی باید رعایت کنند: ایمان به سخنان عیسی، شناخت منشأ الهی او و ایمان به خود.

17:9 من برای تمام جهان دعا نمی کنم.مهم نیست که عیسی چقدر با همه مخلوقات مهربانانه رفتار می کند، فعالیت کاهنی نجات دهنده او فقط به برگزیدگان - برای کسانی که پدر به او داده است - گسترش می یابد (10:14.15.27-29). این آیه یک استدلال قوی در حمایت از آموزه رستگاری برگزیدگان است: این امر پوچ است که عیسی برای کسانی که از دعا برای آنها امتناع کرد بمیرد!

17:10 و مال تو مال من است.این ادعای آشکار عیسی درباره الوهیت اوست.

و من در آنها تجلیل شده ام. com را ببینید. تا 16.14

17:11 پدر مقدس!این شکل از خطاب فقط در این قسمت در NT یافت می شود، اما هم نزدیکی رابطه بین خدا و فرزندانش و هم عظمت خدا را به بهترین شکل بیان می کند. خداوند می خواهد از برگزیدگان خود محافظت کند زیرا به آنها اهمیت می دهد و می تواند از آنها محافظت کند زیرا قدرت او نامحدود است.

به نام شماآن ها «به قدرت و قدرت تو که هیچ کس نمی تواند در آن مناقشه کند». مکاشفه خداوند در مورد خود، که در گفتار و کردار تجلی یافته است، با مفهوم «اسم تو» مطابقت دارد، زیرا برای پیشینیان این نام بیان ذات بود.

تا آنها مانند ما یکی شوند.وحدت افراد تثلیث به عنوان یک الگوی باشکوه برای ارتباط مؤمنان از طریق اتحاد آنها با مسیح عمل می کند (نگاه کنید به 14:10-11N). این امر به ویژه در دعای عیسی (آیه 21-23) با تأکید تأکید شده است. بنابراین، هر مسیحی باید دائماً برای چنین وحدتی تلاش کند تا خدا را جلال دهد و به همه فرزندان خدا عشق نشان دهد.

17:12 من آنها را نگه داشتم... و هیچ یک از آنها هلاک نشد.توصیف شگفت انگیزی از خدمتی که عیسی برای رسولان انجام داد.

پسر هلاکتدر 2 پایان نامه. 2: 3 همین عبارت در مورد دجال به کار می رود. خیانت یهودا به عنوان تحقق کلمات کتاب مقدس عمل کرد (مزمور 40:10) و برای تحقق بسیاری از پیشگویی های دیگر که مصائب خداوند ما را توصیف می کنند، ضروری بود. عیسی بسیاری از آیات کتاب مقدس را پیشگویی کننده جزئیات مختلف خدمت مسیحایی او می دانست و تأکید می کرد که همه آنها باید محقق شوند زیرا کلام خدا هستند. در انتخاب یهودا، عیسی از نقشی که این شاگرد در رنج او ایفا خواهد کرد آگاه بود.

17:13 شادی من.از این سخنان می توان نتیجه گرفت که عیسی در حضور شاگردان دعا کرد تا آنها بتوانند از دعای او شادی کنند (ر.ک. 15:11؛ 16:24).

17:14 من به آنها قول تو را دادم.این بدون شک به تعلیم عیسی اشاره دارد که با کلام خدا یکی می شود، همانطور که عهد عتیق کلام خداست (مرقس 7:13؛ اعمال رسولان 10:36؛ رومیان 9:6).

آنها اهل دنیا نیستند.تولد جدید مستلزم شکاف عمیق در بشریت است. مؤمنان نیز از دنیای سقوط کرده انسانی می آیند، اما به زندگی در این جهان ادامه می دهند و دیگر به آن تعلق ندارند (آیه 16).

17:17 آنها را با حقیقت خود تقدیس کن.دو جنبه قابل توجه این درخواست عیسی عبارتند از: 1) او برای رفاه موقت شاگردان نیست، بلکه برای تقدیس آنها دعا می کند. او بیش از هر چیز می خواهد که آنها مقدس باشند. 2) به وسایلی اشاره می کند که با آن می توان به قداست (یعنی حقیقت) دست یافت. همان گونه که خطا و نیرنگ ریشه ای است که از آن شر می روید، خداپرستی نیز از حقیقت رشد می کند.

17:18 چگونه مرا فرستادی... و من آنها را فرستادم.چهارشنبه 20.21. عیسی مبلغ نهایی است. هر مسیحی واقعی یک "مسیحی" است که به جهان فرستاده می شود تا درباره مسیح شهادت دهد، به گناهکاران گمشده در هر کجا که می تواند پیدا شود برسد و آنها را به سمت ناجی هدایت کند.

17:19 من خودم را تقدیس می کنم.فعل یونانی استفاده شده در اینجا می تواند به معنای "من تقدیس می کنم" باشد، اما عیسی که کاملاً مقدس است، نیازی به تقدیس بیشتر ندارد (عبرانیان 7:26). او که کاهن اعظم است، خود را به کار می سپارد (خروج 28:41) که برای تحقق آن قدوسیت کامل لازم است. نتیجه این است که کسانی که به او تعلق دارند باید الهام گرفته و به خدمت خود اختصاص داده شوند.

17:20 درباره کسانی که بر اساس کلام خود به من ایمان دارند.از این لحظه به بعد، خداوند در دعای خود همه مؤمنان را در آغوش می‌گیرد، حتی آن‌هایی را که پس از قرن‌ها باید ایمان بیاورند. هر مسیحی واقعی می تواند مطمئن باشد که عیسی در این دعا برای او نیز دعا کرده است.

17:21 بگذار دنیا باور کند که تو مرا فرستادی.هدف این دعا یک وحدت نامرئی نیست، بلکه وحدتی است که برای تمام جهان قابل مشاهده است، تا جهان ایمان بیاورد (نگاه کنید به 17:11 N).

17:23 با هم کامل می شوند.ما در اینجا مدلی از وحدت داریم که بر اساس آن روابط هم بین پدر و پسر و هم بین پسر و مسیحی ایجاد می شود (نگاه کنید به 14:10-11N).

آنها را همانطور که مرا دوست داشتی دوست داشت.این بیانیه مربوط به عشق خدای پدر به رستگاران است (3:16). گاهی اوقات به این عشق اهمیت داده نمی شود و تمام توجهات را معطوف عشق مسیح به آنها می کند.

17:24 جلال مرا ببینند.دومین درخواست عیسی در دعایش برای کلیسا این است که او در جلال با او باشد. او سعادت موقتی را نه برای شاگردان و نه برای کلیسا درخواست نمی کند، بلکه می خواهد که برگزیدگان او در زمین مقدس و متحد شوند و سپس به آسمان برده شوند.

17:25 پدر عادل! com را ببینید. تا 17.11. همان سنت.

17:26 این دعا با تکرار مفاهیم اساسی: وحدت، معرفت، خدمت و عشق به پایان می رسد. تعلیم عیسی در اینجا به اوج خود می رسد.

J. دعای شفاعت عیسی (فصل 17)

1. دعای عیسی برای خودش (17:1-5)

عیسی پس از شستن پاهای شاگردان (13: 1-30) و نصیحت آنها در خلوت (فصل 14-16)، دعا کرد (فصل 17). به آن «دعای کاهن» یا «دعای پروردگار» می گویند.

عیسی آموزش خود را به شاگردانش با فریاد پیروزمندانه به پایان می رساند: من جهان را فتح کردم (16:33). در اصل، این پیشگویی از پیروزی او بر صلیب بود. عیسی در طول خدمت زمینی خود، اراده پدر را انجام داد (لوقا 4:42؛ 6:12؛ 11:1؛ متی 20-26). اکنون، قبل از بازگشت نزد پدر، او ابتدا برای خود دعا کرد (17: 1-5)، سپس برای رسولان (آیات 6-19)، و سرانجام برای مسیحیان زمان های بعد (آیات 20-26).

جان. 17:1. عیسی در دعا به عنوان پسرش به خدا دسترسی ویژه ای داشت. درخواست تجدید نظر پدر! او چهار بار در این دعا تکرار کرد (یوحنا 17:1،5،21،24). علاوه بر این، مسیح در آیه 11 خدا را "پدر مقدس" و در آیه 25 - "پدر عادل" می نامد.

زمان آن رسیده است. زمان تحقق برنامه رستگاری خدا توسط خود پدر تعیین شد. قبل از آن، عیسی مکرراً گفته بود که «زمان هنوز نرسیده بود» (2:4؛ 7:6،8،30؛ 8:20). اما اکنون رسیده است (مقایسه کنید 12:23؛ 13:1).

عیسی دعا کرد پسرت را ستایش کن. این درخواست برای «جلال» هم به معنای کمک به رنج و پذیرش قربانی عیسی، و زنده کردن او و بازگرداندن او به جلال اولیه بود. هدف نهایی جلال دادن پدر در پسر بود، یعنی دعای عیسی این بود که حکمت، قدرت و عشق خدا در او آشکار شود. نصب مؤمنان نیز در تسبیح خداوند است (آیه 10); در اصل، این هدف اصلی انسان است (رومیان 11:36؛ 16:27؛ اول قرنتیان 10:31؛ افس. 1:6،12،14).

جان. 17:2. از کلمات چون به او اختیار بر تمام جسم دادی (در اینجا به معنای «کل نژاد بشر» است)، چنین برمی‌آید که آنچه عیسی در دعا خواسته مطابق نقشه پدر بوده است. زیرا پدر فرمانروایی پسر را بر زمین برقرار کرد (مزمور 2). از این رو حق پسر برای اجرای داوری (یوحنا 5:27) بر کسانی که او را رد می کنند، و دادن حیات جاودانی به کسانی که پدر به او بخشیده است. پنج بار در این دعا (17: 2، 6 - دو بار، 9، 24) عیسی کسانی را که پدر آسمانی به او بخشیده است ذکر می کند.

جان. 17:3. طبق تعریف عیسی مسیح، زندگی ابدی با معرفت ثابت خدای یگانه از طریق پسرش مطابقت دارد (متی 11:27)، که در فرآیند مشارکت صمیمی دائمی و پویا با او رخ می‌دهد. واژه یونانی gynoskosin ("اجازه دهید آنها بدانند") دقیقاً متضمن دانش عمیقاً صمیمی است که از استفاده از این کلمه هم در هفتاد و هم در متن یونانی عهد جدید ناشی می شود.

پس حیات ابدی با وجود نامتناهی یکسان نیست. زیرا هرکسی به نحوی نامعلوم وجود خواهد داشت (متی 25:46)، اما نکته اینجاست که دقیقا کجا و چگونه.

جان. 17:4-5. عیسی بر اساس کاری که انجام داده برای خود دعا می کند (4:34) - کاری که پدر به او داده است تا انجام دهد. با انجام آن، او پدر را بر روی زمین جلال داد (مقایسه کنید 17:1). علیرغم این واقعیت که مصائب روی صلیب درست جلوتر از عیسی بود، او در مورد آنها صحبت می کند که قبلاً اتفاق افتاده است. و از این رو درخواست «تجلیل» توسط پدرش را تکرار می کند، یعنی بازیابی او در جلالی که در ابتدا نزد پدر داشت.

2. دعای عیسی برای رسولان (17:6-9)

عیسی قبل از انتخاب شاگردانش برای آنها دعا کرد (لوقا 6:12)، او در طول خدمت زمینی خود برای آنها دعا کرد (یوحنا 6:15) و در پایان آن (لوقا 22:32؛ یوحنا 17:6- نوزده). او حتی اکنون در بهشت ​​برای پیروان خود دعا می کند (رومیان 8:34؛ عبرانیان 7:25). دعای شفاعت محبت می کند که برای «خودش» دارد.

جان. 17:6-8. من نام تو را بر مردم نازل کردم، یعنی تو را به عنوان پدری مهربان برای آنها «نزل کردم». عیسی در اینجا در مورد گروه کوچکی از شاگردان صحبت می کند که توسط پدر آسمانی به او داده شد (آیه 2، 9، 24). برای این منظور آنها توسط پدر از جهان جدا شدند.

و آنها به قول شما وفا کردند - در این عبارت، عیسی به شاگردان ادای احترام می کند به این دلیل که از او و در او انجیل خدا را دریافت کردند (با وجود تمام نقص هایشان). ایمان آنها به عیسی ایمان به یگانگی او با پدر و این بود که او از جانب او آمده و از سوی او فرستاده شده است.

جان. 17:9-10. این دعای او (آیات 6-10) مسیح در «معنای مضیق» برای یازده رسول ارائه شده است، اگرچه می توان آن را دعایی برای همه مؤمنان نیز دانست (آیه 20). به هر حال، در اینجا عیسی برای تمام جهان غرق در بی ایمانی و دشمنی با خدا دعا نکرد. دعای او برای دو چیز است: الف) اینکه پدر حفظ کند (آیه 11) شاگردانش و ب) آنها را تقدیس کند (آیه 17). پسر برای شاگردانش به عنوان "مالکیت" خدا از زمان خلقت جهان و بر اساس انتخاب پدر (آنها مال تو) دعا کرد. کلام خداوند: و هر چه از آن من است مال توست و مال تو از آن من است - گواهی بر یگانگی، نزدیکی و برابری او با پدر.

از زمان های قدیم، خدا در میان مردم ساکن بود و بیش از یک بار جلال خود را به آنها نشان داد، اما به شیوه ای بسیار خاص آن را در پسرش - عیسی مسیح آشکار کرد (1:14).

عیسی از جلال آینده خود در شاگردانش به عنوان واقعیتی صحبت می کند که قبلاً اتفاق افتاده است: من نیز در آنها جلال یافته ام. این تجلیل از پسر از طریق ایمانداران به طور مداوم در عصر کلیسا از طریق کار روح القدس رخ می دهد (16:14؛ مقایسه افس. 1:12).

جان. 17:11. قرار بود عیسی به زودی نزد پدر برود، در حالی که شاگردان در جهان باقی می‌ماندند، جایی که طبق نقشه خدا، می‌بایست بشارت رستگاری را موعظه کنند و کلیسای مسیح را «بکارند». با تشکیل کلیسا، جهان، همانطور که بود، به دو "پادشاهی" تقسیم شد: الهی و انسانی. از آنجایی که رسولان در محیطی با خدا و آنها خصومت داشتند، عیسی دعا کرد که پدر از آنها محافظت کند.

عیسی در خطاب خود به خدای پدر مقدس، ایده «جدایی» خدا از مخلوقات گناهکار این جهان را بیان می کند. این قداست نیز زمینه ساز «جدایی» مؤمنان از دنیاست. اما جهان تحت کنترل کامل خداوند است و او قادر است مؤمنان را از نفوذ گناه آلود و اعمال خصمانه خود محافظت کند و آنها را به نام خود نگه دارد (یعنی «به قدرت نام او»؛ مثل 18. :10). (در دوران باستان کتاب مقدس، این نام نماد شخصی بود که آن را با خود حمل می کرد.)

عقیده عیسی این است که مسیحیان باید در خدا - مانند پناهگاه او - اتحاد (ضمانت بقا و کار موفقیت آمیز برای جلال پسر) مانند وحدت پدر و پسر بیابند. ممکن است مانند ما یکی باشند (مقایسه کنید با آیات 21 تا 22).

جان. 17:12. عیسی به عنوان شبان خوب، از «گله» ای که پدر به او سپرده بود، مراقبت کرد. "گمشده" فقط یهودا اسخریوطی بود. خداوند او را پسر هلاکت می خواند. اما در اصل، یهودا هرگز "گوسفند" مسیح نبود و ماهیت واقعی او فقط در عمل خیانت او آشکار شد. او یک "شاخه مرده" بود (تفسیر یوحنا 15:2،6). به نظر می‌رسید که یهودا آنطور که می‌خواست عمل می‌کرد، با این حال، بدون اینکه بداند، ابزاری در دست شیطان بود (13: 2، 27). توجه به این نکته مهم است که اعمال ظاهراً خودسرانه مردم به یک شکل "مطابق" دارند. به آنچه خدا در برنامه های خود فراهم کرده است (اعمال رسولان 2:23؛ 4:28). بنابراین، خیانت یهودا در تحقق پیشگویی ثبت شده در صمیم صورت گرفت. 40:10 (کتاب مقدس محقق شود). در آن پادشاه داوود، که توسط دوستش خیانت شده، نوعی از عیسی مسیح است.

جان. 17:13. این چیزی است که عیسی می گوید و مایه تسلی شاگردان است. پس از رنج او، آنها سخنان او را به یاد خواهند آورد و شادی آنها کامل خواهد شد - از این علم که عیسی بر شر شکست داد و به آنها زندگی ابدی داد.

جان. 17:14. با ادامه شفاعت برای شاگردان، عیسی، همانطور که بود، «ارزش» آنها و خطری را که آنها را تهدید می کند به پدر یادآوری می کند. ارزش آنها در نزد خداوند به دلیل پذیرش کلام او بود: قول تو را به آنها دادم. خطر برای آنها از دستگاه شیطانی دنیوی بود که با آن بیگانه شدند و به همین دلیل جهان از آنها متنفر شد. برای کسانی که به عیسی مسیح ایمان دارند، همه چیز در جهان - "شهوت جسم، شهوت چشم، غرور زندگی" (اول یوحنا 2:16) - جذابیت قبلی خود را از دست می دهد. کسانی که هنوز این "ارزش ها" را به اشتراک می گذارند، آنها را با بیزاری جبران می کنند.

جان. 17:15. تدبیر خداوند، رهایی مؤمنان از گرفتاری ها و غم ها را با «بیرون بردن» از دنیا فراهم نمی کند. هدف او این است که آنها را از شر در ورطه آن حفظ کند تا در میان تاریکی به نور شهادت دهند.

جان. 17:16-17. همانطور که عیسی به نظام دنیوی شیطانی تعلق نداشت (من از جهان نیستم)، مؤمنان نیز به آن تعلق ندارند. آنها شهروندان ملکوت آسمان هستند (کولس 1:13) - با تولد جدیدشان (یوحنا 3:3). به این ترتیب، عیسی از پدر می خواهد که آنها را از طریق تقدیس حفظ کند (یا به معنای واقعی کلمه، "با جدا کردن آنها برای یک هدف خاص").

وسیله تقدیس دائمی مسیحیان، حقیقت خداست که در کلام خدا «پنهان» است. همانطور که یک شخص حقیقت را در مورد عیسی مسیح می شنود، می پذیرد و باور می کند، قلب و ذهن او از آن اطاعت خواهد کرد. و در نتیجه تغییر در "ذهنیت" او، شیوه زندگی او نیز تغییر می کند. زمانی، حقیقت خدا رسولان را تقدیس کرد و آنها را از جهان جدا کرد (15:3) تا اراده پدر را انجام دهند، نه شیطان. همچنین برای مؤمنان در تمام اعصار که هدفشان جلال دادن خداوند است، صدق می کند.

جان. 17:18. عیسی الگوی همه کسانی است که به او ایمان دارند. او در دنیا بود، اما از دنیا نبود (14b, 16b). او توسط پدرش به دنیا فرستاده شد. مسیحیان توسط پسر به جهان فرستاده می شوند - با مأموریتی مشابه آنچه که او انجام داد - تا به بشریت در مورد پدر اعلام کنند (20:21). و از آنجایی که دعای عیسی توسط او نه تنها برای دایره باریکی از رسولان انجام شد (17:20)، پس به نوعی این آیات (18-20 و بیشتر) منعکس کننده مأموریت بزرگ مسیح است که در متی (متی) ثبت شده است. 28:18-20). هر مسیحی باید خود را مبلغی بداند که برای رساندن حقیقت خدا به مردم دعوت شده است.

جان. 17:19. در متن یونانی، در اینجا همان فعل وجود دارد که در یک مورد به روسی به عنوان "من تقدیس" و در مورد دیگر به عنوان "تقدس" ترجمه شده است. به معنای واقعی کلمه در اصل می گوید: «مقدس فی الحق». این را احتمالاً باید به این معنا درک کرد که حقیقت خدا وسیله تقدیس است (تفسیر آیه 17). عیسی بدون توقف قبل از رنج بر روی صلیب، خود را تا پایان به کار پدر آسمانی «وقف» می‌کند، با این هدف که شاگردان نیز توسط حقیقت (یا «در حقیقت») تقدیس شوند، به عبارت دیگر، از این پس مؤمنان برای اجرای نقشه خداوند در زمین از دنیا جدا می شوند (تقدس می شوند).

3. دعای عیسی برای همه مؤمنان (17:20-26)

جان. 17:20. بخش پایانی دعای عیسی (آیات 20-26) به نسل های بعدی از ایماندارانی که طبق کلام رسولان به او متوسل خواهند شد اختصاص یافت. همه کسانی که در طول تاریخ کلیسا مسیحی شده اند (مستقیم یا غیرمستقیم) از طریق شهادت پیروان اولیه مسیح چنین شده اند. عیسی می دانست که مأموریت او موفقیت آمیز خواهد بود. او قرار بود بمیرد و دوباره زنده شود و سپس روح را به زمین بفرستد و رسولان باید با موعظه ای در سراسر جهان بگردند و به لطف آن مردم به خداوند متوسل شوند و کلیسا پس از برخاستن رشد کند و رشد کند. قوی کردن.

همانطور که کاهن اعظم اسرائیل هنگام حضور در حضور خدا (چه در خیمه و چه در معبد؛ امتحان 28:9-12،21-29)، نام تمام 12 قبیله اسرائیل را "حمل" کرد، اکنون عیسی، به عنوان کاهن اعظم، «اسامی» همه کسانی را که قرار بود در آینده ایمان بیاورند، به حضور مقدس پدرش در آسمان آورد (عبرانیان 4:14 - 5:12؛ 7:24 - 8:2). ).

جان. 17:21. عیسی برای اتحاد ایمانداران در اعصار آینده دعا می کند (مقایسه کنید با آیات 11 و 22). این آیه اغلب توسط اعضای جنبش جهانی مدرن ارجاع می شود. البته نمی توان انکار کرد که یک کلیسای تقسیم شده از بسیاری جهات پدیده غم انگیزی است. با این حال، اتحاد یا اتحاد رسمی نمی تواند به علت کمک کند.

و مسیح در اینجا نه برای یک کلیسای جامع جهانی دعا کرد که در آن بدعت عقیدتی با دیدگاه سنتی حقیقت خدا "ترکیب" شود، همانطور که رسولان از همان ابتدا موعظه کردند، بلکه برای اتحاد در عشق، برای اتحاد در اطاعت از خدا و کلام او، و به این معنا - در مورد میل "یک" مسیحیان برای تحقق اراده او. در معناي فوق ميان يكنواختي، يكپارچگي و وحدت تفاوت وجود دارد.

همه ایمانداران به همان «بدن» مسیح تعلق دارند (اول قرنتیان 12:13)، و وحدت روحانی آنها باید در شیوه زندگی آنها تجلی یابد. آرمان این وحدت که آنها باید برای رسیدن به آن تلاش کنند، وحدت بین پسر و پدر است: ... همانطور که تو ای پدر در من هستی و من در تو، آنها نیز در ما یکی هستند (مقایسه با یوحنا). 10:38؛ 17: 11.23). پدر از طریق پسر می آفریند، و پسر همیشه آنچه را که پدر خشنود می کند انجام می دهد (5:30؛ 8:29).

این وحدت معنوی باید در کلیسا منعکس شود. بدون اتحاد با عیسی و با پدر (و بنابراین آنها در ما) مسیحیان نمی توانند کاری انجام دهند (مقایسه کنید 15:5). از سوی دیگر، این اتحاد شاگردان تمام نسل ها با عیسی در بدن او به طور قانع کننده ای به جهان شهادت می دهد که او واقعاً توسط پدر آسمانی به زمین فرستاده شده است (17:23).

جان. 17:22-23. با جلالی که مسیح به آنها داد (ظاهراً کلیسا)، ممکن است منظور او جلال صلیب بوده باشد (آیات 1-5). از آنجایی که کلیسا اهمیت کامل شاهکار رستگاری عیسی مسیح را درک می کرد، وحدت مؤمنان باید تقویت و کامل می شد (برای کامل شدن) - به خاطر تحقق اهداف خدا در زمین و برنامه رستگاری او. و باز هم وحدت مسیحیان (آنها یکی باشند به وحدت پدر و پسر تشبیه می شود که ما یکی هستیم؛ آیات 11:21 را مقایسه کنید).

کلید این اتحاد مؤمنان، حضور عیسی مسیح در آنهاست (من در آنها هستم؛ آیه 23). و هدف آن دو چیز است: الف) این که جهان به رسالت الهی پسر ایمان بیاورد (جهان بداند که تو مرا فرستادی) و ب) این که جهان بفهمد که محبت خداوند به مؤمنان به اندازه او قوی و ابدی است. عشق به پسر یگانه خود (آیه 26).

جان. 17:24. صمیمیت و همراهی شاگردان با عیسی در این زندگی در ابدیت به طرز بی‌اندازه‌ای رشد خواهد کرد. نجات مؤمن جلال آینده او را فراهم می کند، که شامل اقامت ابدی او با عیسی می شود (مقایسه کنید 14:3؛ کول. 3:4؛ 1 تسالونیکی 4:17). در اینجا، سخنان مسیح خطاب به پدر دیگر مانند یک درخواست به نظر نمی رسد، بلکه به عنوان بیان تمایل او، اراده می کند: می خواهم آنها با من باشند تا جلال من را ببینند. عیسی از جلالی صحبت می کند که نزد پدر داشت و دوباره خواهد داشت (17:5). اراده او در اینجا، مانند یک مهر، با مرگ و رستاخیز او مُهر شده است. و از آنجایی که آرزویی که او بیان کرد با خواسته و اراده پدر یکسان بود (4:34؛ 5:30؛ 6:38)، در تحقق آن تردیدی وجود ندارد.

جان. 17:25-26. دعای عیسی برای مؤمنان با توسل او به خدا با این جمله به پایان می رسد: پدر عادل! پدر آسمانی عادل و عادل است و جهان بر خلاف شاگردان مسیح که او را نشناختند ناعادل است. خدای عادل درخواست پسرش را در مورد افرادی که پدر را می‌شناخت و او را به آنها معرفی کرد، رد نمی‌کند، به طوری که آنها هم اکنون می‌دانند که عیسی توسط خدا فرستاده شده است.

خدا عشق است (اول یوحنا 4: 8). مسیح این را به طور کامل برای مردم آشکار کرد و شهادت را برای آنها بر روی صلیب پذیرفت (به نظر می رسد که سخنان او را باید به این معنی فهمید که من نام تو را برای آنها آشکار کردم و آن را آشکار خواهم کرد). پسر ابژه تغییر ناپذیر (و بالاتر از همه چیز) عشق پدر است که او را از مردگان زنده کرد و جلال داد. و او محبت خود را نسبت به او به کسانی که به پسر ایمان دارند منتقل خواهد کرد و با آن در روح آنها پسر - عشق جسمانی پدر - در خود ماندگار خواهد شد: تا عشقی که با آن مرا دوست داشتی در آنها خواهد بود. من در آنها

بنابراین، چهار چیز عیسی از پدر برای مسیحیان درخواست کرد: اینکه آنها توسط او حفظ شوند (یوحنا 17:11) و تقدیس شوند (آیه 17). تا یکی شوند (آیه 11، 21-22) و در جلال او شریک شوند (آیه 24). دعای او البته بی پاسخ نماند (مقایسه کنید 11:42؛ اول یوحنا 5:14).

همانطور که تو مرا به دنیا فرستادی، من هم آنها را به دنیا فرستادم.

و من خود را برای آنها تقدیس می کنم تا آنها نیز به حق تقدیس شوند.

من نه تنها برای آنها دعا می کنم، بلکه برای کسانی که به من ایمان دارند طبق قول آنها دعا می کنم.

باشد که همگی یکی باشند، چنانکه تو ای پدر، در من هستی، و من در تو، تا آنها نیز در ما یکی باشند تا جهان باور کند که تو مرا فرستادی.

و جلالی را که به من عطا کردی به آنها دادم تا یکی شوند همانگونه که ما یکی هستیم.

من در آنها و تو در من. بگذار آنها در یکی کامل شوند و جهان بداند که تو مرا فرستادی و آنها را همانطور که مرا دوست داشتی دوست داشتی.

پدر! آن‌هایی را که به من بخشیده‌ای، می‌خواهم در جایی که من هستم با من باشند تا جلال مرا که به من بخشیده‌ای ببینند، زیرا پیش از پیدایش جهان مرا دوست داشتی.

پدر عادل! و جهان تو را نشناخت. اما من تو را می شناسم و اینها می دانند که تو مرا فرستادی.

و نام تو را بر آنها نازل کردم و آن را آشکار خواهم کرد تا محبتی که تو مرا دوست داشتی در آنها باشد و من در آنها.

تفسیر تئوفیلاکت بلغارستان

می افزاید: «همانطور که مرا به دنیا فرستادی... و برای آنان خود را تقدیس می کنم» یعنی آن را به عنوان قربانی تقدیم می کنم; پس تو نیز آنها را تقدیس کن، یعنی آنها را قربانی موعظه قرار ده و گواهان حق قرار ده، همچنان که مرا شاهد حق و قربانی فرستادی. زیرا هر چیزی که قربانی شود مقدس خوانده می شود. «تا آن‌ها نیز مانند من «تقدس» شوند و به تو تقدیم کنند، خدایا، نه به‌عنوان قربانی‌های شریعت، که به صورت تمثال ذبح شده‌اند، بلکه «در حقیقت».

برای قربانی های عهد عتیق، برای مثال، بره، کبوترها، لاک پشت ها و غیره، تصاویر بودند، و هر چیز مقدس در نوع خود تقدیس شده بود، و چیزی دیگر، روحانی را به تصویر می کشید. ارواح تقدیم شده به خدا در حقیقت تقدیس شده، جدا شده و تقدیس شده اند، درست همانطور که پولس می گوید: «جسم خود را قربانی زنده و مقدس تقدیم کنید» (رومیان 12:1).

پس روح مریدان را تقدیس و تقدیس کنید و آنها را هدایای راستین قرار دهید و یا آنها را تقویت کنید تا در راه حقیقت صبر کنند و بمیرند.

یوحنا 17:20. من نه تنها برای آنها دعا می کنم، بلکه برای کسانی که به من ایمان دارند طبق قول آنها دعا می کنم.

گفت: من خود را برای آنها وقف می کنم. مبادا کسی فکر کند که او فقط برای رسولان مرده است، می افزاید: «نه فقط برای آنها، بلکه برای همه کسانی که به من ایمان دارند، طبق کلامشان.» در اینجا دوباره روح رسولان را تشویق کرد که شاگردان زیادی داشته باشند. و به این ترتیب که رسولان با شنیدن "من فقط برای آنها دعا نمی کنم" آزرده خاطر نمی شوند ، گویی که آنها را نسبت به دیگران برتری نمی دهد ، آنها را دلداری می دهد و اعلام می کند که برای بسیاری آنها مؤلف ایمان و نجات خواهند بود. .

یوحنا 17:21. انشالله همه یکی باشند

و اینکه چگونه آنها را به اندازه کافی به پدر داد تا با ایمان آنها را تقدیس کند و برای آنها برای حقیقت قربانی کند، سرانجام دوباره از همفکری سخن می گوید و از همان چیزی که شروع کرد، یعنی با عشق. سخنان خود را پایان می دهد و می فرماید: «همه یکی باشند» یعنی صلح و وحدت داشته باشند و در ما یعنی با ایمان به ما هماهنگی کامل را حفظ کنند. زیرا هیچ چیز آنقدر دانش آموزان را وسوسه نمی کند که گویی معلمان تقسیم شده اند و یک فکر نیستند.

همانطور که تو ای پدر در من هستی و من در تو تا آنها نیز در ما یکی باشند.

زیرا چه کسی می خواهد از کسانی اطاعت کند که همدل نیستند؟ از این رو می فرماید: «و در ایمان به ما یکی باشند، چنانکه تو ای پدر در من هستی و من در تو». ذره «ع» باز هم به معنای برابری کامل نیست. زیرا محال است که ما مانند پدر با پسر با یکدیگر متحد شویم. ذره «همانطور که» باید به همان صورت درک شود که در کلمات «همچون پدر خود مهربان باش» (لوقا 6:36).

بگذار دنیا باور کند که تو مرا فرستادی.

اتفاق نظر شاگردان ثابت خواهد کرد که من معلم از جانب خدا آمده ام. اما اگر بین آنها اختلاف شود، کسی نخواهد گفت که آنها شاگردان مصلح هستند. اما اگر من مصلح نباشم، مرا فرستاده شما نخواهند شناخت. آیا می بینید که چگونه او کاملاً وحدت خود را با پدر تأیید می کند؟

یوحنا 17:22. و جلالی را که به من عطا کردی به آنها دادم تا یکی شوند همانگونه که ما یکی هستیم.

چه شکوهی به او داد؟ جلال معجزات، جزمیات تعلیم و نیز جلال وحدت، «لَهُمْ یَحْدُونَ». زیرا این شکوه از شکوه معجزات بیشتر است. او می‌گوید: «چقدر در پیشگاه خدا شگفت زده شده‌ایم، زیرا در ذات او نه عصیان است و نه مجاهده، و این بزرگ‌ترین شکوه است، پس برای همین، یعنی اتفاق نظر، جلال کنند».

یوحنا 17:23. من در آنها و تو در من. بگذارید آنها در یک واحد کامل شوند،

"من در آنها هستم و تو در من." این نشان می دهد که رسولان پدر را در خود داشتند. او می گوید: «برای من، در آنها. اما من تو را در خود دارم، پس تو نیز در آنها.»

در جای دیگر می‌گوید که پدر و او خواهند آمد و اقامتگاهی خواهند ساخت (یوحنا 14:23). با این کار دهان سابلیوس را می بندد و دو چهره را نشان می دهد. این نیز خشم آریوس را سرنگون می کند. زیرا او می گوید که پدر به واسطه او در شاگردان ساکن است.

و به دنیا اطلاع بده که تو مرا فرستادی

"به دنیا بگو که تو مرا فرستادی." اغلب از این صحبت می کند تا نشان دهد که جهان می تواند چیزی بیش از یک معجزه را جذب کند. زیرا همانطور که دشمنی نابود می کند، هماهنگی نیز تقویت می شود.

و آنها را همانطور که من را دوست داشت دوست داشت.

در اینجا دوباره ذره "چگونه" را به این معنا درک کنید که چقدر می توان یک شخص را دوست داشت.

یوحنا 17:24. پدر! که تو به من داده ای، می خواهم در جایی که هستم با من باشند،

بنابراین، پس از اینکه گفت که آنها در امان خواهند بود، مقدس خواهند بود، بسیاری به واسطه آنها ایمان خواهند آورد، و جلال بزرگی دریافت خواهند کرد، اکنون از پاداش ها و تاج هایی که پس از خروج آنها از اینجا در پیش روی آنها گذاشته می شود صحبت می کند. او می گوید: «من می خواهم، جایی که من هستم، آنها باشند». و مبادا با شنیدن این سخن، گمان کنی که آنان نیز مانند او قدر و منزلت خواهند یافت، می افزاید:

بگذار شکوه مرا ببینند،

او نگفت: "بگذارید جلال مرا دریافت کنند"، بلکه نگفت: "بگذارید ببینند" زیرا بزرگترین لذت انسان این است که پسر خدا را در نظر بگیرد. و در این جلال است برای همه شایستگان، درست همانطور که پولس می گوید: "اما ما همه با چهره بی حجاب هستیم و جلال خداوند را می بینیم" (دوم قرنتیان 3:18). او با این کار نشان می‌دهد که در آن صورت، آن‌طور که اکنون او را می‌بینند، او را نخواهند دید، نه به شکلی فروتن، بلکه در جلالی که او قبل از تأسیس جهان داشت.

که به من دادی چون قبل از بنای جهان مرا دوست داشتی.

او می گوید: «اما من این افتخار را داشتم، زیرا تو مرا دوست داشتی.» زیرا «او مرا دوست داشت» در وسط قرار می گیرد. همانطور که در بالا گفت (یوحنا 17:5): "مرا با جلالی که قبل از پیدایش جهان داشتم جلال دهید"، اکنون نیز می گوید که جلال الوهیت قبل از تأسیس جهان به او داده شده است. زیرا حقیقتاً پدر به او الوهیت داد، همانطور که پدر به پسر، طبق طبیعت. از آنجا که او را به دنیا آورد، پس به عنوان علت وجود، او را لزوماً سبب و جلال دهنده می نامند.

یوحنا 17:25. پدر عادل! و جهان تو را نشناخت. اما من تو را می شناسم و اینها می دانند که تو مرا فرستادی.

پس از چنین دعایی برای مؤمنان و وعده خیر و برکت فراوان به آنان، سرانجام سخنی رحمانی و در خور احسان خود بیان می کند. می گوید: «ای پدر عادل! من دوست دارم که همه مردم از نعمت هایی برخوردار شوند که من از مؤمنان خواستم، اما آنها شما را نشناختند و بنابراین آن جلال و آن پاداش ها را دریافت نخواهند کرد.

"اما من شما را می شناسم." در اینجا اشاره ای به یهودیان دارد که گفتند خدا را می شناسند و نشان می دهد که پدر را نمی شناسند. او در بسیاری از جاها یهودیان را برای «صلح» می خواند.

یوحنا 17:26. و نام تو را بر آنها نازل کردم و آن را آشکار خواهم کرد تا محبتی که تو مرا دوست داشتی در آنها باشد و من در آنها.

اگرچه یهودیان می گویند که تو مرا نفرستاده ای. اما من به این شاگردان خود دارم "و من نام تو را آشکار ساختم و خواهم گفت." چگونه آن را باز کنم؟ روح را بر آنها نازل می کند که آنها را به تمام حقیقت هدایت خواهد کرد. و هنگامی که بدانند تو کیستی، آنگاه محبتی که مرا دوست داشتی در آنها خواهد بود و من در آنها. زیرا آنها خواهند دانست که من از تو بیگانه نیستم، بلکه بسیار محبوب هستم، که من پسر واقعی تو هستم و با تو متحد شده ام. با دانستن این امر به من ایمان خواهند داشت و عشق می ورزند و سرانجام من در آنها می مانم زیرا آنها چنان هستند که تو را می شناسند و مرا به عنوان خدا گرامی می دارند. و ایمان خود را به من تزلزل ناپذیر خواهند داشت.