خوشا به حال صلح کنندگان: آنها به عنوان پسران خدا خوانده خواهند شد. سعادت هفتم: خوشا به حال مصلحان، زیرا آنها فرزندان خدا خوانده خواهند شد.

اول، خداوند نشان داد که شاگردانش چه باید باشند، یعنی همه مسیحیان. چگونه آنها باید قانون خدا را به انجام برسانند تا زندگی ابدی (یعنی در بالاترین درجه شاد، شاد) در ملکوت بهشت ​​دریافت کنند. برای این امر نه سعادت را عطا کرد. سپس خداوند تعالیمی در مورد مشیت خدا، در مورد عدم قضاوت دیگران، در مورد قدرت دعا، در مورد انفاق، و در مورد بسیاری از چیزهای دیگر داد. این خطبه عیسی مسیح موعظه روی کوه نامیده می شود.

بنابراین، در یک روز صاف بهاری، با نفس خنکی آرام از دریاچه جلیل، در دامنه کوهی پوشیده از سبزه و گل، منجی قانون عهد جدید عشق را به مردم می دهد. و هیچ کس او را بدون تسلیت رها نمی کند.

شریعت عهد عتیق قانون حقیقت دقیق است و شریعت عهد جدید مسیح قانون عشق و فیض الهی است که به مردم قدرت می‌دهد تا قانون خدا را اجرا کنند. خود عیسی مسیح گفت: "من نیامدم تا شریعت را از بین ببرم، بلکه برای تحقق آن نیامده ام" (متی 5:17).

(طبق "قانون خدا". کشیش سرافیم اسلوبودسکوی
-http://www.magister.msk.ru/library/bible/zb/zb143.htm)

احکام برکت

" اگر مرا دوست داری، احکام مرا حفظ کن ".
انجیل از یوحنا، فصل 14، 15.

عیسی مسیح، خداوند و نجات‌دهنده ما، به عنوان یک پدر مهربان، راه‌ها یا کارهایی را به ما نشان می‌دهد که از طریق آنها مردم می‌توانند به ملکوت بهشت، پادشاهی خدا وارد شوند. مسیح به همه کسانی که دستورات یا فرامین او را انجام خواهند داد، به عنوان پادشاه آسمان و زمین، سعادت ابدی (شادی بزرگ، بالاترین خوشبختی) در آینده، زندگی ابدی را وعده می دهد. به همین دلیل است که چنین افرادی را سعادتمند می خواند، یعنی شادترین.

در مورد عنایت خداوند

در مورد عدم قضاوت در مورد همسایه خود

در مورد بخشیدن همسایه خود

در مورد عشق به نزدیک

قانون کلی برای رفتار با همسایگان

در مورد قدرت دعا

در مورد صدقه

در مورد نیاز به کارهای خوب

وقتی صحبت از احکام مسیحی می شود، این کلمات معمولاً به معنای آن است که برای همه شناخته شده است: "من یهوه خدای شما هستم<…>باشد که خدایان دیگری نداشته باشی خودت را بت نکن. نام خداوند را بیهوده نخوان…» اما این احکام از طریق موسی 1500 سال قبل از تولد مسیح به قوم اسرائیل داده شد.

در مسیحیت، کد متفاوتی از روابط بین انسان و خدا وجود دارد که معمولاً سعادت نامیده می شود (مت 5: 3-12).، که انسان امروزی بسیار کمتر از احکام عهد عتیق می داند. معنی آنها چیست؟
از کدام نعمت صحبت می کنیم؟ و فرق بین احکام عهد عتیق و عهد جدید چیست؟
در این باره با یکی از اساتید آکادمی الهیات مسکو صحبت کردیم الکسی ایلیچ اوسیپوف.

- امروزه کلمه "سعادت" برای بسیاری به معنای بالاترین درجه لذت است. آیا انجیل دقیقاً چنین برداشتی از این کلمه را پیش‌فرض می‌گیرد یا معانی دیگری در آن قرار می‌دهد؟
- یک تز مشترک در میراث پدری وجود دارد که تقریباً در همه پدران یافت می شود: اگر شخصی زندگی مسیحی را راهی برای دستیابی به نوعی لذت های بهشتی، خلسه ها، تجارب، حالات فیض خاص بداند، در این صورت است. در مسیر اشتباه، در مسیر توهم. چرا پدران مقدسه اینقدر در این موضوع اتفاق نظر دارند؟ پاسخ ساده است: اگر مسیح نجات دهنده است، بنابراین، یک بدبختی بزرگ وجود دارد که همه ما باید از آن نجات پیدا کنیم، پس ما بیمار هستیم، در حالت مرگ، آسیب و ابری شدن معنوی هستیم که به ما نمی دهد. فرصتی برای رسیدن به آن اتحاد سعادتمندانه با خدا، که ما آن را ملکوت خدا می نامیم. از این رو، وضعیت صحیح روحی انسان با میل او به شفای هر گناهی، از هر چیزی که او را از رسیدن به این ملکوت باز می دارد، مشخص می کند، و نه میل او به لذت، حتی بهشتی. همانطور که ماکاریوس بزرگ گفت، اگر اشتباه نکنم، هدف ما دریافت چیزی از خدا نیست، بلکه اتحاد با خود خداست. و چون خدا عشق است، پس اتحاد با خدا ما را به آن بالاترین می پیوندد که در زبان انسان عشق نامیده می شود. حالت بالاتر برای یک شخص به سادگی وجود ندارد.

بنابراین، خود کلمه «سعادت» در این زمینه به معنای ارتباط با خداست که حقیقت، هستی، عشق، بالاترین خیر است.

تفاوت اساسی بین احکام عهد عتیق و سعادت ها چیست؟

همه احکام عهد عتیق ماهیتی بازدارنده دارند: «کشت مکن»، «دزدی مکن»، «طمع نکن»... از آنها خواسته شده بود که شخص را از نقض اراده خدا باز دارند. Beatitudes یک شخصیت متفاوت و مثبت دارند. اما آنها را فقط می توان به طور مشروط احکام نامید. در اصل، آنها چیزی نیستند جز نمایش زیبایی از ویژگی های شخصی که پولس رسول او را جدید می نامد. سعادت ها نشان می دهد که اگر یک فرد جدید راه خداوند را دنبال کند، چه هدایای معنوی دریافت می کند. دکالوگ عهد عتیق و موعظه در کوه انجیل دو سطح متفاوت از نظم روحانی هستند. احکام عهد عتیق وعده پاداش برای تحقق آنها را می دهد: تا روزهای شما در زمین طولانی شود. سعادتها، بدون لغو این احکام، شعور انسان را به هدف واقعی او می رساند: خدا دیده می شود، زیرا سعادت خود خداست. تصادفی نیست که دانشمندی از کتاب مقدس مانند سنت جان کریزوستوم می گوید: "عهد عتیق از عهد جدید جدا شده است، همانطور که زمین از آسمان است."

می توان گفت احکامی که از طریق موسی داده شده نوعی حصار است، حصاری بر لبه پرتگاه، مانع آغاز. و سعادتها چشم انداز باز زندگی در خدا هستند. اما بدون تحقق اولی، دومی، البته، غیر ممکن است.

«فقیر روحیه» چیست؟ و آیا درست است که در متون باستانی عهد جدید به سادگی می‌گوید: «خوشا به حال فقیران» و کلمه «در روح» درج بعدی است؟
- اگر نسخه عهد جدید را به زبان یونانی باستان توسط کورت الند در نظر بگیریم، که در آن ارجاعات بین خطی به تمام اختلافات موجود در دست نوشته ها و قطعات یافت شده عهد جدید داده شده است، در همه جا، به استثنای موارد نادر، کلمه "روح" حضور دارد. و خود متن عهد جدید از محتوای معنوی این گفتار صحبت می کند. بنابراین، ترجمه اسلاوی، و سپس روسی، دقیقاً حاوی "فقیر در روح" به عنوان بیانی است که با روح کل خطبه ناجی مطابقت دارد. و باید بگویم که این متن کامل عمیق ترین معنی را دارد.

همه پدران مقدس - زاهدان دائماً تأکید می کردند که این آگاهی از فقر معنوی است که اساس زندگی معنوی یک مسیحی است. این فقر عبارت است از بینش انسان، اولاً آسیب رساندن به فطرت او در اثر گناه و ثانیاً عدم امکان شفای آن با نیروی خود بدون یاری خداوند. و تا انسان این فقر خود را نبیند، توانایی حیات معنوی را ندارد. فقر روح اساسا چیزی جز تواضع نیست. چگونگی به دست آوردن آن به طور مختصر و واضح به عنوان مثال توسط St. شمعون الاهیدان جدید: "اجرای دقیق احکام مسیح به انسان ناتوانی های او را می آموزد"، یعنی بیماری های روح او را برای او آشکار می کند. اولیا تأیید می کنند که بدون این پایه هیچ فضیلت دیگری ممکن نیست. علاوه بر این، خود فضایل بدون فقر روحی می تواند انسان را به حالت بسیار خطرناک، به غرور، غرور و سایر گناهان برساند.

اگر پاداش فقر روح، ملکوت بهشت ​​است، پس چرا به بقیه سعادت ها نیاز است، زیرا ملکوت بهشت ​​از قبل کمال خوبی را پیش فرض می گیرد؟

در اینجا ما در مورد پاداش صحبت نمی کنیم، بلکه در مورد شرط لازم است که در آن همه فضایل بعدی ممکن است. وقتی خانه ای می سازیم، ابتدا پایه را می گذاریم و تنها پس از آن دیوارها را می سازیم. در زندگی معنوی، فروتنی - فقر معنوی - چنین پایه ای است که بدون آن همه اعمال نیک و هر کار بعدی بر روی خود بی معنا و بیهوده می شود. این را به خوبی St. اسحاق شامی: «آنچه نمک برای هر غذایی است، فروتنی برای هر فضیلتی است. زیرا بدون تواضع، همه اعمال، همه فضایل و همه اعمال ما بیهوده است. اما، از سوی دیگر، فقر معنوی یک محرک قدرتمند برای یک زندگی معنوی صحیح، کسب همه خصوصیات خداگونه دیگر و در نتیجه، کامل بودن خیر است.

- سپس سؤال بعدی این است که آیا احکام سعادت سلسله مراتبی دارند و نوعی نظام هستند یا هر کدام کاملاً خودکفا هستند؟

با اطمینان کامل می توان گفت که اولین قدم بستر لازم برای دریافت مابقی است. اما شمارش دیگران به هیچ وجه ویژگی برخی از سیستم های سختگیرانه مرتبط با منطق را ندارد. در خود اناجیل متی و لوقا، ترتیب متفاوتی دارند. این را نیز تجربه بسیاری از قدیسان که ترتیب کسب فضایل متفاوتی دارند، نشان می دهد. هر قدیس دارای فضیلت خاصی بود که او را از بقیه متمایز می کرد. یک نفر صلح طلب بود. و کسی که مخصوصاً مهربان است. این به دلایل زیادی بستگی داشت: به ویژگی های طبیعی فرد، به شرایط زندگی بیرونی، به ماهیت و شرایط موفقیت، و حتی به سطح کمال معنوی. اما، تکرار می کنم، کسب فقر معنوی، طبق آموزه های پدران، همیشه به عنوان یک نیاز بی قید و شرط تلقی شده است، زیرا بدون آن اجرای احکام باقی مانده منجر به نابودی کل خانه معنوی یک مسیحی می شود.

پدران مقدس نمونه‌های غم‌انگیزی می‌آورند که برخی از زاهدانی که به مواهب بزرگی دست یافته‌اند، می‌توانند شفا دهند، آینده را ببینند، نبوت کنند و سپس به بزرگ‌ترین گناهان بیفتند. و پدران مستقیماً توضیح می دهند: همه اینها به این دلیل اتفاق افتاده است که بدون شناخت خود، یعنی گناهکار بودن، ضعف آنها در تطهیر نفس از عمل شهوات، به عبارت دیگر، بدون کسب فقر معنوی، به راحتی در معرض خطر قرار گرفتند. حمله شیطان، زمین خورد و افتاد.

- خوشا به حال گریه کنندگان. اما مردم به دلایل مختلف گریه می کنند. از چه گریه ای صحبت می کنی؟
- اشک انواع زیادی دارد: از کینه گریه می کنیم، از شادی گریه می کنیم، از عصبانیت می گرییم، از نوعی اندوه می گرییم، از بدبختی می گرییم. این نوع گریه ها می تواند طبیعی یا حتی گناه باشد.

وقتی پدران مقدس برکت مسیح را برای گریه کنندگان توضیح می دهند، در مورد این دلایل اشک صحبت نمی کنند، بلکه در مورد اشک های توبه، پشیمانی قلب از گناهان خود، در مورد ناتوانی آنها در مقابله با شری که در خود می بینند صحبت می کنند. چنین نوحه‌ای عطف ذهن و دل به سوی خداوند برای کمک به زندگی معنوی است. و خداوند دل پشیمانان و متواضعان را رد نمی کند و یقیناً چنین شخصی را در غلبه بر بدی و کسب خیر یاری می دهد. پس خوشا به حال گریه کنندگان.

خوشا به حال حلیمان، زیرا آنها وارث زمین خواهند بود. چه مفهومی داره؟ به این معنا که همه ی بغض ها در نهایت همدیگر را خواهند کشت و فقط حلیم ها روی زمین می مانند؟
- ابتدا باید توضیح داد که حلم چیست. قدیس ایگناتیوس (بریانچانینوف) می نویسد: «حالت روح که در آن خشم، نفرت، ذکر و نکوهش از آن حذف می شود، سعادت جدیدی است، آن را فروتنی می نامند». به نظر می رسد که فروتنی نوعی انفعال، ضعف شخصیت، ناتوانی در دفع پرخاشگری نیست، بلکه سخاوت است، توانایی بخشیدن مجرم، نه برگرداندن بد به بدی. این خاصیت کاملاً معنوی است و ویژگی آن مسیحی است که بر نفسانیت خود غلبه کرده است ، بر احساسات ، در درجه اول خشم ، غلبه کرده است ، که او را به انتقام می کشاند. بنابراین چنین شخصی قادر است وارث سرزمین موعود ملکوت بهشت ​​شود.

در همان زمان، پدران مقدس توضیح دادند که در اینجا صحبت از این نیست، سرزمین ما پر از گناه، رنج، خون، بلکه در مورد سرزمینی است که محل زندگی آینده ابدی انسان است - زمین جدید و جدید. بهشت، که یوحنای الهی دان رسول در آخرالزمان خود درباره آن می نویسد.

خوشا به حال مهربانان، زیرا آنها مورد رحمت قرار خواهند گرفت. یعنی معلوم می شود که خداوند با مهربانان به گونه ای متفاوت از بی رحمان رفتار می کند. او از برخی حمایت می کند و برخی را نه؟

این اشتباه است که کلمه عفو را به معنای حقوقی بفهمیم و یا باور کنیم که خداوند با غضب بر شخصی، اما با دیدن رحمت خود نسبت به مردم، خشم خود را به رحمت منتقل کرده است. در اینجا نه عفو قضایی برای گناهکار وجود دارد و نه تغییری در نگرش خداوند نسبت به او به دلیل مهربانی او. کشیش آنتونی کبیر این را به زیبایی توضیح می‌دهد: «این که فکر کنیم خدا به دلیل اعمال انسان خوب یا بد بوده، پوچ است. خدا خوب است و فقط کارهای خوب انجام می دهد و همیشه ثابت می ماند. اما هنگامی که خوب هستیم، با شباهت خود به او با خدا ارتباط برقرار می کنیم، و هنگامی که بد شدیم، با عدم شباهت خود با او از خدا جدا می شویم. با فضیلت زیستن، از آن خدا می شویم و با شرور شدن، از او طرد می شویم. و این بدان معنا نیست که او بر ما خشم داشته است، بلکه گناهان ما اجازه نمی دهند که خداوند در ما بدرخشد، بلکه آنها را با شیاطین عذاب دهنده متحد می کند. اگر بعداً با دعا و عمل صالح به گناهان اجازه گرفتیم، به این معنا نیست که خدا را راضی کرده و او را تغییر داده ایم، بلکه به این معناست که با این کارها و روی آوردن به سوی خدا، شری که در وجودمان است را شفا داده ایم. ما دوباره می توانیم طعم خوبی های خدا را بچشیم. پس بگوییم: خداوند از فاسقان روی می‌گرداند، همان است که می‌گوید: خورشید خود را از نابینا پنهان می‌کند. یعنی عفو در اینجا به معنای تغییر نگرش خداوند نسبت به شخص به خاطر رحمت او نیست، بلکه این رحمت نسبت به همسایه، خود انسان را قادر می سازد که محبت لایتغیر خداوند را درک کند. این یک فرآیند منظم و طبیعی است - مانند با مشابه ترکیب می شود. هر چه انسان به واسطه رحمتش به همسایگان به خدا نزدیکتر شود، رحمت خدا را بیشتر در خود جای می دهد.

- پاکدلان چه کسانی هستند و چگونه می توانند خدا را ببینند که روح کیست و درباره آنها گفته می شود: هیچکس خدا را ندیده است؟

پدران مقدس با «قلب پاک» امکان دستیابی به بی‌نظمی، یعنی رهایی از بردگی به احساسات را درک می‌کنند، زیرا هر کسی که گناه می‌کند، طبق کلام مسیح، برده گناه است. پس با رهایی از این بندگی، واقعاً هر چه بیشتر تماشاگر معنوی خدا می شود. همانطور که ما عشق را تجربه می کنیم، آن را در خود می بینیم، بنابراین، به این ترتیب، انسان می تواند خدا را ببیند - نه با دید بیرونی، بلکه با یک تجربه درونی از حضور او در روح خود، در زندگی خود. مزمورنویس چه زیبا در این باره می گوید: بچشید و ببینید که خداوند خوب است!

- خوشا به حال صلح جویان - این مربوط به کیست؟ مصلحان چه کسانی هستند و چرا به آنها وعده سعادت داده می شود؟

این کلمات حداقل دو معنای مزدوج دارند. اولی، واضح تر، به روابط متقابل ما با یکدیگر، اعم از شخصی و جمعی، عمومی و بین المللی مربوط می شود. کسانی که بی‌علاقه برای برقراری و حفظ صلح تلاش می‌کنند، خوشحال می‌شوند، حتی اگر این امر با تجاوز به غرور، غرور و غیره آنها همراه باشد. این صلح‌جو، که در آن عشق بر حقیقت غالباً ناچیز او غلبه می‌کند، از مسیح خشنود می‌شود.

معنای دوم، عمیق تر، اشاره به کسانی است که با شاهکار مبارزه با شهوات، دل های خود را از هر بدی پاک کردند و توانستند آرامشی را در روح خود بگیرند که منجی درباره آن فرمود: درود من به شما می دهم. نه آنطور که دنیا می دهد، من به شما می دهم. این عالم روح توسط همه مقدسین تجلیل می شود، که تأیید می کنند هر که آن را به دست آورد، پسری واقعی با خدا به دست می آورد.

- خب سوال آخر - تبعیدی به خاطر حقیقت. آیا در اینجا خطر خاصی برای یک فرد مدرن وجود ندارد - این که مشکلات شخصی خود را که عواقب ناخوشایندی برای شما به همراه داشته است، با آزار و اذیت مسیح و حقیقت خدا اشتباه بگیرد؟

- البته این خطر وجود دارد. بالاخره هیچ چیز خوبی نیست که نتوان آن را خراب کرد. و در این صورت، همه ما (هر یک به میزان استعداد خود در برابر شهوات) گاهی تمایل داریم که خود را به خاطر آن حقیقت مورد آزار و اذیت بدانیم که اصلاً حقیقت خداوند نیست. یک حقیقت عادی انسانی وجود دارد که، به عنوان یک قاعده، از نظر ریاضی، ایجاد هویت روابط است: دو بار دو - چهار. این حقیقت چیزی جز حق بر عدالت نیست. وی. سولوویف در مورد سطح اخلاقی این حق بسیار دقیق گفت: «قانون پایین ترین حد یا حداقل معینی از اخلاق است». تبعید برای این حقیقت، اگر آن را با بستر مدرن مبارزه برای آزادی ها و حقوق بشر مقایسه کنیم، معلوم می شود که این بالاترین شأن و منزلت انسان نیست، زیرا در اینجا در کنار آرمان های خالصانه، بطالت و محاسبه و سیاسی است. ملاحظات، و دیگران، که همیشه بی علاقه نیستند، اغلب آشکار می شوند.

خداوند در مورد چه نوع حقیقتی صحبت کرد و به کسانی که به دلیل آن تبعید شدند وعده پادشاهی بهشت ​​را داد؟ قدیس اسحاق شامی در مورد او چنین می نویسد: «رحمت و عدالت در یک نفس، مانند کسی است که خدا و بت ها را در یک خانه می پرستد. رحمت نقطه مقابل عدالت است. عدالت برابر کردن میزان دقیق است: زیرا به هر کسی آنچه را که سزاوارش است می دهد... اما رحمت. دلسوزانه به همه تعظیم می کند: کسی که شایسته بدی باشد بدی او را جبران نمی کند و کسی که شایسته نیکی باشد او را از افراط پر می کند. همان طور که یونجه و آتش تحمل در یک خانه بودن را ندارند، عدالت و رحمت نیز در یک روح است.

ضرب المثل خوبی هست که می گوید: «حق مطالبه حق است، فداکردن آن عشق است». حقیقت خدا فقط جایی است که عشق باشد. جایی که عشق نباشد، حقیقتی وجود ندارد. اگر به فردی با ظاهر زشت بگویم که او یک عجایب است، از نظر رسمی حق با من است. اما حقیقت خدا در سخنان من نخواهد بود. چرا؟ زیرا نه عشق وجود دارد و نه شفقت. یعنی حقیقت خدا و حقیقت انسان غالباً چیزهای کاملاً متفاوتی هستند. بدون عشق، حقیقتی وجود ندارد، حتی اگر همه چیز کاملاً منصفانه به نظر برسد. و برعکس، جایی که حتی عدالت وجود ندارد، اما محبت واقعی وجود دارد، نسبت به کوتاهی های همسایه تسلیم و شکیبایی نشان می دهد، حقیقت واقعی وجود دارد. قدیس اسحاق شامی خود خدا را مثال می زند: «خدا را عادل نخوانید که عدالت او در اعمال شما معلوم نیست. بیش از آن، او نیکوکار و بخشنده است. زیرا او می‌گوید: برای بد و بی‌خدا خیری وجود دارد (لوقا 6:35). خداوند عیسی مسیح که مردی عادل بود، برای ستمکاران رنج کشید و از روی صلیب دعا کرد: پدر! آنها را ببخش که نمی دانند چه می کنند. در اینجا معلوم می شود که برای چه نوع حقیقتی واقعاً می توان و باید رنج برد - برای عشق به یک شخص، برای حقیقت، برای خدا. تنها در این صورت، کسانی که به خاطر حقیقت مورد آزار و اذیت قرار می گیرند، پادشاهی بهشت ​​را به ارث خواهند برد.

تفسیر انجیل متی (5.9)

در جایی که گناه باشد، آرامشی وجود ندارد، زیرا گناه در ذات خود جنگ با خدا یا جنگ با مردم و بقیه مخلوقات خداست. تنها بی گناه، یعنی قدوس، تنها مالک، تنها حامل و تنها توزیع کننده جهان حق است و آن را به اندازه قداستشان به مردم می دهد. و سپس آن را به روح القدس می بخشد، که در ملکوت او دنیاپرستی گناه آلود و بی قانونی سرکش وجود ندارد. لذا گفته می شود: پادشاهی هایعنی خدانه غذا و نوشیدنی، بلکه عدالت و صلح و شادی در روح القدس (رومیان 14:17).این همان «دنیای بالا» است که روزی چند بار در عبادت های مسالمت آمیز و عبادی برای آن دعا می کنیم. او در ملکوت خدا بین حقیقت الهی و شادی الهی زندگی می کند، به همین دلیل است که او حاوی مقدار زیادی از الهی است. ملکوت خدا صلح در حق و شادی است، ملکوت شیطان عدم آرامش در باطل و غم است. صلح مسیح آرامش روح القدس است که همیشه همراه با فیض است، چرا صلح و فیض در احساس و آگاهی کلیسا جدایی ناپذیرند. (ر.ک. اول قرنتیان 1:3؛ دوم قرنتیان 1:2؛ غلاطیان 1:3؛ افس. 1:2؛ فیل. 1:2؛ کول. 1:2؛ اول تسالونیکی 1:1؛ 2 تسالونیکی . 1:2، 1 تیم 1:2، 2 تیم 1، 2 تیت 1، 4، فیلمون 3، اول پت 1:2، 2 پت 1:2، 2 یوحنا 3، مکاشفه 1، 4). به همین دلیل است که جهان هدیه روح القدس است: ظهور می کند، رشد می کند، و توسعه می یابد، و بهبود می یابد تنها در نزدیک ترین وحدت و ارتباط با سایر فضایل انجیلی، با همه مواهب دیگر روح القدس. (رجوع کنید به غل. 5: 22-23؛ 2 تیم. 2: 22؛ یهودا 2؛ 2 یوحنا 3).

در اینکه فرزند خدا بودن برای انسان یک نعمت استثنایی است شکی نیست، اما چگونه می توان فرزند خدا شد؟ - از خدا زاده شدن. فقط مسیح ذاتاً پسر خداست، اما مردم از روی فیض پسران خدا می شوند. و آنها از طریق فضایل مقدس از جانب خدا متولد می شوند. جان. 1.12-13). با انجام فضایل انجیل مقدس، مردم از طریق فیض فرزندان خدا می شوند ( مت. 5، 45-48). تسلی دهنده خوب آنها را در این مسیر هدایت می کند ( رم 8.14) که دلهایشان را از خودش پر می کند: با افکار مقدس، احساسات مقدس، خلق و خوی مقدس ( رجوع کنید به Gal 4: 6-7). برای همه اینها، آنها با ایمان بی حد و حصر، بی قید و شرط و تزلزل ناپذیر به خدا پاسخ می دهند ( رجوع کنید به گال 3، 26زندگی در خلوص انجیلی با کمک فضایل مقدس انجیلی ( رجوع کنید به 2 کور. 6، 17).

تمیزو با قلب خود خدا را می بینند.این سعادت بزرگی است. سعادت حاصل از صلح بیشتر است. عمیق‌تر است، زیرا در اینجا انسان از خدا متولد می‌شود، پسر خدا می‌شود: و اندیشه‌های او از خدا و احساسات و خواسته‌ها و اعمال او زاده می‌شود. و هر چه در آن است جاودانه و جاودانه و مبارک است، زیرا از جانب خدای زنده و حقیقی است. مردم با زاده شدن از خدا، تبدیل شدن به پسران خدا، در واقع با پسر یگانه خدا، خداوند عیسی مسیح، برادر می شوند که چنین مژده ای را گفت: هر که اراده پدر آسمانی من را انجام دهد، برادر، خواهر و مادر من است (متی 12:50).اراده پدر آسمانی در مسیح و در انجیل او بیان شده است (ر.ک. افس. 1:7-10).هر که انجیل مسیح را به انجام رساند، از نظر روحی از او متولد شده است، به فیض برادر او می شود. صلح کنندگان هم پسران خدا و هم برادران مسیح هستند، به همین دلیل است که سعادت آنها محدودیتی ندارد.

در جهان مادی، جهان بدون شک اولین واقعیت کیهانی است: همه و همه چیز در هماهنگی و وحدت بی حد و حصر است. این هماهنگی و این وحدت همه جانبه با رخنه گناه در جهان نقض شده است. از آنجا، همانطور که بود، همه اینها از پایه خود تغییر می کند، به هرج و مرج و بی نظمی و عدم صلح تبدیل می شود. بدیهی است: منشأ عدم آرامش و بی نظمی گناه است و منشأ آرامش و نظم، لوگوس و قداست. وحدت لوگوس موجودات و مخلوقات ضامن آرامش و نظم و هماهنگی است. ضعف گناه آلود موجودات و مخلوقات عامل عدم آرامش، بی نظمی، ناهماهنگی است - در ملکوت زندگی و هستی، خدا صلح کننده اصلی و اول است، شیطان گرم کننده اصلی و اول است، زیرا او اصلی است. گناه آفرین گناه اول از همه از خدا جدا می شود که هسته هر موجود و هر مخلوقی است; و سپس سقوط سریع در هرج و مرج، به بی نظمی، به عدم صلح آغاز می شود . «از کجا خصومت و نزاع پیدا می کنید؟ آیا از اینجا نیست، از شهوتدو نفر از شما در اعضای شما دعوا می کنند؟ (یعقوب 4:1).هر یک، حتی کوچکترین گناه، خمیرمایه عدم آرامش و بی نظمی است، اولاً عدم صلح و بی نظمی در رابطه با خدا و در پیشگاه خداوند، و سپس نسبت به مردم و در برابر مردم. گناه اولین و تنها ناقض وحدت کیهانی و انسانی است. بنابراین، کل خلقت شکسته، تقسیم شده است، درست مانند طبیعت نوع بشر: در اینجا همه چیز با همه چیز از طریق گناه مبارزه می کند، هر یک با همه و همه علیه هر یک. خدا-لوگوس متجسد تنها راه درمان این جنگ جهانی گناه است. به همین دلیل است که او یکی است و این شکست سرنوشت ساز و گسستگی مخلوق و طبیعت انسان را شفا می دهد. یگانه پسر خدا طبیعت مبتلا به گناه را از طریق فرزندان خدا به فیض شفا می دهد. (ر.ک. روم. 8:18-22)، و آن عالم الهی ماقبل گناه و ماقبل گناه را در آن می آورد که به معنای سعادت در وحدت و وحدت کل در سعادت است. به عنوان رئیس کیهان مادی و کیهان مقدس، یعنی کلیسا، خدا-لوگوس متجسد جهان الهی خود را در سراسر جوهر کلیسا می ریزد و اعضای کلیسا و از طریق آنها کل خلقت را تقدیس می کند. (ر.ک. کولس 1: 16-22).این هست صلح خداii - در یک بدن (ر.ک. کول. 3:15)در یک ارگانیسم - الهی-انسان. این جهان متحد کننده است، که کلیسای ارتدکس، برای آن، روز و شب گریه می کند، به خالق شگفت انگیز و مهربان نورها دعا می کند: "برای صلح کل میپا"، "به جهان صلح عطا کن"، " به کائنات سلام عطا کن، «سلام و رحمت عظیم عطا کن».

خوشا به حال صلح طلبان.در اینجا مسیح نه تنها اختلافات متقابل و نفرت مردم را در میان خود محکوم می کند، بلکه حتی بیشتر از آن می خواهد که ما اختلافات دیگران را آشتی دهیم. و دوباره نشان دهنده یک پاداش معنوی است. کدام یک؟ زیرا آنها پسران خدا خوانده خواهند شدiimi،زیرا کار پسر یگانه خدا این بود که دو دستگی را متحد کند و جنگجویان را آشتی دهد. تئوفیلاکت مبارک می‌گوید: منظور از صلح‌جویان، نه تنها کسانی هستند که خود با همه در صلح زندگی می‌کنند، بلکه کسانی هستند که با کسانی که با یکدیگر نزاع می‌کنند آشتی می‌دهند. صلح جویان و کسانی که با تعلیم خود دشمنان خدا را به سوی حقیقت می گردانند، این گونه افراد فرزندان خدا هستند، زیرا پسر یگانه خدا ما را با خدا آشتی داده است.

آگوستین بزرگوار درباره این سعادت می‌فرماید: فرزندان خدا فی نفسه صلح‌جو هستند، زیرا همه هوس‌های نفس خود را مرتب می‌کنند و آن‌ها را تابع عقل، یعنی ذهن و روح می‌کنند، امیال جسمانی را کاملاً مسخر می‌کنند و بدین وسیله به ملکوت تبدیل می‌شوند. خدایی که در آن همه چیز به گونه ای تنظیم شده است که عنصر اصلی و برتر در انسان بدون مقاومت مالکیت دیگران را دارد، آنچه را که ما با حیوانات مشترکیم. و اینکه این عنصر عالی در خود انسان، یعنی عقل و خرد، تابع چیزی حتی بهتر است: خود حقیقت، پسر یگانه خدا. زیرا انسان تا زمانی که خود را به بالاترین تسلیم نکند قادر به تسلط بر امور پایین نیست. و این صلحی است که بر روی زمین به افراد نیکوکار داده شد (لوقا 2:14). این یک زندگی کامل و کامل است. از چنین پادشاهی که در آن صلح و نظم کامل برقرار شده است، شاهزاده این جهان رانده می شود که در جایی که فساد و بی نظمی است حکومت می کند.

روحانیونی که به مناسبت روز بزرگداشت عیسی مسیح وارد صومعه کلییی (چلی) شدند. جاستین پوپوویچ، طبق سنت صربستان، مراسم بریدن کولاچ را بر روی قبر کشیش انجام می دهد.

اندیشه الهی سنت. گریگوری نیسا اعماق جدیدی را در فضیلت الهی صلح طلبی برای ما آشکار می کند. قدیس می‌گوید: «همه سعادت‌هایی که قبلاً در این کوه به ما نشان داده شد، به گونه‌ای است که هر یک مقدس و مقدس است، اما آنچه اکنون به معنای کامل عرضه می‌شود، حرم و مقدسات است. زیرا اگر خیری بالاتر از این وجود ندارد، دیدن خدا. پس پسر خدا شدن بدون شک بالاتر از همه رفاه است. خداوند، «آنقدر قدرتمند و بزرگ که نمی توان او را دید، یا شنید، یا با فکر او را درک کرد، یک انسان عاقل در میان مخلوقات به هیچ گماشته می شود - این خاکستر، این یونجه، این باطل: او را پذیرفته اند. پسر به خدای همه برای این رحمت چه چیزی می توان یافت که شایسته شکر باشد؟ انسان از حدود ذات خود خارج می شود، از فانی جاودانه می شود، از زود فنا به لایتغیر باقی می ماند، از ابدی یک روزه و در یک کلام از انسان خدا می شود. زیرا کسی که شایستگی پسر خدا شدن را داشته باشد، بدون شک از شأن و منزلت پدر برخوردار خواهد بود، زیرا وارث همه نعمت‌های پدر شده است.

«این ثواب است، این چه شاهکاری است؟ - اگر صلح طلب هستید. به نظر من کاری که برای آن چنین پاداشی وعده داده شده است، هدیه جدیدی است. زیرا در بهره مندی از آنچه در این دنیا آرزو می کنیم، چه چیزی برای اهل یک زندگی آرام شیرین تر است؟ هر چه در این زندگی از خوشایند صحبت کنید، برای خوشایند بودن آن، آرامش لازم است.

خوشا به حال صلح طلبان. کتاب مقدس، به طور خلاصه، موهبت شفای بسیاری از بیماری ها را ارائه می دهد. دنیا چیست؟ هیچ چیز جز تمایلی عاشقانه نسبت به هم قبیله ای. پس مقصود از مخالف عشق چیست؟ نفرت، خشم، عصبانیت، حسادت، کینه، ریا، بلای جنگ. آیا می بینید که یک گفتار چند و از چه بیماری ها داروی محافظتی است؟ زیرا جهان به همان اندازه با هر چیزی که شمرده شده است مخالف است و با حضور خود شر را نابود می کند. همان گونه که بیماری پس از بازگشت سلامتی از بین می رود و پس از ظهور نور، تاریکی باقی نمی ماند، با ظهور جهان، همه هوس های برانگیخته شده توسط مخالفان از بین می رود.

هر کس چنین بیماری را از زندگی انسان ریشه کن کند، مردم یک قبیله را با حسن نیت و صلح پیوند دهد، مردم را به هماهنگی دوستانه برساند، آیا واقعاً با قدرت الهی کاری انجام نمی دهد که شر نسل بشر را از بین می برد، و در محل این معرفی اشتراک کالا؟ به همین دلیل است که خداوند صلح‌جو را پسر خدا می‌نامد، زیرا با اعطای این امر به زندگی انسان، مقلد خدای حقیقی می‌شود.

بنابراین، خوشا به حال صلح کنندگان، زیرا آنها پسران خدا خوانده خواهند شدiimi. دقیقا کی؟ مقلدین انسان دوستی خداوند که از ویژگی های فعالیت خداوند است، در زندگی خود نیز همین را نشان می دهند. بخشنده ی بخشنده ی بخشنده و خداوند، هر چیزی را که به خوبی و با آن بیگانه نیست، به کلی نابود می کند و به هیچ تبدیل می کند و این شیوه ی عمل را برای شما مشروع می کند، نفرت را بیرون کنید، جنگ را متوقف کنید، حسادت را نابود کنید، از جنگ جلوگیری کنید، نفاق را نابود کنید. ، فرو نشاندن دل سوزان باطن کینه توزی است، اما معرفی به جای این، که با نابودی مقابل باز می گردد. همانطور که نور با رفع ظلمت می آید، به جای آنچه در بالا برشمرده شد، ثمرات روح ظاهر می شود: عشق، شادی، صلح، خوبی، صبریعنیو تمام صلوات جمع آوری شده توسط رسول ( گال 5.22). پس چگونه بر توزيع كننده مواهب الهي كه با هديه به خدا تشبيه مي شود و اعمال خير خود را به عظمت خداوند تشبيه مي كند، سعادت ندارد؟ اما، شاید، رضایت نه تنها به معنای خیری است که به دیگران داده می‌شود، بلکه به نظر من، به معنای واقعی، صلح‌جوی نامیده می‌شود که طغیان جسم و روح و نزاع درونی طبیعت را در خود وارد می‌کند. هماهنگی مسالمت آمیز، زمانی که قانون از قبل به صورت بدنی در حال انفعال باشد، مخالفقانون اول روح (رومیان 7:23)و با تسلیم شدن به پادشاهی بهتر، خادم احکام الهی می شود. بهتر است بگوییم، به این فکر بمانیم که کلام خدا این را توصیه نمی کند، یعنی زندگی کسانی را که در دوگانگی سعادت می کنند تصور نمی کند، بلکه در این تصور می کند که وقتی در ما تباه شود. ایستادن در میان حصار (افس. 2:14) vice، با ادغام با بهترین ها، هر دو به یکی تبدیل شدند. بنابراین، تا آنجا که معتقدیم امر الهی ساده، بی عارضه و وصف ناپذیر است، پس وقتی طبیعت انسان، برای چنین آرامشی، با افزودن دوگانگی بیگانه شد، دقیقاً به خوبی ها باز می گردد، ساده، غیرقابل توصیف و گویی. ، به معنای واقعی یکی، به طوری که یکی است و یکی است و آشکار با راز و نهان با آشکار; آنگاه خوشبختی واقعاً تأیید می‌شود، و اینها به معنای واقعی، پسران خدا نامیده می‌شوند، زیرا بر اساس وعده خداوند ما عیسی مسیح برکت داده شده‌اند.

نه سعادت

به امید جاودان استقرار یابدنجات، شما باید به نماز بپیوندیدشاهکار خود را برای رسیدن به دست آورید سعادت رهبری در اینشاهکار می تواند تعلیم خداوند باشدعیسی مسیح ما، به اختصاردر احکام برکت او ارائه شده استزنانگی نه چنین فرمان وجود دارد.

خوشا به حال فقیران در روح، زیرا آنها هستند پادشاهی آسمان.

خوشا به حال کسانی که می گریند، زیرا آنها تسلی می دهند سیا

خوشا به حال حلیمان، زیرا آنها وارث زمین خواهند بود.

خوشا به حال گرسنگان و تشنگان عدالت، زیرا که سیر خواهند شد.

خوشا به حال رحمت ها که مورد آمرزش قرار خواهند گرفت.

خوشا به حال پاک دلان، چنانکه خدا دیده خواهد شد.

خوشا به حال صلح کنندگان، زیرا آنها پسران خدا خوانده خواهند شد.

خوشا به حال تبعیدیان عدالت، زیرا آنها پادشاهی بهشت ​​هستند.

خوشا به حال تو وقتی تو را سرزنش کنند و ایژدنوت، و هر فعل بدی را می گویند، بر شما برای من دروغ می گویید شادی و شما خوشحال هستید، زیرا رشوه شما زیاد است بهشت

( انجیل متی فصل 5، آیات 3-12).

فقیر از نظر روحی . از نظر روحی فقیر باشیدیعنی داشتن اعتقاد معنوی: همه چیز،آنچه داریم خدا عطا می کند و هیچخوب است که ما بدون بو نمی توانیم انجام دهیمکمک و فیض زنده؛ و غیره در موردیکباره در نظر بگیرید که ما هیچ هستیم و درهمه به دنبال رحمت خدا هستند خلاصه فقر معنوی حقیر استبدون خرد

کسانی که آرزوی خوشبختی دارند باید باشند گریان . گریان کسانی هستند که بافرو ریختن و گریه در پشیمانی برایگناهانشان، یعنی ناله می کنندکه در پیشگاه خداوند ناشایست خدمت می کننداو را با گناهان خود آزار می دهندعظمت و سزاوار خشم او. پلا-کسانی که احساس می کنند آرام می گیرند، یعنی راحت تر دریافت می کنندآمرزش گناهان و آرامش خاطر.

کسانی که آرزوی خوشبختی دارند باید باشند حلیم . حلیم ها چنین افرادی هستندکه سعی می کنند به کسی اجازه ندهنداذیت کن و اذیت نشواینها در رابطه با آنها ملایم و صبور هستندبه یکدیگر، نه غر زدنقوم خدا فروتنان وارث زمین خواهند شد،یعنی ملکوت بهشت.

کسانی که آرزوی خوشبختی دارند باید باشند گرسنه و تشنه حقیقت . الچو-گرسنه و تشنه حقایق کسانی هستند کهکه مانند نوشتن و نوشیدن برای بدن،آرزوی نجات برای روح - توجیه -از طریق ایمان به عیسی مسیح کسانی که گرسنه و تشنه عدالت هستند سیر می شوند، یعنی عادل شمرده می شوند.و رستگاری

کسانی که آرزوی خوشبختی دارند باید مهربان باشند . مهربانان کسانی هستند کهکه رحمت و شفقت نشان می دهندهمسایه یا به عبارت دیگر کسیکه اعمال رحمت انجام می دهند. اعمال منکمر بدن به شرح زیر است: گرسنهغذا دادن، تشنه نوشیدن، پوشیدنبرهنه یا فاقد غیرلباس های قابل راه رفتن و مناسب، بازدید کنید مریض را در زندان عیادت کنند، به او خدمت کنند و به او کمک کنندبهبودی یا مسیحیآمادگی برای مرگ، یک سرگردانوارد خانه شوید و استراحت کنیدپارو زدن مردگان در فلاکت (در فقرفقر، فقر). اعمال رحمت ارواحنوح به شرح زیر است: با تشویق به روی آوردنگناهکار از راه باطل خود، هرگزدمیدن برای تعلیم حقیقت و خوبی،به همسایه خود مهربان و خوش وقت بدهیدمشاوره در سختی یا در صورتخطری غیر قابل توجه برای آنها، به دعادر مورد او به خدا، برای تسلی غمگین، نهتا بدی را که در حق ما کرده اند جبران کنیمدیگران، با تمام وجود توهین را ببخشید. خداوند به مهربانان وعده می دهد که آنهامورد عفو قرار خواهد گرفت. اینجا یعنیبرای گناهان از ابدی عفو وجود داردمحکومیت در کرسی داوری خدا.

کسانی که آرزوی خوشبختی دارند باید باشند دل پاک . صفای دل استکاملاً مشابه صداقت نیست.اخلاص یا اخلاصکه طبق آن شخص نشان نمی دهدرفتارهای ریاکارانه خوب، نهداشتن آنها در قلب، اما خلق و خوی خوب محبت قلبی را به خوبی نشان می دهدخمپاره ها، فقط پایین ترین درجه وجود دارد صفای دل این مرد پاکثابت و بی امان به دست می آوردشاهکار هوشیاری بر خود،هر چیز نامشروع را از دل خود بیرون کنید، هر آرزو و فکر و هرتمایل به چیزهای زمینی و نهبه طور مداوم حافظه را در ذهن نگه می دارددر مورد خدا و خداوند عیسی مسیحبا ایمان و عشق به او خالصآنها خدا را با قلب خود خواهند دید، یعنی شما دریافت خواهید کردبالاترین درجه سعادت ابدیوا.

کسانی که آرزوی خوشبختی دارند باید باشند حافظان صلح . حافظان صلح همین هستندافرادی که با همه مردم دنیا زندگی می کنندو رضایت، توهین به همه را ببخش و بشوسعی کنید تا حد امکان آشتی کنید و دیگرانی که بین خود دعوا می کنند ووقتی غیرممکن است از خدا دعا کنیدآشتی آنها وعده به حافظان صلح -نام مبارک فرزندان خدا،چقدر از شاهکار خود تقلید می کنندآنها به پسر یگانه خدا می دهند،که برای آشتی گرم به زمین رفتخیاطی مرد با عدالت بوزنده.

کسانی که خواهان خوشبختی هستند باید برای تحمل آزار و اذیت برای عدالت آماده باشند. . این دستور به موارد زیر نیاز داردصفات: صداقت، ثبات واستحکام در فضیلت، شجاعت وصبر. برای صبور و بی شکایتبه آنها وعده داده شده است که آزار و شکنجه را تحمل کنندپادشاهی آسمان.

کسانی که آرزوی خوشبختی دارند باید باشند آماده برای تحمل همه نوع راه حل ها ، فاجعه ، مرگ برای ناممسیح. یک شاهکار، طبق این دستورسرب، شاهکار شهید نامیده می شود لاغری خداوند برای این شاهکار وعده می دهدثواب بزرگ در بهشت، یعنى مال و درجه اعلیسعادت

صفحه 19 از 21

سعادت هفتم: خوشا به حال صلح کنندگان، زیرا آنها فرزندان خدا خوانده می شوند.

کسانی که می‌خواهند سعادت ابدی را دریافت کنند باید صلح‌جو باشند، یعنی اولاً آرامش شکسته را بازگردانند، سعی کنند اختلافات رخ داده را متوقف کنند. اما تنها کسی می‌تواند صلح‌جو باشد که در دل خود به آرامش رسیده باشد. فقط کسی که خودش وارد یک دوره مسالمت آمیز می شود می تواند صلح را بر دیگران سرازیر کند. بنابراین، ما مسیحیان باید تمام تلاش خود را برای حفظ آرامش خاطر انجام دهیم. چه چیزی آرامش قلب را به هم می زند؟ آرامش دل را شورها بهم می زند! اول از همه، مانند عصبانیت و عصبانیت. ما قبلاً هنگامی که از عدم فروتنی و فروتنی خود توبه کردیم در مورد آنها صحبت کردیم.

با این حال، تکرار می کنیم: برای حفظ آرامش، باید خود را به گونه ای برسانیم که روحمان از هیچ چیز خشمگین نشود. در میان همه غم ها، تهمت ها، سرزنش ها، محرومیت هایی که ناگزیر برای هرکسی که می خواهد راه های نجات مسیح را دنبال کند، مانند مرده یا کاملاً کر و کور باشد.

اگر غیرممکن است که خشمگین نباشید، پس حداقل باید زبان خود را نگه دارید، طبق فعل مزمورنویس: «... گیج شدم و سخنی نگفتم» (مصور 76، 5). برای حفظ آرامش روحی، باید ناامیدی را از خود دور کرد و سعی کرد روحیه شادی داشته باشد، به قول پسر حکیم سیراخ: «... غمها را بکش و فایده ای ندارد» (آقا. 30، 25).

برای حفظ آرامش، باید از سرزنش دیگران به هر نحو ممکن خودداری کرد. اغماض و سکوت آرامش روح را حفظ می کند.

شاید برخی از شما که طبع گرمی دارید، مانند پطرس حواری که فوراً در شعله دلش چاقویی درآورد و گوش غلام را برید، چنین به نظر برسد که چنین بی تفاوتی شبیه بی تفاوتی است! نه! بی تفاوتی سردی دل و دل است، مظهر خودخواهی شدید است، گناه در برابر امر به دوست داشتن همسایه است. و آرامش و سکوت واقعی و سرشار از فیض قلب، ثمره عشق آتشین و پاک است، تاج همه سوء استفاده ها و مبارزه با احساسات! کسانی که به آرامش واقعی روح رسیده اند، توهین را نه از روی بی تفاوتی، بلکه به خاطر مسیح می بخشند. آنها خشمگین نیستند، تهمت و سرزنش را تحمل می کنند، زیرا فروتنی واقعی را به دست آورده اند. زیرا هیچ ورودی دیگری به بخش مسالمت آمیز قلب وجود ندارد. «برادر من، اگر آرامش دلت را دوست داری، سعی کن از در خضوع وارد آن شوی، جز خضوع، راه دیگری برای آن نیست» (قدیس نیکودیم کوهستان مقدس).

همین پیر نیکودیم کوهنورد مقدس، نظام کاملی از فضایل را برای کسب آرامش درونی توصیف کرد: فروتنی، وظیفه شناسی، پرهیز از احساسات، صبر، عشق و غیره. ? آیا با این فضیلت ها در پی تقویت و حفظ دل های خود از آشفتگی نابسامان بوده ایم! نه!

حتی فکرش را هم نمی‌کردیم. و همانطور که به دستور طبیعت لجام گسیخته زندگی می کنیم، طبق دستورات یک نیروی شیطانی زندگی می کنیم، و همچنین بهانه می گیریم که چنین شخصیتی داریم، چنان خلقی که غیر از این نمی توانیم انجام دهیم، همین الان هم هستیم. ما حتی یک لحظه به سرنوشت اسفناک خود فکر نکردیم، توجه خود را به سخنان رسول متوقف نکردیم: بدون صلح، هیچ کس خداوند را نخواهد دید (ر.ک: عبرانیان 12، 14). برای ما که زندگی بی نظمی داریم، اینها کلمات وحشتناکی هستند! پدران مقدس با هدایت زندگی خود به سوی رستگاری و از روی عشق فراوان به همسایگان خود و آرزوی راه نجات برای آنان نیز دستور دادند که حفظ آرامش دل را شاهکار بی وقفه همه زندگی قرار دهند. پروردگارا، ما در امر نجات جان خود بسیار بی تفاوت هستیم، آنقدر بی خیال هستیم! ما را ببخش، پروردگارا! به ما کمک کن یک زندگی معنوی را شروع کنیم!

چقدر این کلمات وحشتناک به نظر می رسند، اگر زندگی قبلاً به پایان رسیده است و زمان گرانبهای زیادی بی خیال زندگی شده است!

ما گناهکاران را ببخش، پروردگارا! در ساعت یازدهم آنها به سوی تو آمدند که ثمره سالهای زندگی خود را به دست نیاوردند، اما فقط توانستند توبه کنند.

با آرام کردن خود، باید نسبت به همسایگان خود صلح طلب باشیم. اختلاف در یک شخص، اختلاف و بیگانگی از یکدیگر، خصومت، سوء ظن - همه اینها نتایج نقض پیوند صلح آمیز پر از فیض با خدا با سقوط اجداد آدم و حوا است. بدون احیای این ارتباط، بدون آشتی با خدا، رستگاری غیرممکن شد. پولس رسول در این باره چنین صحبت می کند: "زیرا برای پدر پسندیده بود... که به وسیله او [پسرش] همه چیز را با خود آشتی دهد و به وسیله او به وسیله خون صلیب خود صلح کند، هر دو زمینی. و آسمانی» (کل. 1، 19-20).

اگر به زمان خود رجوع کنیم، به ویژه با بیگانگی افراد، از دست دادن ارتباط صمیمانه، اعتماد متقابل و جذب صمیمانه و خیرخواهانه یکی به دیگری مشخص می شود. حتی در بین اعضای یک خانواده، تمایل به جدا شدن، حصار کشیدن خود با پارتیشن ها، برای داشتن گوشه خاص خود، قابل توجه است. این امر به این دلیل اتفاق می افتد که برای هر یک از اعضای خانواده در درون خود هماهنگی ایجاد نشده است تا بر اساس این دنیای درونی با عزیزان و با همه افراد دیگر به دنبال و ایجاد آرامش باشند. تنها زمانی که آرامش درونی در قلب انسان در عیسی مسیح برقرار شود، آنگاه ارتباط این قلب با همسایگان خود برقرار می شود. این پیوند در وحدت کلمه، روح و اندیشه بیان می شود. «ای برادران، به نام خداوند ما عیسی مسیح از شما خواهش می‌کنم که همگی یک چیز بگویید و در میان شما تفرقه نباشد، بلکه در یک روح و در یک ذهن متحد شوید» (اول قرنتیان 1: 10).

چگونه هماهنگی و صلح را زیر پا بگذاریم؟ ما سرسخت و دمدمی مزاج هستیم، در عقاید و خواسته هایمان تا سرحد پافشاری می کنیم، در دعواها سازش ناپذیریم، حتی اگر بفهمیم که اشتباه می کنیم، اگر حرفمان آخرین حرف باشد. ما بیهوده و باشکوه هستیم، خود را باهوش تر، بهتر از دیگران می دانیم، در هیچ چیزی قصد تسلیم شدن نداریم، هیچ نشانه ای از حیا نداریم، به همه چیز حسادت می کنیم: ثروت، شادی، سلامت، توانایی ها، و موفقیت ها در زندگی دیگران از این رو ما به هر طریق ممکن سعی می کنیم شایستگی های دیگران را کوچک جلوه دهیم و حتی به همسایه خود اهانت کنیم. این چه آرامشی است؟

پروردگارا، ما گناهکاران را ببخش!

دلیل بعدی نقض هماهنگی و صلح، میل به حکومت کردن، آموزش دادن به دیگران است. کدام یک از ما در حلقه ما به این آرزوی گناه آلود بیمار نیست؟ و این آرزوها به چه اختلاف، عصبانیت، تا نفرت، در روابط ما منجر می شود!

اکنون هیچ کس و هیچ کس نمی خواهد اطاعت کند، تسلیم شود، از کسی اطاعت کند... این در مورد فرزندان در رابطه با والدینشان و زیردستان در رابطه با مافوق صدق می کند. همه جا لجاجت و غرور عمدی خود را نشان می دهیم.

یکی دیگر از دشمنان دنیا، نفع شخصی است، یعنی ترجیح دادن منافع خود بر دیگران. چه کسی از ما می تواند بگوید که برای حفظ آرامش، به نام عشق برادرانه، می داند که چگونه آسایش و منافع خود را قربانی کند؟ بله، ما به قول مردم حاضریم گلوی کسی را ببریم که به نوعی به ما ظلم کند.

اگر صلح به نحوی شکسته شود، عشق برادرانه ایجاب می کند که جرقه اختلافی که شعله ور شده است هر چه زودتر خاموش شود. اگر خود ما باعث توهین کسی شدیم، بهتر است با آرامش نیت و عمل خود را که او به معنای مخالف فهمیده است توضیح دهیم. اگر واقعاً کسی از ما توهین یا آسیبی دیده است، ما موظفیم با خضوع استغفار کنیم و برای ضررش راضی باشیم. و اگر خود ما از دیگران آزرده یا آزرده شویم، پس باید در برابر آشتی تسلیم باشیم: وقتی کسانی که ما را آزار می دهند تقاضای بخشش می کنند، باید فوراً با آمادگی ببخشیم، و گاهی برای منفعت متقابل برای فرد آزاردهنده مفید است که خودش به دنبال آشتی باشد. ، وقتی کسی که از ظلم شخصیت رنجیده است به آن اهمیت نمی دهد. آیا ما این کار را در روابط خود با دیگران انجام می دهیم؟ نه!

ما مدام به کسی توهین می کنیم، مدام سر کسی خرخر می کنیم، عصبانی می شویم، بدون آشتی دعوا می کنیم. به شما نگاه کنید - دائماً نزاع، جنگ، بی اعتمادی به یکدیگر! آیا پرتره شما نیست که گرگوری نیسا توصیف کرد: «آنها با عبوس ملاقات می کنند و همیشه از یکدیگر متنفرند: دهانشان ساکت است، چشمانشان برگردانده شده است، و شنیدن یکی به سخنان دیگری بسته است. برای یکی خوشایند است برای دیگری منفور است و برعکس آنچه برای یکی منفور است مورد پسند دیگری است.

شرمنده، شرمنده که از بیرون به خودت نگاه کنی. ما خودمان حتی متوجه نمی شویم که دائماً در اختلاف و نزاع، نزاع و دشمنی با همسایگان خود، بیشتر و بیشتر سرد، بی احساس، ظالم، وحشی، وحشی و نه انسان و نه مسیحی می شویم. این اخطار وحشتناک رسول در مورد ما صدق می کند: "اگر یکدیگر را گاز می گیرید و می خورید، مواظب باشید که توسط یکدیگر هلاک نشوید" (غلاطیان 5 و 17). نگاه کن روزی ثمره دشمنی های زمینی ما بر ما آشکار می شود و ما به وحشت خواهیم افتاد! خدا صلح طلب می خواهد و ما دعوا می کنیم! خدا آفریدگان جهان را می خواهد و ما آن را در جایی که هست با پرحرفی و بدگویی و بدگویی خود با تحریف حقیقت نابود می کنیم.

"خداوند همه چیز غیرطبیعی و بیگانه با خوبی را به طور کامل نابود می کند و نابود می کند. او به هر کسی که خود را مسیحی می خواند دستور می دهد همین کار را انجام دهد. هر یک از ما باید نفرت را خاموش کنیم، دشمنی را متوقف کنیم، انتقام بگیریم، نزاع ها را از بین ببریم، ریا را از بین ببریم، کینه را خاموش کنیم. در دل، و به جای آن همه چیز را برعکس معرفی کنید: عشق، شادی، آرامش، خوبی، سخاوت، در یک کلام، کل مجموعه نعمت ها...

خداوند صلح‌جو را پسر خدا می‌نامد، زیرا کسی که چنین آرامشی را برای جامعه بشری به ارمغان می‌آورد، مقلد خدای حقیقی می‌شود» (قدیس گریگوری نیسا).

اگر تلخی و دنیاطلبی در بین ایمانداران مسیح آشکار می شود، اگر مردم به دلایلی یا به دلیل تنگ نظری با یکدیگر با تندخویی و خصومت برخورد می کنند، پس چه شرم بر نام مسیح می گذاریم! آنها می گویند که چقدر این گفتگوها در بین کافران مطرح می شود، چه فایده ای دارد که آنها به خدا ایمان دارند، روزه می گیرند، کلیسا را ​​ترک نمی کنند، اما نگاه می کنند که چگونه زندگی می کنند: آنها دعوا می کنند، و محکوم می کنند، و تهمت می زنند، و با آنها دشمنی می کنند. همدیگر و ما و مردم اصلا به حساب نمی آییم!

پروردگارا، ما گناهکاران را ببخش! خداوندا، زندگی ما را آزار بده، ظلم ما را نرم کن، عشقی به ما عطا کن که بر هر چیزی که بر علیه ما قیام می کند غلبه کند. باشد که اطاعت از این کلمه - به دنبال آرامش باشید و برای آن تلاش کنید - بر همه نزاع هایی که زندگی و قلب را مسموم می کند پیروز شود.

صلح داشته باشید «و خدای محبت و سلامتی با شما خواهد بود» (دوم قرنتیان 13:11).