درمان آیورودا (vati) «نفس جهان. سیستم تنفسی و تأثیر تکنیک تنفس طبیعی سه دوشا در آیورودا

پرانا رابط بین بدن، ذهن و آگاهی است. این یک حرکت دائمی آگاهی است. ایرانا آگاهی را به موضوع ادراک منتقل می کند و این حرکت آگاهی از طریق پرانا توجه نامیده می شود. حرکت درونی پرانا حرکت احساس، فکر، احساس و عاطفه است. بنابراین، پرانا و ذهن عمیقاً به هم مرتبط هستند.
تجلی فیزیکی پرانا نفس است، بنابراین نفس و ذهن نیز ارتباط نزدیکی با یکدیگر دارند. در آیورودا، تنفس به عنوان بخش فیزیکی ذهن و تفکر به عنوان بخش ذهنی نفس در نظر گرفته می شود. هر فکری ریتم تنفس را تغییر می دهد و هر نفسی ریتم تفکر را تغییر می دهد. وقتی انسان شاد، سعادتمند و ساکت است، تنفس او ریتمیک است. اگر ترس، اضطراب یا عصبی بودن او را آشفته کند، تنفس او ناهموار و نامنظم می شود.
Rishis، بینندگان ودایی، این رابطه نزدیک بین نفس و فعالیت ذهنی را کشف کردند و هنر پرانایاما را ایجاد کردند. پرانایاما پرانا به اضافه ایام است. ایام به معنای "کنترل کردن" و پرانا به معنای "نفس" است. با کنترل تنفس می توانیم فعالیت ذهنی را کنترل کنیم.

رازپرانایاما
ریشی ها همچنین تفاوت مهمی بین تنفس راست و چپ کشف کردند. ممکن است متوجه شده باشید که گاهی نفس کشیدن از سوراخ چپ و گاهی از سمت راست برای شما آسان تر است. این تغییر تقریباً اتفاق می افتد

هر 45 تا 90 دقیقه همانطور که سمت راست بدن توسط سمت چپ مغز کنترل می شود و بالعکس، تنفس عمدتاً از سوراخ چپ بینی، نیمکره راست مغز را فعال می کند و تنفس عمدتاً از سوراخ راست بینی، نیمکره چپ را فعال می کند. نیمکره چپ مغز با انرژی مردانه مرتبط است، در حالی که نیمکره راست با انرژی زنانه مرتبط است. سمت چپ برای تفکر منطقی، یادگیری، کاوش، پرخاشگری، رقابت و قضاوت است. وقتی چیزی را قضاوت می‌کنیم، چیزی را بررسی می‌کنیم، چرخه تنفسی راست در ما غالب می‌شود و نیمکره چپ مغز درگیر کار فعال است. برعکس، وقتی نیمکره راست فعال است و چرخه نفس چپ غالب است، ما انرژی زنانه را نشان می دهیم که با عشق، شفقت، شهود، هنر، شعر و مذهب مرتبط است. بنابراین وقتی یک هنرمند نقاشی می‌کشد یا شاعری شعری می‌نویسد، از بخشی از نیمکره راست استفاده می‌کند. و زمانی که دانشمندی در آزمایشگاه کار می کند و در حال تحقیق و حل مسئله است، در آن زمان از بخشی از نیمکره چپ استفاده می کند.
راز پرانایاما راز کنترل انرژی های مرد و زن است که در سیستم عصبی ما فعال است. هنگامی که از طریق پرانایاما پرانایامای بینی متناوب دم می کنیم، سمت راست مغز را شارژ می کنیم و هنگامی که از سوراخ سمت راست دم می کنیم، سمت چپ مغز را شارژ می کنیم. هنگامی که یوگی ها تنفس متناوب با سوراخ بینی را انجام می دهند، انرژی های مردانه و زنانه آنها دقیقاً یکدیگر را متعادل می کند. وقتی این انرژی ها متعادل می شوند، انرژی خنثی بیدار می شود و یوگی آگاهی خالص را تجربه می کند که به آن برهمن می گویند.
هنگامی که پرانایاما را انجام می دهیم، نادی ها (کانال های ظریف سیستم عصبی) پاک می شوند، ذهن کنترل می شود و ما می توانیم از انرژی های زنانه و مردانه فراتر برویم و به آگاهی منفعلانه، غیر تبعیض آمیز و خالص برویم.
این اساس پرانایاما است. پرانایامای مختلفی وجود دارد - برای گرم کردن یا خنک کردن بدن، برای بیدار کردن انرژی بیشتر مردانه یا زنانه و غیره.

ششتمرینات تنفسی

پرانایامامتناوبسوراخ های بینی
یک تمرین تنفسی ساده و در عین حال موثر پرانایامای سوراخ بینی متناوب است.
1. این تمرین را در حالی انجام دهید که به راحتی روی زمین نشسته اید و پاهای خود را روی هم قرار داده و پشت خود را صاف کرده اید. اگر این وضعیت برای شما ناراحت کننده است، به صورت عمودی روی جلوی صندلی بنشینید و پاهایتان را روی زمین صاف کنید و زانوهایتان را با زاویه قائم خم کنید.
2. سوراخ راست بینی را با انگشت شست دست راست ببندید و از سوراخ چپ دم کنید. در شکم خود نفس عمیق بکشید نه در سینه.
3. پس از دم، برای مدت کوتاهی نفس خود را حبس کنید.
4. از سوراخ راست بینی بازدم کنید و سمت چپ را با انگشت کوچک و انگشت حلقه دست راست ببندید.
5. سه مرحله اول را تکرار کنید، این بار با استنشاق از سوراخ راست بینی (چپ را با انگشت کوچک و انگشت حلقه فشار دهید).
این تمرین تنفسی را می توان به مدت 5 تا 10 دقیقه انجام داد.

توجه: علیرغم سادگی ظاهری آن، این پرانایاما، و همچنین سایر مواردی که در این کتاب توضیح داده شده است، به بهترین وجه تحت راهنمایی یک معلم با تجربه آموخته می شود.

سیتالیپرانایاما (نفس خنک کننده)
زبان خود را در یک لوله بچرخانید. به آرامی از طریق زبان پیچ خورده خود نفس بکشید، قورت دهید و سپس از طریق بینی به روش عادی بازدم کنید و دهان خود را بسته نگه دارید. شما احساس خواهید کرد که چگونه هوای ورودی بزاق، زبان و غشای مخاط دهان را خنک می کند.
چنین تنفسی برای آرام کردن افزایش پیتا مفید است. دمای دهان را کاهش می دهد، بزاق را سرد می کند، به سرکوب تشنگی کمک می کند و هضم، جذب و جذب غذا را بهبود می بخشد. سیتالی برای فشار خون بالا، سوزش زبان یا گلو، بریدگی (سوزش) چشم موثر است. کل بدن را خنک می کند.
اگر نمی توانید زبان خود را بچرخانید، روش دیگری برای انجام سیتالی وجود دارد - دندان های خود را کمی به هم فشار دهید و زبان خود را روی آنها فشار دهید. در این حالت هوا را از طریق دندان های خود استنشاق می کنید. از آنجایی که برخی از افراد با کشیدن هوای سرد از طریق دندان‌های خود احساس درد می‌کنند، فشار دادن زبان به دندان‌ها باعث گرم شدن آن‌ها و جلوگیری از این ناراحتی می‌شود.

باستریکاپرانایاما (نفسآتش)
این تمرین تنفسی ظرفیت ریه ها را افزایش می دهد، آلرژی و آسم را تسکین می دهد و به قوی و سالم ماندن ریه ها کمک می کند. به علاوه کل بدن را گرم می کند.
دم غیرفعال (از طریق بینی) و بازدم فعال و با تلاش کم انجام دهید. به آرامی شروع کنید، به تدریج سرعت را افزایش دهید. یک لوکوموتیو بخار را تصور کنید که با حرکت آهسته سرعت خود را افزایش می دهد. یک چرخه 30 بازدم انجام دهید، سپس یک دقیقه استراحت کنید. می توانید حداکثر پنج سیکل را در صبح و پنج سیکل را در عصر انجام دهید.

بهراماریپرانایاما (نفس وزوز)
هنگام دم، اپی گلوت را سفت کنید تا صدای زمزمه تولید شود. هنگام بازدم، صدا باید کم و بلند باشد. در روایات آمده است که صدای بالاتر دم مانند وزوز زنبور عسل است و صدای عمیق بازدم مانند وزوز زنبور عسل است.
اگر در حین دم ایجاد صدای زمزمه برایتان دشوار است، به سادگی با شکم خود نفس عمیق بکشید و هنگام بازدم صدای زمزمه تولید کنید.
هنگام اجرای بهراماری، به آرامی نوک زبان خود را به کام نرم نزدیک پشت حنجره لمس کنید. اطمینان حاصل کنید که دندان هایتان به هم فشرده نشده اند.
بهراماری صدا را ملودیک تر می کند. وزوز باعث ارتعاش سیستم عصبی می شود - این نوعی صدا درمانی مغز است. به علاوه برای غده تیروئید، پاراتیروئید و تیموس مفید است. هر بار ده نفس انجام دهید. 14 هنگام ابراز تعجب، این صدا به طور طبیعی با استنشاق از بینی ایجاد می شود. همچنین به طور خود به خود با الهام با ترس یا درد ناگهانی رخ می دهد، اما معمولا از طریق دهان استنشاق می شود. این صدا در صورتی به دست می‌آید که سعی کنید حرف «n» را در حالی که با دهان بسته نفس می‌کشید تلفظ کنید. هنگام بازدم می توانید حرف "m" را برای این منظور تلفظ کنید. (یادداشت ویرایش)

اوجیپرانایاما (نفسپیروزی ها)
در وضعیت Vajrasana یا Lotus بنشینید و دستان خود را روی زانوهای خود قرار دهید، کف دست ها را بالا ببرید. سینه، گردن و سر خود را در یک خط صاف قرار دهید تا ستون فقرات شما صاف باشد. چانه خود را به آرامی به قفسه سینه فشار دهید، سر خود را به عقب بکشید و در همان حال آن را به سمت سینه خود پایین بیاورید. آگاهی خود را به ناحیه گلو برسانید.
مرحله بعدی ممکن است برای شما کمی سخت باشد. مراقب باش. بدون اینکه عملاً بلعیده باشید، حرکت بلع را شروع کنید تا حنجره را بالا ببرید. در همان زمان، اپی گلوت را سفت کنید، انگار بی صدا حرف "و" را "و" تلفظ می کنید، و به آرامی، عمیقاً از معده استنشاق کنید. هوای استنشاقی صدای خش خش ملایمی ایجاد می کند.
دم بکشید، قورت دهید و نفس خود را برای مدت کوتاهی حبس کنید، سپس به آرامی بازدم کنید و دوباره اپی گلوت را منقبض کنید - انگار که وزوز می کند، اما به جای صدای وزوز، صدای خش خش در می آید.
اجرای اوجی لذت بزرگی است. ذهن آرام می شود، عضلات بین دنده ای شل می شوند و در واقع احساس پیروزی وجود دارد. Ujjayi تأثیر مفیدی روی هر سه دوشا دارد و به بازیابی ترکیب متعادل اولیه آنها - prakriti - کمک می کند. این پرانایاما باعث افزایش طول عمر می شود. دوازده نفس را در یک زمان انجام دهید. 15 تولید این صدای خش خش هم هنگام دم و هم در بازدم اصلاً دشوار نیست، اما توضیح نحوه انجام آن دشوارتر است. می توان گفت که این همان صدای بهراماری است، اما در یک زمزمه ساخته شده است. (یادداشت ویرایش)

سوریا بهدی پرانایاما (تنفس از سوراخ راست بینی)
فقط برای تنفس از سوراخ راست بینی، سوراخ چپ بینی را با پنبه ببندید یا با انگشت کوچک و انگشت حلقه دست راست به آرامی فشار دهید. دم و بازدم را از طریق سوراخ سمت راست بینی انجام دهید. هر بار ده نفس انجام دهید. این پرانایاما جنبه مردانه و فعال را در بدن و ذهن فعال می کند و هضم را بهبود می بخشد.

پرانا رابط بین بدن، ذهن و آگاهی است. این یک حرکت دائمی آگاهی است. ایرانا آگاهی را به موضوع ادراک منتقل می کند و این حرکت آگاهی از طریق پرانا توجه نامیده می شود. حرکت درونی پرانا حرکت احساس، فکر، احساس و عاطفه است. بنابراین، پرانا و ذهن عمیقاً به هم مرتبط هستند.

تجلی فیزیکی پرانا نفس است، بنابراین نفس و ذهن نیز ارتباط نزدیکی با یکدیگر دارند. در آیورودا، تنفس به عنوان بخش فیزیکی ذهن و تفکر به عنوان بخش ذهنی نفس در نظر گرفته می شود. هر فکری ریتم تنفس را تغییر می دهد و هر نفسی ریتم تفکر را تغییر می دهد. وقتی انسان شاد، سعادتمند و ساکت است، تنفس او ریتمیک است. اگر ترس، اضطراب یا عصبی بودن او را آشفته کند، تنفس او ناهموار و نامنظم می شود.

^ ریشی،بینندگان ودایی این رابطه نزدیک بین نفس و فعالیت ذهنی را کشف کردند و هنر پرانایاما را ایجاد کردند. پرانایاما- این پرانابه علاوه ایامایام به معنای "کنترل کردن" و پرانا به معنای "نفس" است. با کنترل تنفس می توانیم فعالیت ذهنی را کنترل کنیم.

^ راز پرانایاما

ریشی ها همچنین تفاوت مهمی بین تنفس راست و چپ کشف کردند. ممکن است متوجه شده باشید که گاهی نفس کشیدن از سوراخ چپ و گاهی از سمت راست برای شما آسان تر است. این تغییر تقریباً هر 45 تا 90 دقیقه اتفاق می افتد. همانطور که سمت راست بدن توسط سمت چپ مغز کنترل می شود و بالعکس، تنفس عمدتاً از سوراخ چپ بینی، نیمکره راست مغز را فعال می کند و تنفس عمدتاً از سوراخ راست بینی، نیمکره چپ را فعال می کند. نیمکره چپ مغز با انرژی مردانه و نیمکره راست با انرژی زنانه مرتبط است. سمت چپ برای تفکر منطقی، یادگیری، کاوش، پرخاشگری، رقابت و قضاوت است. وقتی چیزی را قضاوت می‌کنیم، چیزی را بررسی می‌کنیم، چرخه تنفسی راست در ما غالب می‌شود و نیمکره چپ مغز درگیر کار فعال است. برعکس، وقتی نیمکره راست فعال است و چرخه نفس چپ غالب است، ما انرژی زنانه را نشان می دهیم که با عشق، شفقت، شهود، هنر، شعر و مذهب مرتبط است. بنابراین وقتی یک هنرمند نقاشی می‌کشد یا شاعری شعری می‌نویسد، از بخشی از نیمکره راست استفاده می‌کند. و زمانی که دانشمندی در آزمایشگاه کار می کند و در حال تحقیق و حل مسئله است، در آن زمان از بخشی از نیمکره چپ استفاده می کند.

راز پرانایاما راز کنترل انرژی های مرد و زن است که در سیستم عصبی ما فعال است. هنگامی که از طریق پرانایاما پرانایامای بینی متناوب دم می کنیم، سمت راست مغز را شارژ می کنیم و هنگامی که از سوراخ سمت راست دم می کنیم، سمت چپ مغز را شارژ می کنیم. هنگامی که یوگی ها تنفس متناوب با سوراخ بینی را انجام می دهند، انرژی های مردانه و زنانه آنها دقیقاً یکدیگر را متعادل می کند. وقتی این انرژی ها متعادل می شوند، انرژی خنثی بیدار می شود و یوگی آگاهی خالص را تجربه می کند که به آن می گویند. برهمن

وقتی پرانایاما را انجام می دهیم، نادی(کانال های ظریف سیستم عصبی)، ذهن کنترل می شود و ما می توانیم از انرژی های زنانه و مردانه فراتر برویم و به آگاهی خالص، بدون تبعیض و غیرفعال برویم.

این اساس پرانایاما است. پرانایامای مختلفی وجود دارد - برای گرم کردن یا خنک کردن بدن، برای بیدار کردن بیشتر انرژی مردانه یا زنانه و غیره.

^ شش تمرین تنفسی

پرانایاما متناوب سوراخ های بینی

یک تمرین تنفسی ساده و در عین حال موثر پرانایامای سوراخ بینی متناوب است.

1. این تمرین را در حالی انجام دهید که به راحتی روی زمین نشسته اید و پاهای خود را روی هم قرار داده و پشت خود را صاف کرده اید. اگر این وضعیت برای شما ناراحت کننده است، به صورت عمودی روی جلوی صندلی بنشینید و پاهایتان را صاف روی زمین بگذارید و زانوهایتان را با زاویه قائم خم کنید.

2. سوراخ راست بینی را با انگشت شست دست راست ببندید و از سوراخ چپ دم کنید. در شکم خود نفس عمیق بکشید نه در سینه.

3. پس از دم، برای مدت کوتاهی نفس خود را حبس کنید.

4. از سوراخ راست بینی بازدم کنید و سمت چپ را با انگشت کوچک و انگشت حلقه دست راست ببندید.

5. سه مرحله اول را تکرار کنید، این بار با استنشاق از سوراخ راست بینی (چپ را با انگشت کوچک و انگشت حلقه فشار دهید).

این تمرین تنفسی را می توان به مدت 5 تا 10 دقیقه انجام داد.

توجه: علیرغم سادگی ظاهری آن، این پرانایاما، و همچنین سایر مواردی که در این کتاب توضیح داده شده است، به بهترین وجه تحت راهنمایی یک معلم با تجربه آموخته می شود.

^ سیتالی پرانایاما (نفس خنک کننده)

زبان خود را در یک لوله بچرخانید. به آرامی از طریق زبان پیچ خورده خود نفس بکشید، قورت دهید و سپس از طریق بینی به روش عادی بازدم کنید و دهان خود را بسته نگه دارید. شما احساس خواهید کرد که چگونه هوای ورودی بزاق، زبان و غشای مخاط دهان را خنک می کند.

چنین تنفسی برای آرام کردن افزایش پیتا مفید است. دمای دهان را کاهش می دهد، بزاق را سرد می کند، به سرکوب تشنگی کمک می کند و هضم، جذب و جذب غذا را بهبود می بخشد. سیتالی برای فشار خون بالا، سوزش زبان یا گلو، بریدگی (سوزش) چشم موثر است. کل بدن را خنک می کند.

اگر نمی توانید زبان خود را در یک لوله بچرخانید، روش دیگری برای انجام سیتالی وجود دارد - دندان های خود را کمی به هم فشار دهید و زبان خود را روی آنها فشار دهید. در این حالت هوا را از طریق دندان های خود استنشاق می کنید. از آنجایی که برخی از افراد با کشیدن هوای سرد از طریق دندان‌های خود احساس درد می‌کنند، فشار دادن زبان به دندان‌ها باعث گرم شدن آن‌ها و جلوگیری از این ناراحتی می‌شود.

^ باستریکا پرانایاما (نفس آتش)

این تمرین تنفسی ظرفیت ریه ها را افزایش می دهد، آلرژی و آسم را تسکین می دهد و به قوی و سالم ماندن ریه ها کمک می کند. به علاوه کل بدن را گرم می کند.

دم غیرفعال (از طریق بینی) و بازدم فعال و با تلاش کم انجام دهید. به آرامی شروع کنید، به تدریج سرعت را افزایش دهید. یک لوکوموتیو بخار را تصور کنید که با حرکت آهسته سرعت خود را افزایش می دهد. یک چرخه 30 بازدم انجام دهید، سپس یک دقیقه استراحت کنید. می توانید حداکثر پنج سیکل را در صبح و پنج سیکل را در عصر انجام دهید.

^ بهراماری پرانایاما (نفس زمزمه دار)

هنگام دم، اپی گلوت را سفت کنید تا صدای زمزمه تولید شود. هنگام بازدم، صدا باید کم و بلند باشد. به طور سنتی گفته می شود که صدای بلندتر دم مانند وزوز زنبور است و صدای عمیق تر بازدم مانند وزوز زنبور عسل است. چهارده

اگر در حین دم ایجاد صدای زمزمه برایتان دشوار است، به سادگی با شکم خود نفس عمیق بکشید و هنگام بازدم صدای زمزمه تولید کنید.

هنگام اجرای بهراماری، به آرامی نوک زبان خود را به کام نرم نزدیک پشت حنجره لمس کنید. اطمینان حاصل کنید که دندان هایتان به هم فشرده نشده اند.

بهراماری صدا را ملودیک تر می کند. وزوز باعث ارتعاش سیستم عصبی می شود - این نوعی صدا درمانی مغز است. به علاوه برای غده تیروئید، پاراتیروئید و تیموس مفید است. هر بار ده نفس انجام دهید.

14 هنگام ابراز تعجب، این صدا به طور طبیعی با استنشاق از بینی ایجاد می شود. همچنین به طور خود به خود با الهام با ترس یا درد ناگهانی رخ می دهد، اما معمولا از طریق دهان استنشاق می شود. این صدا در صورتی به دست می‌آید که سعی کنید حرف «n» را در حالی که با دهان بسته نفس می‌کشید تلفظ کنید. هنگام بازدم می توانید حرف "m" را برای این منظور تلفظ کنید. (یادداشت ویرایش)

^ اوجی پرانایاما (نفس پیروزی)

در وضعیت Vajrasana یا Lotus بنشینید و دستان خود را روی زانوهای خود قرار دهید، کف دست ها را بالا ببرید. سینه، گردن و سر خود را در یک خط صاف قرار دهید تا ستون فقرات شما صاف باشد. چانه خود را به آرامی به قفسه سینه فشار دهید، سر خود را به عقب بکشید و در همان حال آن را به سمت سینه خود پایین بیاورید. آگاهی خود را به ناحیه گلو برسانید.

مرحله بعدی ممکن است برای شما کمی سخت باشد. مراقب باش. بدون اینکه عملاً بلعیده باشید، حرکت بلع را شروع کنید تا حنجره را بالا ببرید. در همان زمان، اپی گلوت را سفت کنید، انگار بی صدا حرف "و" را "و" تلفظ می کنید، و به آرامی، عمیقاً از معده استنشاق کنید. هوای استنشاقی صدای خش خش ملایمی ایجاد می کند.

دم کنید، قورت دهید و نفس خود را برای مدت کوتاهی حبس کنید، سپس به آرامی بازدم کنید و دوباره اپی گلوت را منقبض کنید - انگار وزوز می کند، اما در عین حال نه وزوز، بلکه صدای خش خش ایجاد می کند. پانزده

اجرای اوجی لذت بزرگی است. ذهن آرام می شود، عضلات بین دنده ای شل می شوند و در واقع احساس پیروزی وجود دارد. Ujjayi تأثیر مفیدی روی هر سه دوشا دارد و به بازیابی ترکیب متعادل اولیه آنها - prakriti - کمک می کند. این پرانایاما باعث افزایش طول عمر می شود. دوازده نفس را در یک زمان انجام دهید.

15 تولید این صدای خش خش هم هنگام دم و هم در بازدم اصلاً دشوار نیست، اما توضیح نحوه انجام آن دشوارتر است. می توان گفت که این همان صدای بهراماری است، اما در یک زمزمه ساخته شده است. (یادداشت ویرایش)

^ سوریا بهدی پرانایاما (تنفس از سوراخ راست بینی)

فقط برای تنفس از سوراخ راست بینی، سوراخ چپ بینی را با پنبه ببندید یا با انگشت کوچک و انگشت حلقه دست راست به آرامی فشار دهید. دم و بازدم را از طریق سوراخ سمت راست بینی انجام دهید. هر بار ده نفس انجام دهید. این پرانایاما جنبه مردانه و فعال را در بدن و ذهن فعال می کند و هضم را بهبود می بخشد.

^ فصل 7

مدیتیشن هنر ایجاد هماهنگی در بدن، ذهن و آگاهی است. زندگی پر از مدیتیشن پر از سعادت و زیبایی است. زندگی بدون مدیتیشن استرس زا، پر مشغله و توهم است.

در دوران باستان، مدیتیشن اغلب به عنوان یک روش زندگی در نظر گرفته می شد. در واقع، مدیتیشن چیزی جدا از زندگی روزمره نیست. اول، تمرین مراقبه نیاز به تمرین منظم دارد و بنابراین بخشی از زندگی روزمره است. ثانیاً، اگر قبلاً نوعی مدیتیشن را تمرین کرده‌اید و بر آن مسلط شده‌اید، تجربه با شما باقی می‌ماند و در تمام جنبه‌های زندگی خود را نشان می‌دهد.

از هر روش مراقبه ای که استفاده می کنید، از هر سیستمی که طبق دستورات معلم خود پیروی می کنید، لطفاً به این کار ادامه دهید.

^ مدیتیشن چیست و چیست؟

مدیتیشن تمرکز نیست. تمرکز ذهن را تنگ می کند و ذهن محدود یک ذهن محدود است. برای مشاهده اشیاء، حل مسائل، یادگیری زبان، کار با ماشین ها و غیره به یک ذهن محدود، جهت دار و متمرکز نیاز است. ما به او نیاز داریم. اما نه در مدیتیشن.

وقتی تمرکز می کنیم، دیواری از مقاومت می سازیم و در تلاش برای کنترل ذهن انرژی خود را از دست می دهیم. برخی از افراد ساعتی به این شکل مراقبه می‌کنند و پس از پایان، احساس خستگی می‌کنند، زیرا این ساعت را در مبارزه‌ای بی‌وقفه گذرانده‌اند، همه چیز را در دنیا انکار می‌کنند، به همه افکار و تصورات نه می‌گویند و سعی می‌کنند ذهن خود را متمرکز کنند.

تمرکز همه چیز را حذف می کند، در حالی که مراقبه، برعکس، همه چیز را شامل می شود. مدیتیشن آگاهی باز و بدون تبعیض است. هر چیزی در مدیتیشن حق وجود دارد. مدیتیشن به همه چیز بله می گوید، در حالی که تمرکز به همه چیز نه می گوید.

تمرکز یک تلاش است. اما هر جا تلاشی باشد، یکی هست که آن را انجام می دهد. تلاش توسط نفس انجام می شود. بنابراین تمرکز، نفس را تغذیه می کند - هر چه تمرکز بیشتر، منیت بیشتر باشد.

در مدیتیشن نه تلاشی وجود دارد و نه کسی که آن را انجام دهد. و بنابراین مراقبه آزادی است. شما فقط ساکت می نشینید و به همه چیز گوش می دهید، چه جیک یک پرنده، چه گریه یک کودک یا خش خش برگ ها. هر صدایی خوش آمدید، بگذارید به شما برسد. وقتی به صدا گوش می‌دهی، به مرکز تبدیل می‌شوی و صدا به چیزی در بیرون تبدیل می‌شود که برای دیدار با تو به سمت تو می‌شتابد.

با گوش دادن به هر صدایی بدون قضاوت یا انتقاد، بدون دوست داشتن یا دوست نداشتن، مرکز می شوید و همه صداها به سمت شما می شتابند تا در شما حل شوند. تسلیم صدا بشی بگذار از تو بگذرد مقاومت نکن

و سپس یک اتفاق جادویی رخ می دهد. تو خالی میشی شما تبدیل به یک موجود پاک ساکت می شوید.

وقتی نسیم ملایمی شما را لمس کرد، بگذارید در شما نفوذ کند. نه تلاشی، نه مقاومتی. به یاد داشته باشید که آرامش و سکوت مخالف صدا نیست. هر صدا در سکوت حل می شود. آن سکوت تو هستی و صدا به دیدارت می آید و در تو حلول می کند.

به هر شی نگاه کنید - یک درخت، یک گل یا یک دیوار. بگذار هیچ انتخابی وجود نداشته باشد، هیچ قضاوتی، فقط مشاهده بی طرفانه باشد.

آگاهی عمل گوش دادن است، عمل نگاه کردن. نیازی به تلاش و تمرکز ندارد. در آگاهی، در مدیتیشن، تمرکز به طور طبیعی اتفاق می افتد. به عنوان هدیه داده می شود. اما وقتی تمرکز را انتخاب می کنید، مدیتیشن را از دست می دهید.

در یک حالت گسترده و خالی از آگاهی، تفکر متوقف می شود، نفس کشیدن ساکن می شود، و فرد به سادگی به عنوان آگاهی خالص وجود دارد. این حالت مملو از شادی، زیبایی و عشق است. آگاهی فردی با آگاهی کیهانی ادغام می شود و از زمان و اندیشه فراتر می رود.

در این حالت، باز یا بسته بودن چشمان شما فرقی نمی کند. بدون دعوت می آید، مانند نسیم، زیرا آن حالت طبیعت واقعی شماست: عشق، سعادت، زیبایی، و آگاهی. هیچ ترس، افسردگی، اضطراب، اضطراب، استرس وجود ندارد. فرد شاهد بی طرفی اضطراب ها، نگرانی ها و استرس ها می شود. در این حالت، شفا رخ می دهد.

مدیتیشن ارتباط نزدیکی با نظم دارد. انضباط به معنای آموختن است و کسی که یاد می‌گیرد، شاگرد نامیده می‌شود. ما باید هنر نظم و انضباط را یاد بگیریم. انضباط یعنی نظم. اندیشه جایگاه خود را دارد، میل جایگاه مناسب خود را دارد، کار جایگاه مناسب خود را دارد و وظیفه جایگاه مناسب خود را دارد. نظم و انضباط هماهنگی را به زندگی می آورد. بنابراین، انضباط و مراقبه از یکدیگر جدایی ناپذیرند. هیچ مراقبه ای بدون انضباط وجود ندارد و هیچ نظمی بدون مراقبه وجود ندارد. در واقع آنها یک کل هستند. یک ذهن مراقبه یک ذهن منضبط است.

به اصطلاح ذهن متمرکز، ذهن کنترل کننده است. ذهن مشغول حکومت می کند. اما یک ذهن آزاد، هوشیار و آگاه مملو از سعادت است. این یک ذهن منضبط است. نظم و انضباط طعم زندگی است. بدون این عطر، زندگی به تعطیلات تبدیل نمی شود.

هنگام مدیتیشن، با پشت صاف بنشینید. اگر می توانید، در وضعیت نیلوفر آبی (یا نیمه لوتوس، اگر برای شما راحت تر است) بنشینید. اگر احساس ناراحتی می کنید، می توانید روی یک صندلی بنشینید، اما ستون فقرات خود را نیز صاف نگه دارید.

با تمرین مداوم، می توانید زمان صرف شده در موقعیت لوتوس را به یک، دو یا حتی سه ساعت افزایش دهید. کسی که هر روز سه ساعت به درستی در وضعیت نیلوفر آبی بنشیند به زودی به روشنایی می رسد.

نشستن در وضعیت نیلوفر آبی به باز شدن قلب معنوی کمک می کند. تنفس آرام می شود، تفکر به طور خودکار کند می شود و متوقف می شود. فراتر رفتن از تفکر به معنای فراتر رفتن از رنج است، زیرا این تفکر است که رنج می آفریند.

^ مدیتیشن کاسه خالی

آرام و راحت بنشینید، دست هایتان را روی زانوهایتان بگذارید، کف دست هایتان را باز کنید و مثل کاسه های خالی آن ها را به سمت بالا بچرخانید. دهان خود را کمی باز کنید و زبان خود را به کام پشت دندان های جلویی خود لمس کنید.

توجه خود را به تنفس خود جلب کنید. اجازه دهید ریه ها بدون هیچ تلاشی نفس بکشند. فقط مراقب حرکت نفس خود باشید.

هنگام استنشاق، هوا مجرای بینی را لمس می کند. حواستان به این باشد. هنگام بازدم، هوا دوباره از سوراخ های بینی عبور می کند. هوای ورودی سرد و هوای خروجی گرم است. بینی خود را وارد کنید، تمرکز را به سمت آن ببرید! در سوراخ بینی بمانید و مراقب نفس خود باشید: دم، بازدم، دم، بازدم. بگذارید ریه ها کار خود را انجام دهند. شما فقط بنشینید و تماشا کنید.

پس از حدود پنج دقیقه، شروع به دنبال کردن نفس کنید: هنگامی که ریه ها دم می کنند، همراه با هوا به داخل گلو، نای، ریه ها، به ناحیه قلب و دیافراگم حرکت کنید. از کنار ناف خود به اعماق پایین بروید، جایی که به طور طبیعی متوقف می شود. برای کسری از ثانیه، تنفس متوقف می شود. در آن نقطه توقف بمانید و سپس با بازدم ریه ها، نفس را به عقب برگردانید. از ناف به سمت دیافراگم، قلب، ریه ها، نای و گلو، برگشت به بینی و در نهایت از بدن خارج شوید.

هنگام بازدم، هوا حدود 9 اینچ (تقریباً 23 سانتی متر) از نوک بینی از بدن خارج می شود و توقف دوم را انجام می دهد. یک لحظه در این مکان توقف کنید.

هر دو مکث در تنفس بسیار مهم هستند. اولین آنها در پشت ناف رخ می دهد، دوم - در فضای خارج از بدن. وقتی آگاهی وجود دارد، زمان متوقف می شود زیرا زمان حرکت نفس است. وقتی نفس می ایستد، ذهن نیز متوقف می شود، زیرا ذهن حرکت نفس است. وقتی ذهن متوقف می شود، شما به سادگی وجود دارید، بدون جسم، بدون ذهن و بدون نفس.

مثل جامی خالی می شوی و وقتی جام خالی می شوی لب های الهی می توانند تو را لمس کنند. خدا نزد تو می آید تا عشقش را جاری کند. شما نیازی به جستجوی خدا ندارید، زیرا خود خدا به دنبال شماست. خدا به دنبال جامی خالی است تا از عشقش پر کند. اما همه فنجان ها پر از آرزو، جاه طلبی، تجارت، رقابت، موفقیت و شکست است.

فقط ساکت بنشینید و در یک ایستگاه باشید. این توقف در است. وارد این در شوید و به پرتگاه درونی بپرید. احساس خواهید کرد که با آرامش و آرامش باورنکردنی احاطه شده اید.

این مدیتیشن را به مدت 15 دقیقه در صبح و عصر تمرین کنید. با گذشت روزها، هفته‌ها و ماه‌ها، متوجه می‌شوید که زمان سپری شده در توقف‌ها افزایش می‌یابد تا در نهایت توقف‌های درونی و بیرونی با هم ادغام شوند و همه چیز در درون شما اتفاق می‌افتد.

توجه داشته باشید:اگر احساس راحتی بیشتری می کنید، می توانید این مدیتیشن را در حالت درازکش تمرین کنید.

^ مدیتیشن SO-HUM

در مدیتیشن، So-Hum آرام می نشیند و نفس خود را تماشا می کند، مانند مدیتیشن Empty Bowl، اما صدا را به این کار اضافه کنید. ^ شرکتدم و صدا هومهنگام بازدم (این کار به صورت بی صدا انجام می شود - صداها با صدای بلند تلفظ نمی شوند).

وقتی صدا، نفس و آگاهی با هم متحد شوند، تبدیل به نور می شوند. ما می دانیم که هر اتمی کوانتومی امواج - نور و انرژی گرمایی - ساطع می کند. لحظه ای که با توجه به نفس خود از So-Hum آگاه می شویم، نفس به یک موج کوانتومی تبدیل می شود و نور ساطع می کند. این نور حیات را می توان با چشم سوم دید.

نفس کشیدن یعنی زندگی کردن، بازدم کردن یعنی مردن. وقتی کودکی به دنیا می آید، الهام زندگی در اولین دم آن بیان می شود. وقتی کسی می میرد در مورد او می گویند که روحش را تسلیم کرد. نفس بیرون است. ل 6

^ هومبه معنای "من" یا منیت فردی است. بنابراینبه معنای "او، خدا" است. بنابراین، در سیر طبیعی این مراقبه، همراه با سو، انرژی زندگی وارد ما می شود و با هوم، ایگو، فردیت محدود بیرون می آید. این معنای مراقبه So-Hum است. وقتی نفس میکشی پس در زندگی نفس میکشی. وقتی هوم را بیرون می دهید، نفس و تنگ نظری را بیرون می دهید.

مدیتیشن So-Hum که به درستی انجام شده است منجر به ارتباط فرد با آگاهی کیهانی جهانی می شود. شما فراتر از تفکر، فراتر از مکان و زمان، علت و معلول خواهید رفت. تمام محدودیت ها از بین خواهند رفت.

آگاهی شما خود را خالی می کند و پس از خالی شدن، شروع به گسترش خواهد کرد. این با شادی و آرامش همراه خواهد بود.

16 متن انگلیسی از کلمات استفاده می کند الهام گرفتن و انقضاء, یعنی نه تنها استنشاقو بازدم،اما همچنین الهام گرفتنو انقضاء،و بدین ترتیب معنای آنچه گفته شد را با دقت بیشتری بیان کنید. در روسی، می توان از کلمات استفاده کرد الهام گرفتنو نفس،اما کلمه اول برای استنشاق استفاده نمی شود و کلمه دوم اصلاً استفاده نمی شود (هر چند مثلاً می گویند: مادیان مرد). (یادداشت ویرایش)

^ توجه دو جهته (شاهد)

در علم ودایی به شهادت گفته می شود سامیاگ درشان.به معنای "نگاه به بیرون و درون همزمان" است.

وقتی به درخت، ستاره، کوه یا گل نگاه می کنیم، چیزی از چشم بیرون می آید، آن شی را لمس می کند و برمی گردد. آنچه از چشم برای لمس شیء ادراک خارج می شود، توجه را فرا می خوانیم. بر اساس آیورودا، توجه عبارت است از انتقال ارتعاش آگاهی از طریق پرانای خروجی به یک جسم. بنابراین توجه ترکیبی از آگاهی و پرانا (حرکت) است.

در سامیاگ دارشان، در حالی که یک تیر توجه به سمت بیرون می رود و جسم را لمس می کند، تیر دوم توجه به سمت مرکز قلب می رود و ناظر را مشاهده می کند. در حالی که به جسم خارجی نگاه می کنید، در عین حال به کسی که نگاه می کند نگاه کنید، ناظر را مشاهده کنید. اگر شما ناظر را مشاهده کنید، آن ناظر ناپدید می شود. صرف مشاهده - بدون ناظر - شاهد نامیده می شود. هنگام مشاهده، ارتباط نزدیک تری با موضوع ادراک ایجاد می شود و شما بهتر می توانید آن را درک کنید.

^ فصل 8. توصیه های آیورودا برای تغذیه.

هدف این فصل کمک به شما در انتخاب رژیم غذایی مطلوب برای تعادل، هماهنگی و سلامتی است. امروزه اکثر افراد آگاه به سلامت می‌دانند که تغذیه خوب نقش مهمی در بهبود و حفظ سلامتی دارد، در حالی که تغذیه نامناسب معمولاً منجر به سلامتی ضعیف و کم‌نشاطی می‌شود.

سنت آیورودا شامل دانش در مورد نوع غذایی است که برای یک فرد خاص مناسب است تا دوشاهای خود را متعادل نگه دارد، چگونه غذا را به درستی آماده کند، از چه ترکیبات غذایی اجتناب کند، چه عادات غذایی را ایجاد کند و چه چیزی را از شر آن خلاص کند. این موضوعات، به استثنای توصیه های دقیق آشپزی، در این فصل مورد بحث قرار خواهند گرفت. (خوانندگان علاقه مند می توانند توصیه های آشپزی را در کتاب بیابند "آیورودا. غذای شفابخش" Ushi Lad و Vasanta Lada 17.)

17 کتاب برای انتشار به زبان روسی آماده می شود. (یادداشت ویرایش)

^ غذا برای انواع مختلف قانون اساسی

آنچه می خورید باید مطابق با قانون اساسی شما باشد. در حالت ایده آل، شما باید دقیقاً قانون اساسی خود را بشناسید و درک کنید که چگونه با کیفیت غذا مرتبط است، به ویژه اینکه چگونه غذا بر تعادل دوشاها تأثیر می گذارد. برای این کار باید طعم غذا، ویژگی های آن مانند سنگینی و سبکی، رطوبت و خشکی، مایع و سختی را در نظر بگیرید، بدانید این غذا خنک است یا گرم کننده، تاثیر آن را بعد از هضم بدانید.

اگر تمایل به تسلط بر این دانش دارید، می توانید نظریه آیورودا را عمیق تر مطالعه کنید (به بخش "ادبیات اضافی" مراجعه کنید). در غیر این صورت، می توانید به توصیه های زیر اعتماد کنید، که در آنها این عوامل قبلاً در نظر گرفته شده است.

غذایی با علامت "نه" می تواند دوشا مربوطه را برانگیزد، در حالی که غذایی با علامت "بله" آن را متعادل می کند. هنگام برنامه‌ریزی رژیم غذایی، غذاهایی را انتخاب کنید که تعادل را افزایش می‌دهند و از غذاهایی که دوشاهایی را که در حال حاضر در بدن شما تحریک یا افزایش می‌دهند، اجتناب کنید، و اگر نه، دوشاهایی که در بدن شما غالب هستند.

"خیر" به این معنی است که در بیشتر موارد باید از مصرف آن خودداری کنید و اگر همچنان می خواهید باید اعتدال را رعایت کنید یا اقداماتی را برای جبران اثر آن انجام دهید. به عنوان مثال، سیب، اگر خام خورده شود، واتا را بسیار تحریک می کند. اما اگر آنها را بپزید و با کمی قیمه و ادویه های گرم کننده مانند هل یا دارچین گرم بخورید، این غذا در حد اعتدال برای افراد واتا کاملا مناسب است.

زمان سال را در نظر بگیرید. مثلاً تابستان فصل پیتا است و در این زمان اصلاً خوب نیست، مخصوصاً برای افرادی که پیتا بر اساس قواعدشان غالب است، زیاد غذای تند بخورند که باعث افزایش بسیار پیتا می شود. به همین ترتیب، در فصل پاییز که هوا خشک و سرد است و جو از واتا اشباع می شود، همه به ویژه افراد دارای واتا باید از میوه های خشک، سالاد، غذاهای سرد و سایر غذاهایی که واتا را تحریک می کنند، پرهیز کنند. در فصل زمستان و اوایل بهار در فصل سنگین، سرد و مرطوب کافا، غذاها و نوشیدنی های سرد، بستنی، پنیر، ماست، خربزه و سایر غذاهایی که باعث افزایش کافا می شوند، نباید مصرف شود.

افرادی که قانون اساسی دوگانه دارند (یعنی قانون اساسی که در آن دو دوشا غالب تقریباً برابر هستند) باید برخی ملاحظات اضافی را در نظر بگیرند. آنها بسیار ساده هستند و شامل این واقعیت است که برای مثال، یک فرد واتا پیتا باید از غذایی که باعث افزایش واتا در پاییز و زمستان می شود (در حالی که اجازه افزایش بیش از حد پیتا را نمی دهد) اجتناب کند و در تابستان مصرف غذا را به حداقل برساند. که پیتا را تحریک می کند (مراقب باشید تا واتا نیز هیجان زده نشود). به عبارت دیگر، می توان آن را به صورت زیر بیان کرد: در پاییز، غذایی که واتا را متعادل می کند، ترجیح داده شود، و در تابستان - غذایی که پیتا را آرام می کند.

در زیر دستورالعمل های کلی برای تهیه یک رژیم غذایی برای متعادل کردن دوشاها ارائه خواهم کرد.

پشم پنبه

50٪ محصولات غلات - غلات کامل، مقداری نان

20٪ پروتئین - تخم مرغ، محصولات لبنی با کیفیت بالا، مرغ، ماهی، غذاهای دریایی، گوشت، توفو، عدس قرمز و سیاه

پیتا

50٪ محصولات غلات - نان گندم کامل، محصولات غلات (ذرت فلکس و غیره)، بلغور جو دوسر، غلات پخته شده

20 درصد پروتئین - حبوبات (به جز عدس)، توفو، تمپه، پنیر کوتیج، پنیر ریکوتا، شیر تازه، مرغ و بوقلمون (فقط گوشت سفید)، میگو، خرگوش، گوشت گوزن

20 تا 30 درصد سبزیجات و در صورت تمایل 10 درصد میوه تازه

كافا

30 - 40 درصد از محصولات غلات - نان چاودار خشک، محصولات غلات نیمه تمام خشک، تحت پردازش آشپزی غلات.

20% پروتئین - مرغ، بوقلمون، تخم مرغ آب پز یا سفت آب پز، مقدار کمی شیر بز، بیشتر حبوبات (از جمله نخود، آدوکی، لوبیا قرمز، عدس قرمز، لوبیا سیاه و سفید، ماش، نخود پوست کنده، چشم سیاه نخود فرنگی)

40 تا 50 درصد سبزیجات تازه، در صورت تمایل 10 درصد میوه های خشک یا تازه. خوردن سالاد هر روز خوب است.

^ طعم شش

طعم غذا از اهمیت بالایی برخوردار است زیرا تأثیر مستقیمی روی دوشاها دارد. به گفته آیورودا، هر محصول غذایی (و همچنین هر گیاه) طعم خاصی دارد. هنگامی که در مقادیر مناسب استفاده شود، طعم ها سیستم های بدن را متعادل می کنند.

جوانه‌های چشایی روی زبان شش گروه را تشکیل می‌دهند که مطابق با شش طعم متمایز در آیورودا است: شیرین، ترش، شور، تلخ، تند و قابض. این شش سلیقه اصلی از پنج عنصر ناشی می شود:

زمین + آب = شیرین

زمین + آتش = ترش

آب + آتش = شور

آتش + هوا = تیز

هوا + اتر = تلخ

هوا + زمین = قابض

گروه‌های مختلف جوانه‌های چشایی روی زبان طعم‌های متفاوتی را درک می‌کنند و سیگنال‌های مربوطه را به مغز می‌فرستند، از آنجا دستوراتی می‌آیند که نه تنها بر هضم، بلکه بر تمام سلول‌ها، بافت‌ها، اندام‌ها و سیستم‌های بدن تأثیر می‌گذارند.

شیرین

طعم شیرین در غذاهایی مانند برنج، شکر، شیر، گندم، خرما، شربت افرا وجود دارد. غذاهایی با طعم شیرین معمولا مرطوب‌کننده، خنک‌کننده و با کیفیت هستند. طعم شیرین آن با طراوت است. مصرف آن در حد اعتدال برای بدن مفید است و باعث رشد هر هفت دیتوس (پلاسما، خون، ماهیچه، چربی، استخوان، مغز استخوان و بافت عصبی، بافت تولید مثل) می شود. استفاده صحیح از این طعم باعث قدرت و ماندگاری می شود. حواس را تیز می کند، ظاهر، صدا را بهبود می بخشد، وضعیت پوست و مو را بهبود می بخشد. طعم شیرین تشنگی را کاهش می دهد، سوزش سر دل را برطرف می کند و نیرو می بخشد. باعث ثبات می شود.

با وجود این ویژگی های مثبت، مصرف بیش از حد شیرینی ها می تواند باعث بسیاری از بیماری ها شود. غذای شیرین کافا را افزایش می دهد و می تواند باعث سرماخوردگی، سرفه، احتقان، سنگینی، از دست دادن اشتها، تنبلی و چاقی شود. علاوه بر این، می تواند باعث احتقان لنفاوی، تومورها، آبریزش، دیابت و ماستوپاتی فیبروکیستیک شود.

ترش

غذاهایی که طعم ترش دارند عبارتند از مرکبات، خامه ترش، ماست، سرکه، پنیر و غذاهای تخمیر شده. غذاهای اسیدی طبق ماهیت خود معمولا مایع، سبک، گرم کننده و مرطوب هستند. اگر در حد اعتدال استفاده شود، طراوت می بخشد، اشتها را تحریک می کند، ترشح بزاق را افزایش می دهد، هضم غذا را بهبود می بخشد، بدن را انرژی می بخشد، قلب را تغذیه می کند و ذهن را سبک می کند.

در صورت سوء استفاده، طعم ترش می تواند باعث تشنگی، اسیدیته، سوزش سر دل، سوء هاضمه، زخم معده و حساسیت دندان شود. به دلیل عمل تخمیر آن، مصرف بیش از حد آن، می تواند برای خون سمی باشد و باعث بیماری های پوستی از جمله درماتیت، آکنه، اگزما، فورونکولوز و پسوریازیس شود. کیفیت گرم آن می تواند بدن را اسیدی کرده و باعث سوزش در گلو، قفسه سینه، قلب، مثانه و مجرای ادرار شود.

شور

نمونه هایی از موادی که طعم شور دارند عبارتند از نمک دریا و سنگ، کلم پیچ دریا. مزه شور از نظر خواص، گرم کننده، سنگین و مرطوب کننده است. وقتی در حد اعتدال استفاده شود، واتا را کاهش می دهد و پیتا و کافا را افزایش می دهد. عنصر آب به آن خاصیت ملین می دهد و به لطف عنصر آتش باعث کاهش اسپاسم و درد در روده بزرگ می شود. در حد اعتدال، رشد را تقویت می کند و تعادل مایعات و الکترولیت ها را حفظ می کند، ترشح بزاق را تحریک می کند و به هضم و جذب و همچنین دفع مواد زائد کمک می کند.

نمک زیاد در رژیم غذایی می تواند پیتا و کافا را تحریک کند، خون را غلیظ و چسبناک کند، باعث پف کردگی، فشار خون بالا و بدتر شدن شرایط پوستی شود. گرگرفتگی، غش، چین و چروک و طاسی نیز می تواند ناشی از مصرف بیش از حد نمک باشد. تعدادی از اختلالات دیگر، از جمله ریزش موی تکه‌ای، زخم، بیماری‌های هموراژیک، بثورات پوستی، و اسیدیته بیش از حد می‌تواند ناشی از سوء استفاده از طعم شور باشد.

تند

طعم تند در انواع فلفل (سیاه، کاین، چیلی)، پیاز، تربچه، سیر، خردل، زنجبیل وجود دارد. طبیعتاً سبک، خشک کننده و گرم کننده است. با مصرف متوسط، هضم و جذب را بهبود می بخشد، حفره دهان را تمیز می کند. با تحریک تشکیل اشک و ترشحات بینی، گرفتگی نازوفارنکس را از بین می برد. طعم تند آن گردش خون را بهبود می بخشد، لخته های خون را تجزیه می کند، به دفع مواد زائد کمک می کند و اثر ضد عفونی کننده دارد. به ادراک وضوح می بخشد.

از طرفی سوء استفاده از طعم تند در رژیم غذایی روزانه می تواند واکنش های منفی ایجاد کند. می تواند باعث لاغری، کاهش قدرت جنسی و تولید مثل و ناباروری در زنان و مردان شود. می تواند باعث خفگی، احساس سوزش، غش و خستگی شدید همراه با تب و تشنگی شود. استفاده بیش از حد از طعم تند پیتا را تحریک می کند و می تواند باعث اسهال، سوزش سر دل و حالت تهوع شود. از آنجایی که عنصر هوا در طعم تند گنجانده شده است، می تواند واتا را تحریک کند و باعث سرگیجه، لرزش اندام ها، بی خوابی و درد در پاها شود. علاوه بر این، نتیجه مصرف زیاد غذاهای تند می تواند زخم معده، آسم، کولیت، بیماری های پوستی باشد.

تلخ

قهوه، آلوئه، ریواس، گیاهان دارویی مانند ترشک مجعد، شنبلیله، زردچوبه، ریشه قاصدک، چوب صندل طعم تلخی دارند. طعم تلخ معمولاً در رژیم غذایی افرادی که در عرض های جغرافیایی شمالی زندگی می کنند وجود ندارد. طبع آن سرد، سبک و خشک است و واتا را زیاد و پیتا و کافا را کاهش می دهد. اگرچه طعم تلخ به خودی خود چندان خوشایند نیست، اما حس چشایی را بازیابی می کند و حس طعم های دیگر را تقویت می کند. دارای اثر باکتری کش است، سموم را از بین می برد، به خلاص شدن از شر سوزش و خارش، غش و بیماری های پوستی صعب العلاج کمک می کند. طعم تلخ تب را کاهش می دهد، به پوست و ماهیچه ها خاصیت ارتجاعی می بخشد. در مقادیر کم، هضم را تقویت می کند، تشکیل گاز در روده را سرکوب می کند. با داشتن اثر خشک کننده بر روی بدن، میزان چربی، مغز استخوان، حجم ادرار و مدفوع را کاهش می دهد.

سوء استفاده از طعم تلخ می تواند باعث فرسودگی تمام بدن، خشکی شدید، لاغری و خستگی شود. گاهی اوقات سرگیجه و از دست دادن هوشیاری وجود دارد.

19.03.2012
درست نفس کشیدن به معنای نفس کشیدن به گونه ای است که ریه ها کاملاً از هوا پر شود تا بدن حداکثر اکسیژن مورد نیاز خود را دریافت کند و این اکسیژن به طور کامل توسط تمام بافت ها تا هر سلول جذب شود. در این مقاله به سه تمرین تنفسی اساسی می پردازیم: پایین شکم، پر انرژی و پر.

19.03.2012
درست نفس کشیدن به معنای نفس کشیدن به گونه ای است که ریه ها کاملاً از هوا پر شود تا بدن حداکثر اکسیژن مورد نیاز خود را دریافت کند و این اکسیژن به طور کامل توسط تمام بافت ها تا هر سلول جذب شود. نوزادان اینگونه نفس می کشند. چنین تنفسی توسط طبیعت برای ما برنامه ریزی شده است. و طبیعی است!

02.03.2012
اصطلاح "هولوتروپیک" از کلمات یونانی "کل" و "حرکت به سوی..." گرفته شده است و به معنای "با هدف بازگرداندن تمامیت" یا "حرکت به سوی تمامیت" است. استانیسلاو گروف، بر اساس سی سال تجربه در مطالعه احتمالات درمانی حالات تغییر یافته هوشیاری...

15.02.2012
آیورودا یکی از بسیاری از سیستم های پزشکی سنتی است که بر تنفس از طریق بینی به عنوان راهی برای رشد هماهنگ شخصیت تاکید دارد. نوزادان از بدو تولد به این شکل نفس می کشند، اما با افزایش سن، تنفس بیشتری از طریق دهان شروع می شود. در طب سنتی تنفس از طریق بینی، والدین به فرزندان خود می آموزند که به تنفس از طریق بینی ادامه دهند...

13.12.2011
شاتالووا در سیستم شفای طبیعی خود توجه قابل توجهی به تنفس دارد. تنفس تن را برای خلق و خوی عاطفی فرد، فعالیت ذهنی، گردش خون، تغذیه، تنظیم حرارت - همه مهم ترین فرآیندهای زندگی بدن انسان تنظیم می کند.

18.11.2011
تنفس با زندگی انسان پیوند ناگسستنی دارد. تا زمانی که زندگی می کنیم، نفس می کشیم. بیشتر فرآیند تنفس به صورت ناخودآگاه انجام می شود. همانطور که نفس می کشیم، زندگی می کنیم. تنفس راهی برای تبادل انرژی طبیعی فرد با دنیای بیرون است. بنابراین، می توان ارتباط ناگسستنی بین تنفس و توجه، فرآیند فکر، جریان آگاهی، وضعیت بدن فیزیکی، حالت عاطفی را مشاهده کرد.

14.11.2011
این فیلم در مورد 5 راز تنفس می گوید که برای بدن انسان بسیار مهم هستند، زیرا به شما اجازه می دهند سلامت و طول عمر را حفظ کنید. زندگی ما با دم شروع می شود و با بازدم به پایان می رسد. اعتقاد بر این است که به هر فرد تعداد معینی تنفس داده می شود. و معلوم می شود که بیشتر مردم به درستی نفس نمی کشند، زیرا هیچ کس این کار را به آنها یاد نداده است.

17.10.2011
درک مکانیسم تنفس از طریق سوراخ های بینی، اساس علم باستانی اسوارا یوگا ("یکپارچگی از طریق تنفس") است. بنیانگذاران و پیروان این سیستم خودآگاهی تغییراتی را در ریتم تنفس، تغییراتی در بدن و آگاهی مشاهده کردند. مشاهدات آنها منجر به دانشی شد که به موجب آن هر شخصی می تواند ریتم های درونی خود را با ریتم های کیهان هماهنگ کند...

03.08.2011
دکتر سوامی سیواناندا در درمان اضافه وزن به تنفس صحیح و تمرینات تنفسی خاص توجه زیادی دارد. تنفس را می توان نوعی فشارسنج بیولوژیکی دانست که وضعیت جسمی و روانی ما را اندازه گیری می کند...

11.06.2011
اثربخشی این تمرین، بدون اغراق، شگفت انگیز است. مثال: مادر 70 ساله ویراستار این کتاب در واقع تنها با تمرین منظم این تمرین از آمفیزم درمان شد. Vrajana Pranayama را باید در هنگام پیاده روی روزانه صبحگاهی و عصرانه در مکان هایی عاری از گرد و غبار و دود، که در آن هوا تازه و محیط اطراف برای انعکاس دلپذیر مساعد است، تمرین کرد.

واتی شکل قرص سنتی داروهای آیورودا است. در آیورودا از فرمولاسیون های دارویی به شکل چرن (پودر)، کوات (گرانول)، پراشاس (خمیر) و واتی (قرص) استفاده می شود. Vathi قدرت گیاهان را برای مدت طولانی تری حفظ می کند و اغلب توسط تولید کنندگان آیورودا برای صادرات تولید می شود. برای ساخت آنها هم از گیاهان آسیاب شده و هم از خمیرها و عصاره های گیاهی استفاده می شود. روش تولید واتی در مناطق مختلف هند متفاوت است، بنابراین در کرالا، برای مخلوط کردن گیاهان پخته شده با یک مایع (به این فرآیند "باوانا" می گویند)، دومی به مقدار کافی مصرف می شود و پس از آن از خمیر حاصل قرص هایی تهیه می شود. . در غرب هند از نسبت 1:1 استفاده می شود و ترکیب حاصل دوباره در ملات آسیاب می شود تا مخلوط خشک شود.

به هر حال، اثر غیر منطقی آماده سازی آیورودا را می توان در مثال فرآیند ذکر شده مخلوط کردن گیاهان با مایعات مشاهده کرد. Bhavana با تعریف "پردازش که به یک شیء خصوصیات دیگری می دهد" مطابقت دارد. بنابراین فرآیند مخلوط کردن زنجبیل آسیاب شده با آب زنجبیل در دارویی به نام «ویشوابه‌های واتی» می‌تواند خواص زنجبیل را تا ۷ برابر افزایش دهد.

آماده سازی "نفس کائنات" واتا و کافا را کاهش می دهد، پیتا را یکسان می کند، آگنی را افزایش می دهد، آما را کاهش می دهد. فرآیندهای متابولیک را در تمام بافت ها (هاتو) و اندام ها به ویژه در اندام های دستگاه گوارش بهبود می بخشد. مصرف در بیماری های مختلف واتا دوشا (vata vyadi) توصیه می شود. بر مشکلات مرتبط با پرش در خلق و خو یا روان (عدم تعادل واتا (باد)) تأثیر می گذارد. بلوک های موجود در سیستم تنفسی، عصبی، قلبی عروقی و گوارشی را از بین می برد. هضم کند و متابولیسم را بهبود می بخشد.

عادات غذایی نادرست و سبک زندگی باعث ضعیف شدن سیستم گوارشی می شود. در نتیجه غذا به اندازه کافی هضم نمی شود و آما (سموم) در بدن تشکیل می شود. اما از نظر کیفیت سنگین و چسبنده است، کانال ها را مسدود می کند، دوشاها را آلوده می کند. واتا ترکیبی از اتر و هوا است. این دوشا وظیفه حرکت را بر عهده دارد، با کمک آن است که سایر دوشاها حرکت می کنند. واتا دوشا پنج نوع دارد: پرانا وایو (تنفس)، اودانا وایو (گفتار)، سامانا وایو (هضم)، ویانا وایو (تغذیه سلولی) و آپانا وایو (عملکردهای بدن زیر ناف: ادرار، اجابت مزاج، قاعدگی، انزال و زایمان). . در حالی که واتا در کل بدن نفوذ می کند، مکان های اصلی آن روده بزرگ، رکتوم، مثانه، لگن، اندام تحتانی، استخوان ها، گوش ها و پوست هستند. قاعدتاً آپانا وایو از محل خود در قسمت پایین شکم در جهت دایره ای و به سمت پایین حرکت می کند، اما با مسدود شدن آما، جابجا شده و از مسیر طبیعی خود منحرف شده و به سمت بالا حرکت می کند. متعاقباً پرانا وایو را به سمت بالا هل می دهد که پیتا، کافا و آما را به سمت مجاری هوایی و سر حرکت می دهد. در نهایت، دوشاهایی که از تعادل خارج شده و موضعی هستند باعث مشکلات جسمی می شوند: سردرد، اسیدیته، نفخ، سوزش. همچنین در سطح ذهنی عدم تعادل وجود دارد، احساس اضطراب و افسردگی، احساس ناهماهنگی در کل بدن وجود دارد.

"نفس کائنات" با تحریک جاتار آگنی (آتش گوارشی) و داتو آگنی (آتش متابولیک در بافت ها) هضم را تنظیم می کند و باعث تولید آنزیم های ضروری معده می شود. این دارو همچنین از طریق آمای انباشته شده به اعماق نفوذ می کند، در نتیجه آپانا وایو را در جهت طبیعی - پایین هدایت می کند و حرکت طبیعی پرانا وایو را بازیابی می کند. علاوه بر این، «نفس کائنات» واتای اضافی را کاهش می دهد و به ویژه برای سوء هاضمه به دلیل ناراحتی های عصبی، اضطراب و افسردگی مفید است، زیرا در نتیجه بهبود هضم، تأثیر مفیدی بر ذهن و احساسات دارد.

گیاهان موجود در این دارو گازهای روده را از بین می برد، درد و نفخ را کاهش می دهد. آنها هضم را تقویت می کنند و جذب عناصر کمیاب را بهبود می بخشند. آنها به کاهش ama که دستگاه گوارش را مسدود می کند کمک می کنند و باعث تقویت پریستالسیس ضروری و طبیعی می شوند.

گیاهان موجود در آماده‌سازی «نفس کیهان» سرشار از اسانس‌هایی هستند که پایانه‌های عصبی دستگاه گوارش را تحریک می‌کنند (سامانا و آپانا وایو - نیروهای واتا که فرآیندهای بیوشیمیایی در معده و روده‌ها را کنترل می‌کنند)، هضم و گوارش را تضمین می‌کنند. جلوگیری از تجمع محصولات غذایی هضم نشده

با از بین بردن انسداد در تمام کانال ها، وعده های غذایی، فرآیندهای سیستم عصبی را بهبود می بخشند و اسپاسم و درد را تسکین می دهند. آنها خلق و خوی کلی و پرانا را در بدن بهبود می بخشند.

تاثیر بر دوشاها

واتا آنولومان. این ترکیب شامل گیاهانی است که دارای اثر ضد نفخ هستند، واتا را به حالت طبیعی خود می آورند و به حرکت هماهنگ آن در بدن کمک می کنند.

کافاشمک. کافا (مخاط) را متعادل می کند (کاهش می دهد) و سموم را از بدن دفع می کند.

واتاغنا. گیاهانی که فرمول را تشکیل می‌دهند مرطوب‌کننده، روان‌کننده بافت‌ها، کاهش واتا در آخرین مرحله هضم به دلیل خواص سنگینشان، تسکین آسیب‌شناسی واتا از جمله درد، بی‌حسی، ضعف، سرگیجه است.

تاثیر بر آگنی

دیپان. تحریک اشتها، تولید شیره معده و سایر آنزیم هایی که هضم را تقویت می کنند.

پاچان. بر تولید آنزیم هایی که هضم را در روده ها تقویت می کنند، تأثیر می گذارد.

کریمیگنا دارای اثر ضد کرم، ضد باکتری، ضد آمیبی است، فلور مضر تولید کننده آما را خنثی می کند، آتش هضم را کاهش می دهد، تولید آنزیم ها را در معده و روده مختل می کند.

تاثیر روی وعده غذایی

ودانا و استاپان. درد شکم و قولنج را تسکین می دهد.

تیکشنا. این توانایی نفوذ عمیق به بافت ها، دور زدن بلوک های ایجاد شده توسط آما، تقریباً بلافاصله، بدون انتظار برای پایان فرآیند هضم را دارد.

آیورودا تمام جنبه های سلامت انسان از جمله سیستم تنفسی را پوشش می دهد. هر عنصر آیورودا (دوشا) به اندام یا سیستم اندامی خاصی اشاره دارد و بر آن تأثیر می گذارد.

کافا دوشا آب در بدن است که عمدتاً در ریه ها و معده انسان جمع می شود. مخاطی که در معده ایجاد می‌شود وارد ریه‌های انسان می‌شود و در آنجا جمع می‌شود و از آنجا به سایر قسمت‌های بدن سرازیر می‌شود و باعث اختلال و بیماری می‌شود. نقض کافا-دوشا اغلب به صورت عفونت های حاد تنفسی یا سرماخوردگی، التهاب غدد لنفاوی، ذات الریه یا آسم و سایر بیماری های دستگاه تنفسی ظاهر می شود.

با این حال، ریه ها مکانی هستند که اغلب واتا دوشا در آن ظاهر می شود. انرژی حیاتی از طریق ریه ها وارد بدن انسان می شود. اگر بیماری های سیستم تنفسی با شکستگی، تنگی نفس شدید یا کم آبی همراه باشد، به عنوان مثال، سل، این در درجه اول یک اختلال واتا دوشا است.

پیتا دوشا است که اغلب با بیماری های عفونی دستگاه تنفسی همراه است.

ساختار شما هرچه که باشد (نسبت سه دوشا در بدن)، هضم ضعیف منجر به تجمع مخاط می شود و این نشانه ضعیف شدن آگنی (آتش) در بدن است، اگرچه دلیلی بر کافا بالا نیست. در طب آیورودا، راه اصلی درمان بیماری های تنفسی افزایش آتش گوارشی است.

بدتر شدن هضم غذا، قرار گرفتن طولانی مدت در هوای سرد، تغییر در آب و هوا یا فصول، وضعیت روحی نامناسب، شیوه های تنفس نامناسب و فعالیت بدنی ناکافی یا اضافه بار منجر به بیماری های تنفسی می شود. در سطح ذهنی، علل این گونه بیماری ها ترس، غم یا دلبستگی است.

روش های درمان

درمان شامل یک رویکرد یکپارچه، یعنی ترکیب پرانایاما (تمرینات تنفسی) و سایر تمرینات یوگا با رژیم غذایی مناسب و همچنین استفاده از گیاهان دارویی است.

درمان گیاهی

استفاده موضعی از عصاره‌ها، روغن‌ها و جوشانده‌های گیاهی، از جمله «ناسیا» را فراهم می‌کند - وارد کردن روغن‌ها و جوشانده‌ها از طریق بینی، غرغره کردن با جوشانده‌های گیاهی، روان کردن سینه، پشت و سر با خمیر یا روغن، دود کردن گیاهان دارویی.

یکی از دستورهای مقوی: دو قسمت سنجد و دو قسمت کامفری، یک قسمت زنجبیل، یک قسمت دارچین و به همین مقدار شیرین بیان. در این ترکیب برای کافا باید کالاموس یا میخک و برای واتا جینسینگ یا آشواگاندا اضافه کنید. برای پیتا در دستور غذا، باید سنجد را برای ریشه باباآدم تغییر دهید.

درمان استفراغ

Vamana درمانی برای پاکسازی بدن از طریق استفراغ است که اساس درمان اختلالات کافا در آیورودا است. این یک نوع درمان بسیار قدرتمند و مؤثر است، اما به احتیاط شدید نیز نیاز دارد. استفاده از چنین درمانی به تنهایی توصیه نمی شود، بهتر است آن را در کلینیک های ویژه ای که از روش های پانچاکارما استفاده می شود و زیر نظر پزشکی که آیورودا انجام می دهد انجام دهید. پس از اینکه بیمار به طور کامل در این تکنیک آموزش دید، می توان آن را به طور مستقل اعمال کرد. برای افراد مبتلا به غلبه کافا در بدن، انجام منظم پاکسازی معده و ریه مفید است. این نه تنها بدن را بهبود می بخشد، بلکه طول عمر را نیز افزایش می دهد. برای کسانی که برای چنین درمانی مناسب نیستند، می توان نتیجه مشابهی را از طریق رژیم غذایی خاص و گیاهان خلط آور و پخش کننده مخاط به دست آورد، اما روند درمان طولانی تر خواهد بود.

پرانایاما

در درمان طولانی مدت بیماری های سیستم ریوی، استفاده از سیستم یوگا تمرینات تنفسی - پرانایاما ضروری است. این سیستم کنترل تنفس در درمان بیماری هایی مانند آسم و آلرژی های مزمن بسیار موثر است. اگر یاد بگیرید که چگونه تنفس خود را به درستی کنترل کنید، می توانید سطح انرژی خود را افزایش دهید، گردش خون را بهبود بخشید و استقامت خود را افزایش دهید.

اصول اساسی:

شما نمی توانید به زور نفس خود را نگه دارید.

دم باید 2 برابر بیشتر از بازدم باشد.

انجام پرانایاما فقط در وضعیت صحیح (آسانا) ضروری است، در غیر این صورت ورزش بی اثر خواهد بود، زیرا ریه ها فشرده می شوند و تنفس دشوار می شود.

شما نمی توانید پرانایاما را به تنهایی و بدون کمک یک مربی یا پزشک مجرب و همچنین در حملات حاد آسم تمرین کنید.

پرانایامای خورشیدی برای نقض کافا استفاده می شود. به صورت دم از سوراخ راست بینی و بازدم از سمت چپ انجام می شود، بازدم - نگه داشتن نفس. اگر دارای ساختار پیتا هستید، یا اگر در ریه‌ها التهاب وجود دارد، ارزش دارد که پرانایامای قمری را انجام دهید - از سوراخ چپ بینی دم کنید و از سمت راست بازدم کنید.

اگر حالت واتا دارید، بهتر است این دو پرانایاما را به طور متناوب یا دم و بازدم از هر دو سوراخ بینی به طور همزمان انجام دهید (سوهام پرانایاما). اگر دچار خشکی، سرفه (خشک) بی خوابی هستید، پرانایامای قمری در حالی که نفس خود را حبس می کنید در حین دم توصیه می شود.

با اجرای So-Ham Pranayama، باید مانترا "So" را در دم و "Ham" را در بازدم تکرار کنید. "پس" نفس را افزایش می دهد و کیفیت انرژی حیاتی را بهبود می بخشد - پرانا. مانترا "هام" بازدم را عمیق می کند و انرژی اضافی نزولی را حذف می کند - آپانا. برای هر قانون اساسی انسانی مفید است.