إن كمال وسلامة مجتمع الكنيسة المنفصل لم يحرم المسيحية المبكرة من عالميتها. التطبيق نفسه. سعى بولس لإعلان الإنجيل إلى أقصى حدود الإمبراطورية الرومانية - إلى أركان هرقل - ليحتضن في خطبته الكون بأكمله في ذلك الوقت - οικουμένη. كرسول ألسنة ، كان يعتقد أنه مكلف في المقام الأول بوصية المسيح لتعليم جميع الأمم. ليس فقط الإمبراطورية الرومانية ، ولكن يجب أن يصبح العالم كله مسيحيًا. لا يعني هذا التوسع في المسيحية زيادة في الكنيسة الكاثوليكية ، بل زيادة في التجسد التجريبي للكنيسة. إن المجتمع العالمي ليس كلًا فيما يتعلق بالمجتمعات المسيحية المنفصلة الموجودة فيه. الكنيسة الجامعة هي الكنيسة السماوية الصوفية السرية ، والتي تتجسد بالكامل في كل كنيسة تجريبية. تكمن نقطة انطلاق وعي الكنيسة بالمسيحية المبكرة في مجتمع الكنيسة المنفصل - مع التجمع الإفخارستي.

3 . عبثًا أن ننظر في تعاليم القديس. يتناقض بولس مع كلمات المسيح: "حيثما اجتمع اثنان أو ثلاثة باسمي ، فأنا في وسطهم" (). كما يوضح سياق المقطع بأكمله ، فإن كلمات المسيح هذه لا تنطبق على أي جماعة ، ولكن على الكنيسة فقط ، وبشكل أكثر دقة ، على الجماعة داخل الكنيسة ، وليس خارج حدودها. بادئ ذي بدء ، تجدر الإشارة إلى أنه تحت المذكور في الفن. 15 يجب أن يُفهم "الأخ" على أنه تلميذ للمسيح - عضو في كنيسته. إن تحذير الأخ الآثم ، على الرغم من أنه يتم على انفراد ، يتم داخل الجماعة. وهذا ما أشار إليه الفن أيضًا. 17: "إن لم يسمع للكنيسة فليكن لكم كوثني وعشار". كما تتحدث الآية 18 التالية عن الكنيسة: لقد مُنحت سلطة الارتباط والحل للرسل في الكنيسة وللكنيسة. لا تغير الآية 19 الموضوع: "حقًا أقول لكم أنا أيضًا. πάλιν άμήν λέγω ύμΐν ) "، لكنه يشرح طبيعة الكنيسة. دينونة الكنيسة نهائية ، ولكن أية كنيسة؟ وفقًا لوعي العهد القديم ، فإن أورشليم هي مكان حضور الله ، وكمجتمع لشعب العهد القديم مع الله - بشكل رئيسي في القدس. أدرك الوعي اليهودي الحقيقي لاحقًا وجود مجد الله بين الاثنين المنخرطين في دراسة التوراة ، لكن هذا كان نتيجة تدمير هيكل القدس. على النقيض من وعي العهد القديم - ليس فقط في القدس ، ولكن في كل مكان ، حيث أن المسيح حاضر بين اثنين أو ثلاثة جمعت(συνηγμένοι) باسمه. في الوقت نفسه ، تُظهر هذه الكلمات أن الجامعة - حضور المسيح - ليست موضوعًا كميًا ، بل هي موضوع نوعي.

4 . إن كمال وسلامة طبيعة الكنيسة لكل مجتمع يحدد استقلاليته. كل جماعة ، كملء الكنيسة ، لديها في حد ذاتها كل ما هو ضروري لحياتها ولا تعتمد في هذا الصدد على جماعة أخرى. من الناحية النظرية ، فإن وجود مجتمعات أخرى ليس شرطًا أساسيًا للوجود الكامل لأي مجتمع ، بغض النظر عن مدى عدم أهميته. لهذا السبب ، لا تعتمد جماعة ما على جماعة أخرى ، بمعنى آخر ، في الأوقات الرسولية لا توجد سلطة شرعية على الجماعة. "الكنيسة تطيع المسيح" الذي "جعله الله فوق كل شيء رأس الكنيسة التي هي جسده ، ملء من يملأ الكل في الكل" (). لذلك فإن الجماعة بصفتها ملء جسد المسيح لا تطيع إلا المسيح. إذا كانت هناك ، إلى جانب قوة المسيح كرئيس للكنيسة ، قوة أخرى في شخص إما جماعة أخرى ، أو مجتمعات أخرى ، أو أي من رئيسياتها ، فإن هذه القوة ستكون في نفس الوقت قوة على المسيح نفسه. وجسده. استبعدت استحالة الاعتراف بوجود سلطة على المسيح في المسيحية المبكرة التبعية القانونية لجماعة إلى أخرى أو لرئيسها. على الرغم من كل السلطة التي مُنحت للرسل ، لم يكن لديهم أي سلطة قانونية. عندما عملوا كأعلى قادة وموجهين لحياة الكنيسة ، لم يتصرفوا من الخارج ، ولكن من داخل المجتمع ، ليس كأشخاص لهم سلطة على الكنائس ، ولكن كأشخاص في الكنيسة وعينهم المسيح نفسه "من أجل" تجهيز القديسين لعمل الخدمة وبناء جسد المسيح "(). لم يكن عمل الخدمة (έργον διακονίας) مرتبطًا بممارسة القوة الشخصية ، ولكن بممارسة قوة الله نفسه. المجتمعات الأكثر نفوذاً وأهمية - مثل القدس ، مصدر جميع الطوائف ، وروما - لم يكن لديها أي سلطة قانونية. أب. قام بولس ، مخاطبًا الرومان ، بمدح الكنيسة الرومانية بكل طريقة ممكنة ، لكنه لم يقل كلمة واحدة عن أي سلطة للمجتمع الروماني على المجتمعات الأقرب إليها.

5 . لا تعني استقلالية المجتمعات الكنسية وعزلتها وانفصالها عن بعضها البعض. تحدد وحدة جسد المسيح وحدة كل الجماعات. لا يمكن لمجتمع كنسي واحد أن يحصر نفسه من الشركة مع المجتمعات الأخرى ، وأن ينغلق على نفسه. سيكون غياب الشركة مع الجماعات الأخرى إنكارًا لملء الطبيعة الكنسية لهذه الجماعات ، بل وحتى أكثر من غير المقبول ، تأكيدًا لمجتمع الفرد باعتباره الشكل الوحيد للتجسيد التجريبي للكنيسة "السماوية". يتم التغلب على الانقسام من خلال إدراك أنه ليس فقط في واحد ، بل في كل مجتمع ، يوجد ملء جسد المسيح بالكامل. قد تكون العزلة الطوعية لمجتمع ما بمثابة انتكاسة لوعي الكنيسة اليهودية. كانت كنيسة العهد القديم في القدس فقط ، حيث كان هناك هيكل وتسلسل هرمي مقدس وحيث يتم تقديم القرابين. كان الهيكل مسكن الرب وحضوره. أكد وعي كنيسة العهد الجديد على فهم مختلف للكنيسة: مكان وجود المسيح ، وأين يوجد المسيح ، حيث يجتمع اثنان أو ثلاثة باسمه.

إن وحدة كل الجماعات الكنسية هي اتحاد الجماعات في المحبة في المسيح. تظهر جماعة ما للآخر كموضوع محبتها في الروح القدس. "ليكن كل شيء معك بالحب" (). في نفس الوقت ، في حب مجتمع آخر ، فإن المجتمع نفسه هو موضوع حبها الخاص. محبة مجتمع آخر ، تحب نفسها ، لأن موضوع الحب النهائي هو جسد المسيح. إن غياب المحبة تجاه جماعة أخرى ، والخروج من الوحدة المحبة لجميع الجماعات هو رفض حب الذات والكنيسة. الحب هو المبدأ الملزم الذي يخلق وحدة المحبة لجميع المجتمعات. فقط "بالحب الحقيقي نرتفع<ст>أكل في كل شيء<Того>من هو رأس المسيح "().

إن اتحاد المجتمعات المحبة فيما يتعلق بالمجتمعات الفردية التي تدخل وتبقى في الحب والانسجام لا يمثل كائنًا حيًا من مرتبة أعلى. لا يوجد شيء أعلى من الكنيسة في الكنيسة. إذا كان اتحاد المجتمعات المحبة كائنًا حيًا من رتبة أعلى ، فإن هذا يعني عدم اكتمال الطبيعة الكنسية للجماعات المتضمنة فيه. عند الدخول في اتحاد حب ، يبقى كل مجتمع منفصل على حاله ، ولا يتحلل في مجتمعات أخرى ولا يمتصه الكل. يحافظ كل مجتمع فردي في اتحاد حب المجتمعات على كل قيمته المطلقة وتفرده. لا تؤدي وحدة الجماعات المحببة إلى هويتهم. يحافظ كل مجتمع في وحدة مع الآخرين على وجهه ، وهو ما يدركه وحده. جماعة كورنثوس ليست متطابقة مع أفسس ، ولا مع هذه الأخيرة مع تسالونيكي. "المواهب مختلفة ولكن الروح واحد. والوزارات مختلفة ، لكنها واحدة ، وتنتج كل شيء في كل شيء ”().

يؤدي غياب هوية الجماعات ، بالقيمة المطلقة لكل منها ، في اتحاد حب المجتمعات ، إلى وجود تسلسل هرمي للمجتمعات. في اتحاد المجتمعات المحبة ، يمكن أن يقف أحدهما فوق الآخر ، ليس لأنه أكثر قيمة من الآخر - المسيح هو نفسه في كليهما - ولكن لأنه يمكن أن يتمتع بسلطة أكبر من الآخرين. وقد لوحظ بالفعل مثل هذا التسلسل الهرمي للجماعات في الأزمنة الرسولية. كان للجماعات القدس والرومانية السلطة العظمى. كل مجتمع كنسي هو تجسيد تجريبي للكنيسة "السماوية" ، لكن هذا التجسد يترك دائمًا خطاً معينًا بينه وبين جوهر الكنيسة. في الواقع التجريبي (باستثناء الجمعية الإفخارستية ، التي هي دائمًا أيقونة للكنيسة السماوية) ، لا توجد مصادفة كاملة للتجسد التجريبي للكنيسة مع الكنيسة السماوية ، ولكن هناك درجات متفاوتة من التقريب لهذا. صدفة. في فترات مختلفة وفي مجتمعات مختلفة في نفس الحقبة ، تتغير درجة التقريب باستمرار. وكلما زادت درجة تقريب جماعة معينة لجوهر الكنيسة ، زادت سلطة هذه الجماعة ، وزاد نطاق تأثيرها ، وزادت مكانتها في هرم الجماعات. لقد أدى الزمن الرسولي إلى توحيد لم يكن مبنياً على مبدأ شرعي بل على أساسه. واتضح أن هذا الحب ، كأساس للتوحيد ، لا يقل فاعلية عن القانون.

6 . يجب أن ينعكس اكتمال وسلامة الطبيعة الكنسية لكل جماعة في طبيعة قرارات الاجتماعات الكنسية للجماعة. إذا كان هناك مجتمع ، فإن قراراته هي قرارات الكنيسة بكل ملئها وأهميتها. كقرارات الكنيسة على أساس إعلان إرادة الله ، فهي الحقيقة ، ولكن ليس فقط للمجتمع الذي يتخذ هذه القرارات ، لأن هذه الأخيرة ليست التجسيد التجريبي الوحيد للكنيسة السماوية ، وهناك مجتمعات أخرى بجانبها - التجسيد التجريبي لتلك الكنيسة نفسها. تتطلب الوحدة المحبة للمجتمعات التناغم المحب بينهما. مثلما لا يمكن فصل المسيح ، وكما أن المسيح لا يستطيع أن يقوم ضد نفسه ، كذلك تقبل جماعة كنسية بمحبة ما يجري في أخرى ، لأن ما يحدث في واحدة يتم في الكل - إنه يتم في الكنيسة . ما ينطبق على جماعة ما ينطبق على مجتمع آخر ، لأنه لا يمكن أن توجد سوى حقيقة واحدة في الكنيسة. وهكذا ، من حيث المبدأ ، فإن قرار جماعة واحدة ملزم عالميًا وصالح وله طابع كنسي عام ، أي أنه كاثوليكي بطبيعته. الشرط الوحيد لاعتماد قرارات من قبل مجتمع ما من قبل مجتمع آخر - وهو ما يعادل الاعتراف بجامعيتهم - هو كنيستهم. بالنسبة للجماعات الأخرى في الأزمنة الرسولية ، لا توجد إشارات خارجية (أو ، على أي حال ، فهي غير كافية). داخل كل جماعة ، يتم تحديد الطابع الكنسي لأفعالها وقراراتها من خلال شهادة الجمعية الكنسية بأن إرادة الله قد انكشف عنها فيها. تمتد جاذبية الاختبار ، التي تنتمي إلى اجتماع الكنيسة للمجتمع ، ليس فقط إلى ما يتم القيام به فيه. مثلما تشهد الجمعية الكنسية لأي جماعة على ما يجري فيها وتقبلها ، فإنها تشهد على قرارات جماعة أخرى وتقبلها على أنها خاصة بها. هذا القبول - القبول - وكذلك اعتماد الإجراءات الداخلية ، ليس له طبيعة قانونية. لا يوجد مجتمع ملزم بإرادة المجتمعات الأخرى ، وإرادة أي مجتمع ليست ملزمة للآخرين ، ولكن فقط إرادة الله هي التي تحدد كل شيء. إن فعل اتخاذ قرارات من قبل مجتمع من قبل مجتمع آخر يعني الاعتراف بإرادة الله المعلنة على أنها الحقيقة ، وعلى العكس من ذلك ، فإن رفض قرارات مجتمع آخر يمكن أن يعني إما أن الكنيسة التي لا تتخذ هذه القرارات تخطئ ضد الحق. والروح ، أو أن هؤلاء ليسوا الحق. قبلت الكنيسة الأنطاكية قرارات كنيسة أورشليم عندما رأت أن الحق قد ظهر فيها ، وخضعت بمحبة لتلك الحقيقة. بغض النظر عن المكانة التي يحتلها المجتمع في التسلسل الهرمي للحب للمجتمعات ، تتطلب قراراته نفس الاستقبال مثل قرارات المجتمع الأقل أهمية.

إن جمعية الكنيسة هي تعبير ملموس عن الحب الموجود بين المجتمعات ، وفي نفس الوقت ، تعبير تجريبي عن قناعة دوغمائية حول كمال وسلامة طبيعة الكنيسة لكل مجتمع. إذا ثبت أن هذا الأخير معيب عقائديًا أو فعليًا ، فإن أهمية الاستقبال الكنسي تتناقص وفقًا لذلك. قبول الكنيسة ينتمي إلى الكنيسة كشهادة الكنيسة للحقيقة ، أي شهادة الكنيسة لنفسها. ويترتب على ذلك أن استقبال الكنيسة لا ينتمي إلى جزء من الكنيسة. يفقد المجتمع الكنسي ، كجزء من الكنيسة ، فرصة الشهادة واتخاذ قرارات بحرية من الجماعات الأخرى ، لا سيما الجماعة الأعلى في التسلسل الهرمي للمحبة في الجماعات.

7 . من حيث المبدأ ، كل قرار صادر عن اجتماع الكنيسة هو ملزم وصالح عالميًا ، ولكن في الواقع لا تظهر هذه الطبيعة دائمًا. كل مجتمع كنسي فريد من نوعه - لا توجد حتى مجموعتان متطابقتان تمامًا. لكل منها وجهها الخاص ، وحياتها الخاصة ، وظروفها الخاصة في الحياة الروحية ، فضلاً عن ظروفها الخاصة في الوجود التجريبي. لهذا السبب ، فإن أفعال وقرارات مجتمع واحد ، والتي ترتبط مباشرة بحياته فقط ، لا تنطبق بشكل مباشر على حياة المجتمعات الأخرى. لا تهتم المجتمعات الأخرى بهذه القرارات والأفعال ، ولا يحتاج المجتمع نفسه إلى التدخل فيها في حياته ، خاصةً عندما تسير حياة الكنيسة بشكل طبيعي. طالما أن قرارات وأفعال أحد المجتمعات لا تتجاوز حدود هذا المجتمع ، فإن المجتمعات الأخرى ليس لديها حاجة مباشرة للشهادة علانية على تبني هذه القرارات. في قرارات من هذا النوع ، تبقى جامعيتهم داخل المجتمع نفسه وفي حالة كامنة معينة. تتوافق الحالة الكامنة للكاثوليكية أيضًا مع الحالة الكامنة لاستقبال الكنيسة. بمجرد أن تتلقى قرارات وأفعال المجتمع صدى واحدًا أو آخر على مستوى الكنيسة ، تنتقل الطبيعة الكاثوليكية لهذه القرارات من الحالة الكامنة إلى حالة نشطة ويصبح استقبال الكنيسة ساريًا. من الصعب للغاية تحديد نطاق القضايا بدقة في حالة كاثوليكية علنية ، لأنها تتغير من عصر إلى آخر.

وتجدر الإشارة إلى أن كل قرار صادر عن المجتمع يمكنه بسهولة نقل الكاثوليكية من حالة كامنة إلى حالة نشطة. بشكل عام ، إذا كانت المجتمعات غير مهتمة بالقضايا المحلية البحتة لأي مجتمع ، فإن هذا الاهتمام لا يعني اللامبالاة. إذا كان مجتمع ما هو موضوع محبته بالنسبة إلى مجتمع آخر ، فعندئذ في حالة الصعوبات التي يواجهها مجتمع ما ، لا يمكن للجماعة الأخرى أن تظل غير مبالية. إنها إما تأتي لإنقاذ نفسها ، أو تجيب على طلب المساعدة الموجه إليها. تكمن المساعدة في حقيقة أنها إما تقبل أو ترفض القرارات التي تسببت في الخلافات ، أو أنها تتخذ قرارات بشأن مسألة مثيرة للجدل. وهكذا ، استجابت كنيسة القدس لنداء الكنيسة الأنطاكية واتخذت قرارًا لم يستطع المجتمع الأنطاكي إيجاده بمفرده.

بشكل عام ، في الأوقات الرسولية ، نادرًا ما اتخذت الأسئلة طابعًا كاثوليكيًا صريحًا. بفضل الرسل ، استطاعت كل جماعة أن تتغلب بسهولة نسبية على جميع الصعوبات التي واجهتها بمفردها. في المستقبل ، سيزداد عدد هذه الأسئلة بشكل كبير. في بعض الحالات ، يسعى المجتمع نفسه إلى جعل القضايا التي يتم حلها بواسطته كاثوليكية ، والتقدم بقبولهم في المجتمعات الأخرى (غالبًا في الأمور المتعلقة بالعقيدة) ؛ في حالات أخرى ، يؤدي التعليم الخاطئ لمجتمع ما إلى تدخل مجتمع آخر. أخيرًا ، يمكن لأي فرد في أي مجتمع مناشدة المجتمعات المجاورة بشأن رفض ما يقرره مجتمعه.

وهكذا ، فإن الطبيعة الكاثوليكية لقرار أي اجتماع كنيسة يمكن أن تظهر إما في حالة كامنة ، والتي لا تتطلب استقبالًا مفتوحًا من المجتمعات الأخرى ، أو في حالة نشطة. في هذه الحالة الأخيرة ، كان لا بد من إعطاء القبول الكنسي صفة منفتحة.

1 . كانت جمعية الرسل في أورشليم هي الجمعية الكنسية لكنيسة أورشليم. إن الطبيعة الكاثوليكية لقراره ، ما يسمى بالمرسوم الرسولي ، على الأقل في ذلك الجزء منه الذي يتحدث عن عدم التزام الختان كخطوة أولية لاعتماد المسيحية ، يتضح بشكل كافٍ من التاريخ اللاحق. إنها واجبة علينا تمامًا كحقيقة عقائدية كما كانت في الأزمنة الرسولية. لا يهم أن هذا الاجتماع كان اجتماعًا لكنيسة القدس وحدها ، أو على الأكثر لقاءًا مشتركًا بين كنائس القدس وأنطاكية. كما رأينا ، كان الوقت الرسولي غريبًا عن الفصل بين مفهومي الكنيسة "المحلية" و "العالمية". إن توسيع هذا التجمع "المحلي" إلى حدود التجمع "العالمي" ، كما هو الحال في الأدبيات اللاهوتية ، على أساس مشاركة الرسل فيه ، هو محاولة فاشلة لشرح الطبيعة الشاملة لمراسيم المحلية. كنيسة. لم تعتمد جامعية قرار مجلس القدس في حد ذاتها على مشاركة الرسل. بالطبع ، منحته مشاركة الرسل في محفل القدس سلطة خاصة. رأى وعي الكنيسة اللاحق فيه أعلى سلطة. عندما أرادوا ، في أوقات ما بعد الرسولية ، أن يمنحوا بعض القواعد الكنسية أعلى سلطة وأكبر قدر من الالتزام ، فقد نسبوا نشر هذه القاعدة إلى الرسل أنفسهم في مجمع أورشليم ، وهو ما تم إثباته من قبل ما يسمى " الرسولية ". ومع ذلك ، فإن جامعية قرارات مجلس القدس لم تعتمد في حد ذاتها على مشاركة الرسل. ليس من الصعب إثبات أن أساس الطبيعة المسكونية لهذا القرار يكمن في حقيقة أنه كان قرار اجتماع الكنيسة ، والذي بحكم طبيعته ملزم بشكل عام ومهم بشكل عام. إن حضور الرسل ، بصفتهم حاملين موهبة استثنائية تمامًا ، أكد بقوة خاصة على الطبيعة الكاثوليكية العلنية لقرارات مجمع القدس وشهد على حقيقتها. إذا لم يتخذ المجتمع الأنطاكي أو المجتمعات الأخرى هذا القرار ، فلن يكون هذا ، بسبب حصرية تجمع القدس ، دليلاً على افتقارها للكنيسة ، ولكن على العكس من ذلك ، دليل على عدم صحة جماعة الكنيسة من هذه الكنائس. لذلك ، "جاء المرسلون (من أورشليم) إلى أنطاكية وجمعوا الشعب. συναγαγόντες τό πλήθος ) سلمت الرسالة. وعندما قرأوها ، ابتهجوا بهذه التعليمات ". έπί τή παρακλήσει - عظة ، عزاء) (). إنه يستبعد تمامًا إمكانية اقتراح أن المجتمع الأنطاكي اجتمع فقط للاستماع إلى قرارات كنيسة القدس. كان دور جمعية الكنيسة الأنطاكية هو الاختبار والشهادة كاختبار لهذا القرار. كحقيقة أعلنها الله من خلال الروح القدس ، قبلت الكنيسة الأنطاكية قرار القدس: لذلك كان بالنسبة له إرشاد وتعزية (παράκλησις) باعتبارها إرادة الله المعلنة. تم تبنيها من قبل المجتمعات الأخرى وأصبحت قاعدة ملزمة عالميًا لجميع الكنائس.

2 . استنتاجنا أن التجمع الرسولي في القدس كان تجمعًا كنسيًا لهذه الكنيسة لحل قضية الطبيعة الكاثوليكية المعلنة ، والطبيعة الكاثوليكية لقراراتها لم تقرر بعد بشكل نهائي مسألة طبيعة هذا التجمع: هل يحق لنا؟ لاعتبار هذا التجمع مجلس؟ لدينا بالفعل جميع المتطلبات المسبقة تقريبًا لاعتبار هذا الاجتماع بمثابة مجلس. لا يمكن اعتبار الاختلاف الذي لا جدال فيه بين هذه الجمعية ، سواء في شكلها أو في تكوينها ، مع المجالس اللاحقة ، حجة ضد الاعتراف بهذا التجمع كمجلس. على مدار التاريخ ، تغير شكل الكاتدرائية باستمرار. لا نجد في التاريخ شكلًا مستقرًا تمامًا للكاتدرائية. تختلف كاتدرائيات القرن الثالث ، عصر قبريان قرطاج ، والتي لم ينكر أحد وراءها كرامة الكاتدرائية ، إلى حد كبير عن المجالس المسكونية. نحن لسنا متأكدين حتى من أنه إذا تم عقد مجلس كبير للكنيسة الأرثوذكسية ، فإن شكله سيتوافق تمامًا مع شكل المجالس المسكونية السابقة. الكنيسة الروسية ، التي لم يكن لديها كاتدرائية لعدة قرون ، عقدتها في عام 1917 في شكل نوع معين من الابتكار في تاريخ الكاتدرائيات. حتى في بداهةليس لدينا الحق في توقع هوية المجلس الأول مع المجلس اللاحق. تاريخ الكاتدرائيات هو تاريخ تطور الكاتدرائية (خاصة شكلها) ، وليس الاستنساخ الميكانيكي لشكل واحد راسخ. وراء الشكل المتغير للكاتدرائية يوجد نواة مستقرة معينة - جوهر الكاتدرائية. وبالتالي ، لا يمكن إعطاء الإجابة النهائية على سؤال طبيعة مجلس القدس إلا بعد تحديد مفهوم المجلس. يوفر هذا التعريف لمفهوم الكاتدرائية في جوهرها تلك النقطة الثابتة التي يمكن من خلالها معرفة كيف وجد مفهوم الكاتدرائية هذا تعبيره في تاريخ الكاتدرائيات.

3 . وفقًا للتعاليم العقائدية للكنيسة الأرثوذكسية ، فإن المجمع المسكوني هو اجتماع لأساقفة الكنيسة بأكملها لحل قضايا ذات قيمة كنسية عامة - مسكونية -. هذه السمة الشكلية لا تستنفد مفهوم المجمع المسكوني. يمكن أن يتغير تكوين المجلس المسكوني في اتجاه توسعها. في المجمع المسكوني السابع ، شارك الرهبان كأعضاء كاملي العضوية. بالإضافة إلى ذلك ، ليس كل اجتماع مع مراعاة العلامات الرسمية يعتبر مجمعًا مسكونيًا. يُظهر التاريخ أن بعض المجالس ، مع مراعاة جميع السمات الشكلية ، لم يتم الاعتراف بها كمجالس مسكونية. إلى جانب المجامع المسكونية الحقيقية ، كانت هناك أيضًا مجامع كاذبة رفضتها الكنيسة ، مثل مجمع أفسس في عام 449 ، الذي تم وصفه في التاريخ باسم المجمع "السارق". يتم تعويض عدم كفاية السمة الرسمية بواسطة سمة داخلية. فقط هذا التجمع هو مجلس قراراته مستوحاة من الله. أعلن المجمع المسكوني السابع رسميًا أن جميع المجامع التي سبقته "مستنيرة من نفس الروح ، وإضفاء الشرعية على المفيد" (قانون 1). يتضح هذا أيضًا من الصيغة المجمعية التي نشأت في المجمع الرسولي في أورشليم: "ارُضِ بالروح القدس وبنا ..." (). يعلن المجمع إرادة الله من خلال وحي الروح القدس ، وفقط مثل هذا المجلس هو مجلس حقيقي وليس مجلس كاذب. وهكذا ، تتكون العلامة الداخلية من الحقيقة ، كإعلان عن إرادة الله ، من مراسيم المجلس. تجد هذه العلامة الداخلية تعبيرها في شهادة المجمع نفسه عن نفسه: "ارُضِ بالروح القدس وبنا ..." - وفي شهادة الكنيسة التي تقبلها كمجمع حقيقي وصحيح. العامل الحاسم هو الاعتراف بالكنيسة. إن مقدار هذا الاعتراف الضروري ينبع من حقيقة أن الجمعية غير الصحيحة رسميًا يمكن أن تعترف بها الكنيسة كمجمع مسكوني ، مثل المجمع المسكوني الثاني ، الذي لم يكن فيه ممثلون عن الكنيسة الغربية على الإطلاق ، أو المجمع المسكوني الثالث ، الذي كان عبارة عن مجموعة صغيرة من الأساقفة ، من أنصار كيرلس الإسكندرية. إن اعتراف الكنيسة بالمجمع هو دليل على الكنيسة نفسها أن قرارات المجلس صحيحة ، وأنها تعبير عن إرادة الله. الكنيسة ، التي تعترف بالمجمع ، تشهد لنفسها - في الروح عن الروح القدس ، الذي يعيش فيها ويتجلى في المجمع.

من خلال الجمع بين العلامة الرسمية والداخلية ، ليس من الصعب رؤية جوهر المجمع المسكوني. أنه لقاء،لأنه في هذا فقط يختلف قرار المجلس عن تعليم شخص واحد ، والذي يمكن أن تدرك الكنيسة أنه صحيح. هذا التجمع هو مجمع من الأساقفة يقدم من خلاله كل شيء بمجمله ، أي هو لقاءكنيسة عالمية لمناقشة وتحديد الحل الحقيقي للمسائل ذات الأهمية الكاثوليكية من خلال وحي الروح القدس.

لا تتطابق الفكرة العقائدية الحديثة للكنيسة الجامعة مع الفكرة الرسولية. كما رأينا ، فإن كل مجتمع كنسي ، باعتباره تجسيدًا تجريبيًا للكنيسة السماوية ، موجود بكل تكامله ووفرة ، وجمعية كنيسته هي جمعية الكنيسة. ومع ذلك ، لا يمكن تطبيق مفهوم المجمع على كل تجمع كنسي. أعلاه ، ميزنا بين التجمعات الكنسية المنخرطة في مناقشة القضايا التي تكون جامعيتها كامنة ، ومجموعات لحل القضايا ذات الطبيعة الكاثوليكية النشطة ، والتي تتطلب قبول المجتمعات الكنسية الأخرى. يتوافق الأخير تمامًا مع التعريف أعلاه لجوهر المجلس المسكوني ويمنحنا الفرصة لتقديم تعريف للمجمع ، مستخرجًا من المسندات "المسكونية" و "المحلية" ، والتي ترتبط بالفكرة الكنسية الحديثة الكنيسة. المجلس هو اجتماع الكنيسة كاجتماع لأعضاء الكنيسة مع المسيح لمناقشة وحل القضايا ذات الطبيعة الكاثوليكية.إذا كان هناك في الواقع التجريبي تجسد تجريبي واحد للكنيسة ، فإن جمعيتها الكنسية ستكون مجلسًا كلما قررت الأسئلة المتعلقة بحياة الكنيسة. ومع ذلك ، في الحياة التجريبية يتم الكشف عنها في العديد من مظاهرها التجريبية. بجانب اجتماع الكنيسة لإحدى الكنائس توجد اجتماعات كنسية للكنائس الأخرى. يجب أن يكون قرار مجتمع الكنيسة بشأن القضايا ذات الطبيعة الكاثوليكية هو قرار اجتماعات الكنيسة للمجتمعات الأخرى. لذلك ، في الواقع التجريبي ، فإن المجمع هو فقط تلك الجمعية الكنسية ، التي تتخذ قراراتها من قبل الجماعات الأخرى ، أي قراراتها ذات الطابع الكاثوليكي المعلن.

4 . يسمح لنا تعريف المجلس في جوهره ، كما هو مذكور أعلاه ، بالإجابة أخيرًا على سؤال حول طبيعة جمعية القدس. نعترف بصحة التقليد الكنسي ونتابعه ونؤكد دون أي تحفظات أن المجمع الرسولي في القدس كان مجمعًا. في الواقع ، كما رأينا ، كان اجتماع أورشليم هو مجمع كنيسة أورشليم. ناقش هذا المجلس وقرر مسألة ذات طبيعة جامعية ، وقبلت الكنائس معناها وقراراتها كحقيقة كنسية. كانت أول كاتدرائية معروفة لنا وبشكل عام أول كاتدرائية في تاريخ الكنيسة. لم يكن لها أهمية نمطية فحسب ، بل تاريخية وجينية للكاتدرائيات اللاحقة.

1 . المجلس هو نوع خاص من اجتماعات الكنيسة ، لا يختلف عنه رسميًا ، ولكن فقط في طبيعة القضايا التي تمت مناقشتها فيه. تنتمي جماعة الكنيسة نفسها ، كما رأينا ، إلى جوهر الكنيسة: إنها تجمع شعب الله المختار في العهد الجديد مع المسيح. إن الجماعة والجماعة والجامعة متأصلة في الكنيسة بحد ذاتها: فهي تدخل في جوهرها ونسيجها. حتى قبل مجمعها الأول ، كانت الكنيسة جامعة. وللدخول إلى جوهر الكنيسة ، تنتمي الجامعة إلى الكنائس السماوية والأرضية. المجلس هو مظهر من مظاهر الجامعة المتأصلة في الكنيسة ، ولكنه أيضًا مظهر مرتبط بالوجود التجريبي للكنيسة. حدد هذا الشرط الأخير نوعًا خاصًا من التجمع الكنسي ، والذي يحتاج إلى أولوية كل تنوع وجوده التجريبي. إن المجمع هو تعبير ملموس عن وحدة الكنيسة في تعددية جوانبها التجريبية. لا يؤدي تعدد الكنائس التجريبية إلى تفتيت أو تقسيم ملء الكنيسة وكمالها كجسد المسيح. في كل مجتمع كنسي فردي ، يتجلى هذا الامتلاء والاستقامة في التجمع الإفخارستي كأيقونة للكنيسة السماوية على الأرض. بالنسبة لمجموع التجمعات التجريبية للكنيسة ، يجد نفس هذا الامتلاء والاستقامة تعبيرًا في الكاتدرائية. هذه هي وحدة الشخص المرسوم على أيقونة الكنيسة الأرضية. لذلك ، فإن الكاتدرائية هي الكنيسة نفسها في تجسدها التجريبي. لهذا ، فإن المجمع ، وإن كان يحدث في مجتمع واحد محدد ، فإنه ينتمي في نفس الوقت إلى كل الجماعات ، لأن الكنيسة تتجسد في كل جماعة. في الجانب التجريبي ، يتم الكشف عن هذا من خلال الكنيسة استقبال.لذلك ، يكمن الاختلاف الكامل بين الجماعة الكنسية التي يتم فيها الاجتماع المجمع والآخرون في حقيقة أن الأول يُعطي وحي الروح ، ويشهد الباقي على هذا الإعلان. من ناحية ، الاجتماع ، من ناحية أخرى ، استقبال الكنيسة: هذه هي العناصر الهيكلية الضرورية للكاتدرائية. الأول مرتبط بالعمق الصوفي للكاتدرائية ، والثاني مرتبط بالطبيعة التجريبية للكنيسة. في الكاتدرائية ، يتم التغلب على الانقسام التجريبي للكنائس ، وفي تعددية الكنائس تصبح الوحدة: واحدة ، مقدسة ، جامعية ورسولية.

2 . بالنسبة لكل جماعة كنسية فردية ، وبالنسبة لمجموع كل الجماعات ، تتطلب الكاثوليكية "وحدة الروح في اتحاد العالم" (). هذه الوحدة لا تنسجم تمامًا مع الواقع التجريبي ، لأنها وحدة في تعددية - وليست مفهومًا تجريبيًا. ومن هنا جاءت المفارقة الغريبة - في عدم وجود مجتمع بشري ، في أي اتحاد بشري ، تتحقق الوحدة بمثل هذه الصعوبة وجهود مثل الكنيسة التجريبية. لم يكن هناك في أي مكان ، مثلها ، الكثير من الخلاف والخلاف ، الأمر الذي كاد يستبعد الحب. وحيث يجب أن تسمع دائمًا تحية المسيح للعالم ، كانت اللعنات ترعد كثيرًا. لا يمكن تفسير هذه المفارقة إلا من خلال حقيقة أن الوحدة في مجتمع تجريبي هي ذات طبيعة تجريبية ، وبالتالي يمكن تحقيقها بسهولة أكبر ، لأن الواقع التجريبي يقاومها بدرجة أقل. سوبورنوست ، الذي تم تنفيذه في العالم التجريبي ، هو تجريبي للغاية. إنها تتطلب هذه الوحدة التي لا تتحقق في عالم ساقط إلا بعد الجلجلة. "نكرز بالمسيح مصلوبًا ... قوة الله وحكمة الله" (). تنكشف حكمة الله للعالم من خلال الجلجلة ، في عذاب الجلجثة. "لأنك لا بد أن تكون لديك نفس المشاعر التي كانت في المسيح يسوع: فهو ، كونه صورة الله ، لم يعتبر السرقة مساوية لله ؛ لكنه جعل نفسه عديم الشهرة ، إذ اتخذ صورة الخادم ، وصار على شبه الناس ، وصار كإنسان ؛ لقد وضع نفسه مطيعًا حتى الموت ، حتى موت الصليب. لذلك رفعه تعالى وأعطاه اسما فوق كل اسم. كينوسيس للشخص الثاني من سانت. يتم الرد على الثالوث من خلال kenosis من الجسد البشري الإلهي في الكنيسة التجريبية. "أطفالي ، الذين أنا من أجلهم في مخاض الولادة ، حتى يُصوَّر المسيح فيكم" (). تولد التوفيق بين النضالات والأحزان الجثسيمانية وتحققها: التجمع الإفخارستي هو جلجثة تتكرر في كل مرة.

2 . عندما تم تأسيسها - "... سأبني كنيستي ..." - كانت بالفعل جامعة. لذلك فإن السؤال عن إنشاء المجالس هو سؤال عن تأسيس الكنيسة نفسها. في وقت إنشائها ، كانت تحتوي على كاتدرائية محتملة. عندما ظهرت الحاجة إلى حل الأسئلة الكاثوليكية ، أدركت أن الكاتدرائية مخبأة فيها. كان هذا الإدراك التاريخي الأول هو المجمع الرسولي. وكلما نشأت مثل هذه الحاجة وظهرت ، يمكن ويجب أن يتحقق المجلس. الكنيسة كاثوليكية حتى في حالة عدم وجود مجلس فيها ، لكن الكاتدرائية دليل على الكاثوليكية الواعية. وبالتالي ، فإن مسألة ظهور المجالس ، التي أثيرت مرارًا وتكرارًا في علم اللاهوت ، هي إلى حد ما سوء فهم. نشأت المجامع في الكنيسة ليس لأنها أسستها الرسل في مجمع أورشليم ؛ ناهيك عن أنها نشأت تحت تأثير المجالس التاريخية الخارجية أو عن طريق نقل مؤسسة κοινά الجاهزة. لم يبرزوا ، لكنهم ظهروا فقط في لحظة تاريخية معينة. بالطبع ، يمكن تأجيل هذه اللحظة لأي وقت والنزاع على أن الأولى في التاريخ كانت كاتدرائية القدس أو أنه كان هناك كاتدرائية سابقة غير معروفة لنا تمامًا. لكن هذا لن يكون ذا صلة بمسألة أصل وأصل الكاتدرائيات.

الشكل الأصلي للكاتدرائية ، الذي نلتقي به في المجمع الرسولي في أورشليم ، لا يشبه فقط تلك الحديثة ، بل هو نقيضها تقريبًا. الفرق بينهما عميق جدًا لدرجة أن السؤال قد يطرح نفسه فيما إذا كنا نتعامل مع نفس ظاهرة الكنيسة أو مع ظاهرة مختلفة. الكاتدرائية ، في شكلها الأصلي ، هي الكنيسة نفسها ، مأخوذة من جانب معين ، تناقش وتحسم مسائل ذات طبيعة كاثوليكية. في التطور التاريخي ، تكتسب الكاتدرائية تدريجياً ميزات مؤسسة قانونية. في الكاتدرائية ، بصفتها مجمعًا للكنيسة ، تظهر الكنيسة نفسها بشكل مباشر بكل سلامتها. الكاتدرائية كمؤسسة هوتتحدث وتعمل نيابة عنها كجسدها. إنه يمثل الكنيسة على أنها الجزء الذي يمثل الكل. اليوم فقط أصبحت الكاتدرائية عضوًا في الكنيسة ، مبنية على مبدأ التمثيل. عندما تحولت الكاتدرائية إلى مؤسسة كنسية ، صمت صوت الكنيسة نفسها ، وبدلاً من ذلك بقي صوت أعلى جسدها.

دائمًا ما يكون المجمع ، بصفته تجمعًا كنسيًا ، مساويًا لنفسه ، بما في ذلك الكنيسة بأكملها. لا يوجد مجلس أعلى أو أدنى ، كامل أو غير مكتمل - جميع الكاتدرائيات هي نفسها في كرامتها. تختلف الكاتدرائية كمؤسسة كنسية في درجة (قوة) التمثيل: المجالس الحضرية والبطريركية والمجالس المحلية والمسكونية. فقط المجمع المسكوني يمثل الكنيسة ويتحدث نيابة عنها ، والمجالس الأخرى لا تعمل نيابة عن الكنيسة بأكملها ، ولكن من جانبها فقط. في عملية التطور التاريخية ، فقدت سلامة الطبيعة الكنسية للكاتدرائية. لم يكن من الممكن حدوث تغييرات من هذا النوع دون تغيير مماثل في العقيدة العقائدية للكنيسة والبنية الكنسية للكنيسة.

لقد أثر التحول العقائدي العميق في وعي الكنيسة ، والذي بموجبه فقد المجتمع الكنسي استقلاله وسلامته ، على عقيدة المجالس ، على الرغم من أن عملية تطوير المجالس ذاتها ، من ناحية أخرى ، ساهمت في تغييرات في فكرة الكنيسة.

تسبب اختلاف المجالس في كرامتها في اختلاف في درجة التزام قراراتها. قرارات المجالس واجبة فقط في حدود اختصاصها ، وبعد هذه الحدود تفقد طبيعتها الملزمة. يرتبط مفهوم الولاية الكنسية ، الذي لم يكن معروفًا تمامًا للمسيحية المبكرة ، إلى حد كبير بفهم مختلف للطبيعة الملزمة لقرارات المجمع. من المهم بشكل خاص أن تختلف طبيعة الطبيعة الإلزامية لقرارات المجلس كمؤسسة كنسيّة عن طبيعة المجلس في شكله الأصلي. إن الطبيعة الإلزامية لقرارات هذه الأخيرة تقوم على اكتمال طبيعتها الكنسية ، والطبيعة الإلزامية للأولى ذات طبيعة قانونية. هذه هي المراسيم الصادرة عن أعلى هيئة تشريعية أو صاحب أعلى سلطة في الكنيسة. في تاريخ الكنيسة نلتقي بمفهومين قانونيين للكاتدرائية. الأول - الكاتدرائية كأعلى هيئة تشريعية - تم تبنيها في بيزنطة وجزئيًا في الغرب ؛ الثانية - الكاتدرائية باعتبارها حاملة أعلى سلطة الكنيسة - نتاج العصر الجديد. كان هذا هو بالضبط مفهوم المجلس المحلي للكنيسة الروسية في 1917-1918: "في الكنيسة الروسية الأرثوذكسية ، تنتمي أعلى سلطة - تشريعية وإدارية وقضائية ورقابية - إلى المجلس المحلي ، بشكل دوري ، وفي أوقات معينة ، تتألف من الأساقفة ورجال الدين والعلمانيين ". كاتدرائية موسكو 1917-1918 حدث تحت علامة تحرير الكنيسة من وصاية الدولة. تحررت الكنيسة الروسية من الاعتماد القانوني على الدولة ، لكن الهيكل القانوني للكنيسة الروسية ، الذي يعود إلى حد كبير إلى بداية الفترة السينودسية ، ظل كما هو. التغيير ، في حد ذاته كبير للغاية ، يرقى إلى حقيقة أنه بدلاً من السلطة العليا في الكنيسة في شخص الإمبراطور الروسي ، تم تعيين سلطة المجلس المحلي الروسي. من الغريب أن نلاحظ التشابه مع أيديولوجية مجالس الإصلاح للكنيسة الكاثوليكية. أعلنت هذه المجالس مبدأ أن المجلس أعلى من البابا ، أي أن أعلى سلطة في الكنيسة الكاثوليكية تنتمي إلى المجلس. ارتبط فكر قادة مجالس الإصلاح الكاثوليكي بمبدأ القانون. تم التفكير في التحرر من السلطة بشكل مختلف في الفهم القانوني للكنيسة. رغبة في القضاء على البابا كحامل للسلطة العليا ، كانت مجالس الإصلاح ملزمة بإعلان نفسها السلطة العليا. هذا هو سبب فشلهم - كان البابا أقوى من الكاتدرائية. قبل كاتدرائية موسكو 1917-1918 كانت الكنيسة الروسية مؤسسة قانونية وظلت كذلك بعد المجلس. البطريركية في روسيا 1917-1918 لم يكن إعادة بطريركية موسكو قبل بطرس الأكبر ، بل استمرارًا لفترة السينودس على رأس البطريرك. في هيكل الكنيسة ، كما تصورها أعضاء كاتدرائية موسكو 1917-1918 ، لا يمكن أن يكون هناك شك في الاعتراف بقرارات أعلى سلطة الكنيسة. قدم كمؤسسة قانونية. أعلى سلطة فيه - الكاتدرائية - مبنية على فكرة التمثيل. حتى لو اعتبرنا أن لحظة استقبال الكنيسة محتواة ضمنيعند تحديد السلطة العليا للكنيسة الروسية ، يمكن أن يكون لها طابع قانوني فقط. إذا كانت هناك حاجة إليه ، فسيكون نوعًا من استفتاء الكنيسة ، وليس حفل استقبال كنسي.

فقدت العناصر الرئيسية في مفهوم الكاتدرائية - مجلس الكنيسة واستقبال الكنيسة - في العملية التاريخية لتطور الكاتدرائيات ، ولكن بغض النظر عن مدى التغييرات في شكل وفهم الكاتدرائية ، فإننا نتعامل معها نفس ظاهرة الكنيسة. تبقى دائمًا جامعة ، وهذه الجامعة ، التي لا يمكن إزالتها من الكنيسة دون انتهاك طبيعة الكنيسة ، تربط نقطة انطلاق التطور الكاثوليكي بلحظتها الأخيرة بالنسبة لنا. ربما تكون عملية تطوير الكاتدرائيات الآن في أقصى نقطة من اتساعها ، وبعد ذلك ستبدأ العودة إلى الفهم الأصلي للكاتدرائية. لكي تكون مثمرًا ، يجب ألا تكون تكرارًا ميكانيكيًا للماضي ، بل يجب أن تكون تكيفًا إبداعيًا لأسس مفهوم الكاتدرائية مع ظروف حياتنا.

للحصول على عرض تفصيلي ونقد لفكرة الكنيسة كنتيجة للجمع الميكانيكي "لأجزائها" ، والذي يشكل أساس الفهم "الكوني" للكنيسة ، راجع مقالة "فكرتان للكنيسة العالمية".

R. Sohm "يستحق y بشكل أساسي الجدارة التي رفضها رفضًا قاطعًا وجود فكرة المجتمع المحلي (Ortsgemeinde) في الأوقات الرسولية." Die Idee der Ortsgemeinde، überhaupt die einer engeren Gemeinde im heutigen Sinn des Wortes، ist für die Organization der Kirche (der Christenheit) gar nicht vorhanden… Nur die έκκλεσία ist vorhanden "(Kirchenrecht. Bd. I. S. 21، 22). ... لا يوجد سوى έκκλεσία."] قارن: Harnack A. Die Lehre der zwölf Apostel. ص 137 ؛ Weizsäcker K.H.، von. Das apostolische Zeitalter… ص 622 ؛ باتيفول. P. L "Eglise naissante ... P. 90، 91. Gidulyanov P.V. Metropolitans ... S. 8.

) - اجتماعات الجمعيات الدينية القومية الإقليمية (أو هذه الجمعيات نفسها) المرتبطة بعبادة الإمبراطور الروماني.

مجموعة من التعريفات والقرارات الصادرة عن المجمع المقدس للكنيسة الأرثوذكسية الروسية في 1917-1918. مشكلة. 1-4. Μ. ، 1994. S. 3. التعريف وفقًا للأحكام العامة 4 نوفمبر 1917 الفن. 1. يتم انتقاد قرارات مجلس موسكو مرة أخرى في كنيسة الروح القدس ، ص. 68-71 (خاصة في خدمة لاي في الكنيسة).

كتلة الإيجار

1. المصادر. يذكر الواصف المجمع الرسولي في الأصحاح الخامس عشر من سفر أعمال الرسل. (15: 1-34) وكذلك في غال. (2: 1-16).

2. دعوة المجلس. بدأ المجمع من قبل مسيحيي أنطاكية ، الذين كانوا منشغلين بوعظ "أولئك الذين أتوا من اليهودية" حول واجب الختان الجسدي من أجل عمل الخلاص. بما أن الخلاف مع يهودى الرسولين بولس وبرنابا لم يسفر عن أية نتائج ، فإن وفدًا من الأنطاكيين برئاسة بولس (الذين كان معهم تيطس (راجع غلاطية 2: 1)) وأرسل برنابا إلى أورشليم.

3. سبب انعقاد المجلس. كانت الحاجة إلى عقد مجلس بسبب الاختلاف في وجهات النظر حول التقيد الإجباري لقانون العهد القديم بأكمله (بما في ذلك الوصفات ذات الطبيعة الخارجية ، على وجه الخصوص ، قضايا الختان وعدم أكل أي شيء يتم التضحية به للأوثان) للمسيحيين اليهود والمسيحيون غير اليهود.

4. وقت المجلس منسوب الى سنة 51 بناء على شهادة ا ف ب. بول أن زيارته إلى أورشليم ، برفقة برنابا وتيطس ، مع وصف لأحداث مشابهة لتلك المذكورة في أعمال الرسل 15 ، حدثت بعد 14 عامًا من اهتداء شاول (غلاطية 2: 1).

5. تقدم المجلس. وبما أن الخلاف الدائر في القدس لم يؤد إلى نتائج ، "اجتمع الرسل والكهنة لمناقشة هذا الأمر". "بعد نقاش طويل" ألقى بطرس كلمة قال فيها:

لقد اختارني الله لأبشر الأمم.

لم يميز بيننا وبينهم ، حيث أعطى شهادة الروح القدس.

ليست هناك حاجة لتجربة الله "بالرغبة في وضع نير على أعناق التلاميذ ، والذي لا يمكن لآبائنا ولا نحن أن نحمله".

أسكتت كلمة بطرس الجماعة واستمعت لبولس وبرنابا عن العجائب والآيات التي عمل الله بها بين الأمم.

أيد الرسول جيمس ، شقيق الرب ، لكونه رئيس مجتمع القدس ورئيس المجلس ، أب. البتراء:

نظر الله إلى الأمم ليصنع منهم شعباً باسمه.

كلام الانبياء يتفق مع هذا.

يعرف الله منذ الأزل جميع أعماله.

وصاغ قرار المجلس ، الذي حرر المسيحيين من الأمم من تنفيذ شريعة موسى ، باستثناء ما يتعارض مع الروح المسيحية.

قرار المجلس: مشرع بالامتناع

1) دنسه الأصنام ،

3) الخنق والدم و

4) لا تفعل للآخرين ما لا تريد أن تفعله بنفسك.

وقد اتخذ المجمع قرارًا بإبلاغه إلى "الإخوة من الأمم" في أنطاكية وسوريا وكيليكية ، فوفد مع بولس وبرنابا الحاكمين: يهوذا ، الملقب ببارسابا وسيلا.

4. الفصل بين مجالات الكرازة. كانت نتيجة المجمع ، بالإضافة إلى تحرير المسيحيين الوثنيين من تعاليم القانون (باستثناء تلك المذكورة أعلاه) ، تقسيم مجالات خدمة الرسل.

كان على جيمس وبطرس ويوحنا أن يعتنيوا بالمسيحيين اليهود ، الذين تقرر الحفاظ عليهم التقيد الإجباري بالناموس الموسوي. استمر هذا حتى تدمير الهيكل في القدس ، عندما أصبح من المستحيل مراعاته وحصل المسيحيون اليهود أيضًا على تحرر رسمي من تعليمات القانون.

تم تخصيص مناطق وثنية لبولس وبرنابا ، مع طلب ألا ينسى الفقراء ، أي أعضاء المجتمع القدس (راجع غلا. 2: 7-10).

عواقب المجلس. حادث مع استنكار ا. تطبيق Pavel. بطرس وبرنابا ، بعد وصول الرسول يعقوب إلى أنطاكية ، أصبحا ، وفقًا لأب. نفاق بولس للاختباء ، وقبل ذلك أكلوا مع الوثنيين ، خاضعين لجو الحرية الذي ساد في مجتمعات بولين ، أعتقد أنه يمكننا أن نفسر من حقيقة أن يعقوب ، بعد وصوله إلى أنطاكية ، ذكّر المسيحيين اليهود بـ واجبهم في مراعاة الناموس الموسوي ، كما كان ينبغي أن يكون وفقًا لمرسوم المجمع الرسولي.

لقد أظهر التاريخ صحة موقف الحرية المسيحية الداخلية للقديس. بول.

أسئلة (مع إجابات) لامتحان SPNS (الرسول)

لدينا أكبر قاعدة معلومات في RuNet ، لذلك يمكنك دائمًا العثور على استفسارات مماثلة

تتضمن هذه المواد أقسامًا:

كتاب أعمال القديس الرسل. تأليف. المكان والزمان والغرض من الكتابة.

بناء اعمال. فترة العصر الرسولي.

أعمال الرسل ، كخلق الإنجيلي لوقا. أهم الأفكار اللاهوتية للكتاب.

الفترة الأولى من العصر الرسولي بحسب أعمال الرسل. حياة مجتمع القدس.

الفترة الثانية من العصر الرسولي بحسب أعمال الرسل. نشر الإنجيل المسيحي خارج أورشليم.

الرحلة الإنجيلية الأولى للقديس سانت. بول.

المجمع الرسولي أسباب دعوته وقراره. التعارف.

الرحلة الإنجيلية الثانية للقديس سانت. بول.

الرحلة الإنجيلية الثالثة للقديس سانت. بول.

استنتاج التطبيق. بول في السندات. ابق في كساري. سافر إلى روما.

رسالة بولس الرسول إلى أهل رومية. المكان والزمان والغرض من الكتابة.

بناء روما.

عالمية الخطيئة. ذنب اليهود والأمم (رومية 1.18-3.20).

التبرير بالإيمان بالمسيح. مثال إبراهيم. أهمية القانون (رومية 3.21-4.25)

المسيح هو آدم الجديد. المعمودية المسيحية كدفن للسيد المسيح (رومية 5-6).

التغلب على قوة الجسد في هبة الروح القدس. تبني المؤمنين لله (رومية 7-8).

اليهود والأمم في خطة الخلاص والتاريخ المقدس (رومية 9-11).

الأفكار الرئيسية للقسم الأخلاقي والوعظي من روم. (12.1-15.13).

رسالة بولس الرسول إلى أهل غلاطية. مشكلة الوجهة. المكان والزمان والغرض من الكتابة.

دفاع بولس عن كرامته الرسولية بحسب غال. (الفصل 1-2)

نظرة عامة على الأفكار العقائدية غال: القانون والإيمان ، الوحدة في المسيح وتبني المخلّصين لله (غلاطية 2-15-4.20).

الحرية المسيحية حسب غال. التعليم الأخلاقي والنسكي من رسالة بولس الرسول (غلاطية 4.21-6.18).

تأسيس كنيسة كورنثوس ، تكوينها. رسالة بولس الرسول الأولى إلى أهل كورنثوس. الزمان والمكان والغرض من الكتابة. حجم المراسلات بول مع أهل كورنثوس.

بناء 1 كو.

الانقسامات داخل المجتمع الكورنثي. مضمون وجوهر الخدمة الرسولية (1 كورنثوس 1-4).

الزواج وطهارة الجسد بحسب 1 كورنثوس. أحكام بين أهل كورنثوس (كورنثوس الأولى 5-7)

مشكلة الأشياء المقدمة للأوثان (كورنثوس الأولى 8-10).

طلب في المحافل الليتورجية. المواهب الروحية (1 كورنثوس 11-14)

قيامة الأموات حسب 1 كورنثوس. خمسة عشر

ظروف 2 كورنثوس. ما يسمى. "الاضطرابات الكورنثية"

بناء 2 طور.

علاقة التطبيق. بولس وأهل كورنثوس بحسب كورنثوس الثانية 1-2 و 7.

الخدمة الرسولية بحسب 2 كورنثوس. 3-5

جمع التبرعات لكنيسة القدس (1 كو 16: 1-4 ؛ 2 كورنثوس 8-9 ؛ رومية 15: 25-27).

تطبيق Autoapology. بول وفقا ل 2 كورنثوس. 10-13

برنامج. بولس لأهل تسالونيكي. وقت ومكان الكتابة. الخصائص العامة لل 1 و 2 تسالونيكي.

الايمان بالآخرة 1 و 2 تسالونيكي.

برنامج. بول من أوز. الوقت والمكان والظروف المقدر لكتابتهم. الخصائص العامة لاهوتهم. الرسائل من Uze كمرحلة جديدة في لاهوت القديس بطرس. بول.

تأسيس كنيسة فيلبي. رسالة التطبيق بولس لأهل فيلبي. وقت وظروف كتابتها. نظرة عامة على محتوى الرسالة.

قيمة uz ap. بولس (1: 1-26)

ترنيمة المسيح من رسالة بولس الرسول القديس بول فيليبيز (2.6-11). فرضيات حول أصله. هيكلها وعلم اللاهوت.

رسالة التطبيق بولس إلى أهل كولوسي. الزمان والمكان والظروف وأسباب كتابتها. الارتباط مع رسالة بولس الرسول إلى فليمون.

عقيد البناء.

الجلالة الإلهية ليسوع المسيح. فقط في المسيح "لنا الفداء بدمه وغفران الخطايا" (كولوسي 1: 14).

عقيد اللاهوت. كريستولوجيا واستنكار البدعة.

تأسيس كنيسة أفسس. رسالة التطبيق بولس لأهل أفسس. زمان ومكان وظروف كتابتها. الارتباط مع Kolos. الخصائص العامة لل Eph. فيما يتعلق بمشكلة المرسل إليه والتأليف.

بناء اف.

لاهوت أفسس. كريستولوجيا وعلم الإكليسيولوجيا. صور الكنيسة في أفسس. اليهود والأمم في الكنيسة.

الأفكار الرئيسية في القسم الأخلاقي والوعظي في أفسس. (4.1-6.24). عقيدة الزواج.

الرسائل الرعوية. بول (1 و 2 تيم. ، تيت.). الظروف المزعومة والغرض من كتابتها. مشكلة التأليف. الطابع العام ونبرة الرسائل الرعوية. ملامح المفردات والأسلوب.

أحكام الإكليروس ومتطلباتهم بحسب الرسائل الرعوية. التعاليم والمواقف الكاذبة تجاه الهراطقة حسب الرسائل الرعوية.

البيانات العقائدية للرسائل الرعوية: عن الله ، المسيح ، الكنيسة ، النعمة ، الكتاب المقدس ، الأزمنة الأخيرة.

رسالة بولس الرسول إلى العبرانيين. مكانه في مبنى بافلوفسكي. أحكام الكنيسة القديمة عن عب. مشكلة التأليف ، خيارات مختلفة لحلها. اللغة والشكل ومجموعة الأفكار Heb. المرسل اليه عب. (ثلاثة عشر).

The second of St.Pistle of St.Pistle الثانية من رسالة بولس الرسول القديس. نفذ. الوقت والمكان المقدر للكتابة. العلاقة مع حيوان أليف واحد. وجود.

نظرة عامة على محتوى 2 حيوان أليف. توبيخ المعلمين الكذبة (الفصل 2). الايمان بالآخرة (الفصل 3).

الرسالة الأولى يوحنا. الظروف المفترضة لكتابته. ملامح شكله وأسلوبه. العلاقة مع إنجيل يوحنا. الدوافع الرئيسية لعلم اللاهوت 1 يو. توبيخ المعلمين الكذبة. التعليم الاسخاتولوجي للرسالة.

كود HTML المراد تضمينه في موقع ويب أو مدونة:

كانت المساهمة في تحقيق انتصار الكنيسة المسكونية الواحدة وفضح التعاليم الأرثوذكسية للرابع تكريما لبطريركية القدس هائلة ولا يمكن إنكارها. بالإضافة إلى مشاركة رؤساء هرمية المدينة المقدسة الأوائل والأساقفة الذين مثلوهم في كل من المجالس المسكونية والمحلية لمختلف أخوات الكنائس ، عقدت "الكنيسة الأم" من خلال أفواه رؤساءها مجالس محلية أكثر من مرة في حضن كنيسة القدس.

كانت أعمال غالبية المجالس الأربعة والعشرين ، بدءًا من المجمع الرسولي الذي انعقد في عام 49 وانتهاء بمجلس القدس في عام 1672 ، تهدف إلى تنظيم الحياة الكنسية الداخلية للكنيسة المقدسة ، وتحقيق الوحدة و حل مجمعي للقضايا التي عذبت بلا رحمة الكاتدرائية المقدسة والكنيسة الرسولية.

ومع ذلك ، فإن الكاتدرائيات الآريوسية ، مثل ، على سبيل المثال ، مجلس قيصرية في 334 أو مجلس القدس في 346 ، ستبقى جرحًا غير ملتئم في جسد TOC. وتجدر الإشارة إلى أن أحد أسباب هذا الدعم القوي من قبل السلطات الإمبراطورية للأريوسيين في القرن الرابع هو أن ممثلي الآريوسية كانوا قريبين من ليسينيوس (308-324) متر. يوسابيوس من Nicomedia ، وبعد ذلك متروبوليتان. يوسابيوس القيصري - صديق ومساعد للإمبراطور قسطنطين الكبير (306-337).

المجمع الرسولي في أورشليم القدس 49

ترد المعلومات حول هذا المجمع في كتب العهد الجديد - في الفصل الخامس عشر من كتاب "أعمال" الرسل القديسين وفي الفصل الثاني من رسالة بولس الرسول إلى غلاطية الرسول بولس.

كان الغرض من عقد أول مجمع للكنيسة الأرثوذكسية الكاثوليكية هو وضع قرار بشأن شروط قبول الوثنيين في حضن الكنيسة ، وكذلك تحديد شروط شركتهم أثناء الخدمات الإلهية والاجتماعات الأسرار مع اليهود. مسيحيون.

تم الكشف عن المشكلة منذ بداية النشاط الإرسالي للرسل القديسين. أصبحت أنطاكية بؤرة الخلاف. أصبحت قضية قبول الوثنيين في المسيحية حادة للغاية لدرجة أن المزيد من التأخير في قرارها يهدد بانقسام المجتمع المسيحي الذي ما يزال شابًا إلى معسكرين. يشهد ذلك الإنجيلي لوقا بعض الذين أتوا من اليهودية علموا الإخوة: إذا لم تختتن حسب طقس موسى ، فلا يمكنك أن تخلص.(أعمال الرسل 15: 1). لهذا السبب ، في 49 للتعامل مع هذه الحالةاجتمع الرسل وبعض الكهنة في أورشليم (أعمال الرسل 15: 6).

كانت نتيجة المجمع الرسولي تجميع رسالة موجهة إلى المسيحيين في أنطاكية وسوريا وكيليكية الذين يعانون من الشقاق ، والتي أُرسلت مع بولس وبرنابا ، وكذلك سيلا ويهوذا ، تسمى بارسابا. كتبت الرسالة: الرسل والكهنة والإخوة للأمم الذين في أنطاكية وسوريا وكيليكية: افرحوا. بقدر ما سمعنا أن من خرج منا أربكك بأحاديثهم وهزوا أرواحكم قائلين بختانهم وحفظ الشريعة التي لم نؤتمنهم عليها ، اجتمعنا معًا وقررنا اتفاقًا واحدًا ، بعد أن اختاروا رجالا ، ليرسلوهم إليك مع حبيبينا برنابا وبولس ، الناس الذين قدموا أرواحهم باسم ربنا يسوع المسيح. لذلك أرسلنا يهوذا وسيلا ليشرح لك الأمر نفسه بالكلمات. إنه لمن دواعي سرور الروح القدس ولنا ألا نضع عليك المزيد من العبء ، باستثناء هذا العبء الضروري: أن تمتنع عما تقدم للأوثان والدم والمخنوق والزنا ، وألا تفعل بالآخرين ما أنت عليه. لا تريد لنفسك. باتباع هذا ، سوف تعمل بشكل جيد. كن جيد.(أعمال الرسل 15: 23-29).

مجلس القدس 190 تحت نرجس الأول

تألف هذا المجمع من أساقفة فلسطينيين: نرجس القدس ، ثيوفيلوس القيصري ، كاسيوس صور ، كلاروس بطليميدا وعشرة آخرين ، بهدف تحديد موعد الاحتفال بعيد الفصح ، حيث كانت هناك خلافات كثيرة في حضن الكنيسة . في آسيا ، وفقًا للرسل يوحنا وبولس وفيليب ، تم الاحتفال بعيد الفصح في اليوم الرابع عشر من شهر نيسان ، بغض النظر عن اليوم الذي يصادف فيه. في الغرب ، يتم الاحتفال بعيد الفصح في يوم الأحد الأول بعد اكتمال القمر في الربيع. بعد فشل المصالحة حوالي عام 150 من بوليكاربوس من سميرنا ، وصل الخلاف الذي اندلع عام 190 تحت حكم البابا فيكتور الأول (قديس الكنيسة الغربية) وبوليكاربوس أوف أفسس إلى ذروته. لهذا السبب ، اجتمع الأساقفة في القدس "لتحديد تقليد الاحتفال بعيد الفصح الذي نزل إليهم منذ زمن الرسل القديسين".

لا توجد معلومات محددة حول قرارات المجلس المحلي لعام 190.

المجمع القيصري 195

البيانات الخاصة بمجلس 195 ، للأسف ، لم تنج تقريبًا. من المعروف فقط أن المجلس قد دعا إلى الانعقاد ثيوفيلوس ، أسقف قيصرية ، والذي تمت الموافقة عليه تحت رئاسته. بالإضافة إلى أسقف قيصرية ، شارك في المجمع اثنا عشر أسقفًا.

في مجمع قيصرية ، تم حل واحدة من أكثر القضايا إثارة للجدل في تلك الحقبة مرة أخرى - وقت الاحتفال بعيد الفصح للمسيح. أعمال ، فضلا عن قرارات هذا المجلس ، لم يتم الحفاظ عليها.

مجمع قيصرية 325-328

التاريخ الدقيق لهذا المجلس غير معروف.

عقد هذا المجلس المحلي من قبل المطران أوسابيوس القيصري بناءً على طلب شخصي من القسيس أريوس الإسكندري. طالب البطريرك المشهور عالميًا بالاعتراف بمن أدينهم أسقف الإسكندرية الإسكندر ، وعزلهم من كرامتهم وطردوا من الإسكندرية بسبب تمسكهم بالهرطقة الآريوسية لرجال الدين في رتبهم ورتبهم الكهنوتية.

بقرار من المجلس ، تمت إعادة جميع رجال الدين السكندريين. كما قرر المجلس أن المطرودين يجب أن يعودوا إلى الإسكندرية ويعودوا للدخول تحت إشراف المطران الإسكندر ، الذي أرسل إليه المجلس رسالة خاصة.

بدأت الرسالة بالكلمات: "إلى البابا المبارك وأسقفنا الإسكندر ، مع الكهنة والشمامسة ، افرحوا. إيماننا وإيمان آبائنا ، الذي تعلمناه منك ، هذا البابا المبارك هو ... "وبعد ذلك تم شرح العقيدة الآريوسية ، وفي نهايتها كان آريوس نفسه هو الموقع الأول.

الخطاب المجمع ، الذي برر البدعة الآريوسية ، كان مصحوبًا أيضًا برسالة شخصية من أحد أكثر الناس تعليماً في تلك الحقبة ، اللاهوتي الشهير طاووس صور ، والتي احتوت على أطروحة جمعت خصيصًا لهذه المناسبة ، والتي شرحت وبررت تعاليم أريوس الشرير. كما أرسل يوسابيوس القيصري رسالته إلى أسقف الإسكندرية ، حيث انتقد الإسكندر بشدة وبرر أريوس.

وكانت نتيجة هذا المجمع عودة أريوس ورجال الدين الذين ساندوه إلى الإسكندرية.

المجمع القيصري 334

انعقد المجلس بأمر من الإمبراطور قسطنطين الكبير وترأسه المطران يوسابيوس القيصري.

كان سبب الدعوة هو اتهام القديس أثناسيوس الكبير بقتل أسقف ميليتيان أرسينيوس واستخدام يده اليمنى في السحر والشعوذة. وقد قُدِّمت يد مقطوعة كدليل في المجلس!

على الرغم من دعوة الإمبراطور نفسه للمثول أمام الأساقفة المجتمعين في قيصرية ، لم يظهر القديس أثناسيوس في المجمع. ومع ذلك ، أعلن القديس أثناسيوس أن الأسقف أرسينيوس قد قُتل ، لكنه في الواقع مختبئًا في طيبة. بعد تزويد الإمبراطور قسطنطين بالأدلة اللازمة ، تم إسقاط الاتهام وتوقف اضطهاد القديس أثناسيوس.

مجلس القدس 335 تحت مكسيم الثاني (333-348)

انعقد المجلس المحلي عام 335 بمناسبة افتتاح وتكريس المعابد المقامة في الأماكن المقدسة.

وكان من أهم شخصياته الآباء الذين كانوا حاضرين في المجلس المحلي المنعقد في صور ، والذين قرروا بعد انتهاء المجلس زيارة المدينة المقدسة لمشاركة هذا الفرح العظيم مع إخوة القدس. وصل ممثل مجلس صور المطران ماركيان الى القدس مع رجال الدين والناس.

وفقًا لمؤرخ الكنيسة أوسابيوس ، جاء سكان مقدونيا وميسيا وبانيونيا وبلاد فارس وبيثينية وتراقيا وكيليكيا وكابادوكيا وسوريا وفينيقيا والجزيرة العربية ومصر وليبيا وطيبة ، وكذلك جميع بلاد ما بين النهرين إلى مدينة الله من أماكن مختلفة. بعد تكريس 13 سبتمبر ، قام الأساقفة الحاضرون "بتزيين العيد بالصلوات والخطب: غنى البعض بقبول مخلص الجميع من قبل القيصر المحب لله ، ووصفوا مطولاً عظمة تاج الشهيد ... آخرون فسروا الإلهية. الكتاب المقدس يشرح معناه الخفي ... لقد جمع قسطنطين الكبير مثل هذا المجلس العظيم في القدس ، بعد الأول ، الذي حدث في مدينة بيثينية "(سوزومين ، تاريخ الكنيسة 2 ، 26).

مجلس القدس من 346 تحت مكسيم الثاني (333-348)

وقد انعقد بمناسبة مرور القديس أثناسيوس الكبير العائد من المنفى عبر الأماكن المقدسة. رأس الكاتدرائية أسقف القدس القديس مكسيموس. بالإضافة إلى رئيس الكاهن الأول في القدس ، حضر المجلس أيضًا أساقفة من سوريا وفلسطين ، معربين عن رغبتهم في التعبير عن فرحتهم المطلقة بعودة القطيع السكندري من أماكن نفي القديس أثناسيوس.

كتب المستشارون في رسالتهم إلى مسيحيي كنيسة الإسكندرية: "... ها نحن نخلق أبدًا باسم عالم الكنيسة وتحيط به حبك ، نسارع إلى أن نكون أول من يقبلها ونرسلها. لكم هذه التحية وصلوات الشكر ، فانظروا روابط المحبة التي تربطنا. وقع الرسالة الأساقفة مكسيموس ، وأتيوس ، وآريوس ، وثيودور ، وجيرمانوس ، وسيلوان ، وبولس ، وباتريسيوس ، وإليبيديوس ، وهيرمانوس ، ويوسابيوس ، وزينوبيوس ، وبولس ، ومكرينوس ، وبيتر ، وكلوديوس.

مجلس القدس لعام 346 ، المسمى "العريان"

كان هذا المجلس رد الأريوسيين الذين غمروا فلسطين على المجلس المحلي ، الذي عقده القديس مكسيموس قبل ذلك بقليل.

بناءً على حقيقة أن أسقف القدس عقد مجلسًا محليًا بدون سلطة فعلية للقيام بذلك (نظرًا لأن الكرسي القيصري فقط كان له حقوق المدينة في ذلك الوقت) ، فإن الغاضبين الغاضبين والمدافعين عن البدعة الآرية ، بقيادة المطران أكاكي قيصرية وباتروفيلوس سكيفيبوليس ، اجتمعوا في القدس في نفس العام المجلس "المتبادل" ، الذي كان غالبية ممثليه من الأريوسيين.

لذلك ، في مجلس القدس "الثاني" ، كان من الممكن حقًا الإطاحة بأسقف القدس مكسيم الثاني من الكرسي الرسولي. في مكانه ، تحت حكم داماسوس الروماني ونكتاريوس ، انتخب مجلس القسطنطينية ورسم أريان سيريل.

المجمع القيصري 393

انعقد مجمع قيصرية عام 393 للنظر في مسألة شرعية احتلال البطريرك فلافيان لعرش أنطاكية (381-404).
نشأت هذه المشكلة في وقت مبكر من المجمع المسكوني الثاني (381) ، عندما تم انتخاب القسيس فلافيان الأنطاكي (381-404) مكان الأسقف ميليتيوس الأنطاكي المتوفى فجأة (الرئيس الأول للمجلس المسكوني الثاني) (381- 404) ، الذي رُسم أسقفًا من قبل ديودوروس التارسكي وأكاكي فيريسكي. ومع ذلك ، فإن الكنيسة الرومانية ، التي اعترفت بالمجمع المسكوني الثاني ، لم تستطع قبول تبني قانونها الثالث (الذي كان أسقف القسطنطينية مساوياً له مع أسقف روما) وانتخاب فلافيان أسقف أنطاكية ، بإصرار دعم ترشيح الطاووس (الرجل الذي توقع الموت الوشيك عام 388 ، هو نفسه ، عين إيفاغريوس ، أحد آخر تلاميذ ديودورس الطرسوسي ، أسقفًا لكنيسة أنطاكية ، جاعلاً منه خليفته). لحل هذه المشكلة ، تبع ذلك عدد من المجالس المحلية: 382 سنة في القسطنطينية ، 382 سنة في روما ، 383 سنة في القسطنطينية و 389 سنة في كابيا.

من أجل النظر في هذه المشكلة ، في عام 393 ، انعقد مجلس محلي في قيصرية فلسطين ، أصبحت قراراته معروفة من رسالة بولس الرسول إلى الإمبراطور ثيودوسيوس.

بناءً على رسالة المجلس المحلي في كابيا في 389 (الموجهة إلى ثيوفيلوس السكندري (385-412)) ، قرر مجمع قيصرية بالإجماع الاعتراف بالأسقف فلافيان وإحياء ذكرى الأسقف البطريرك الوحيد ورئيس كنيسة أنطاكية .
بعد سبعة عشر عامًا ، في عام 398 ، من خلال وساطة القديس يوحنا الذهبي الفم والأسقف ثيوفيلوس من الإسكندرية ، اعترف بابا روما بأن القديس فلافيان هو البطريرك الشرعي لكنيسة أنطاكية.

مجمع أورشليم لعام 415 في عهد يوحنا الثاني (386-407)

كان سبب الدعوة هو النظر في الاتهام الذي تلقاه من القس الإسباني الشاب بول أوروسيا فيما يتعلق بقضية الراهب بيلاجيوس وصديقه سيليستوس الذين أدينوا وأعلنوا أنهم "هرطقة" في مجمع كاركيدون عام 411.

كان كرم يوحنا السفياتوغراد مع بيلاجيوس وصعوبة فهم معنى المصطلح اللاتيني "نعمة" ، الذي قدمه بيلاجيوس ودافع عنه أثناء مجادلته مع الطوباوي أوغسطينوس ، بمثابة تبرير لبلاجيوس.

وتجدر الإشارة إلى أن بول أوروسيا ، بمثابرته ، قد حقق نقل قضية بيلاجيوس ، الذي برره مجمع أورشليم ، لينظر فيها أسقف روما.

مجلس ديوسبوليس 415

انعقد هذا المجلس في ديوسبوليس فلسطين للنظر في الاتهام مرة أخرى ضد المهرطق بيلاجيوس ، هذه المرة من قبل متروبوليت أويلوجي من قيصرية ، وعقد في الفترة من 20 إلى 23 ديسمبر 415.

تم وضع الاتهام من قبل الأساقفة Heros of Arelat و Lazarus of Provence ، الذين تصرفوا ، وكذلك Paul Orosia ، بتوجيه من الطوباوي أوغسطين. ومع ذلك ، لم يكن الأساقفة أنفسهم ، بسبب المرض ، حاضرين في المجمع ، وكان بول أوروسيا قد غادر فلسطين بالفعل بحلول ذلك الوقت.

وشارك في المجلس أربعة عشر أسقفاً فلسطينياً ، بما في ذلك القديس بورفيري في غزة.

بعد أن شوه التعاليم الأرثوذكسية حول الخطيئة الأصلية ، والمعمودية ، والخلاص ، والأقدار ، وما إلى ذلك ، تمكن بيلاجيوس من تبرير نفسه من خلال إلقاء اللوم على شريكه سيليستوس في جميع الخطايا. بعد أن حرم جميع الاتهامات السيئة التي أشار إليها أولوجيوس في الاتهام الذي قدمه ، تمت تبرئة بيلاجيوس نفسه بقرار مجمع.

في نهاية المجمع ، قرأ الآباء المراسيم الصادرة عن مجلس كارشيدون عام 411 وأدانوا تعاليم سيليستوس غير الصالحة ، وكذلك جميع مؤيدي هذا التعليم ، واصفين إياهم "بضياع عقولهم" (ανόητοι).

يمكن العثور على معلومات حول هذا المجلس في أعمال القديس أوغسطين "De Gestis Pelagii".

مجلس القدس 453 تحت جوفينال (422-458)

انعقد المجلس من قبل بطريرك القدس جوفينال في عام 453 للنظر في قرار مجلس اللصوص (449) المنعقد في أفسس برئاسة الأسقف ديوسقوروس الإسكندري (449) ، وكذلك حالات التحريض من قبل الرهبان الفلسطينيين ، زعم أنهم شهود عيان. إلى حقيقة أنه في عام 451 ، تبنى المجمع المسكوني الرابع النسطورية.

أدان البطريرك جوفينالي علانية المجمع السارق لعام 449 وأكد مرة أخرى قبول كنيسة القدس لقرارات مجمع خلقيدونية. ومع ذلك ، وجد نفسه بمثل هذه الأفعال عدوًا رهيبًا في شخص الراهب المصري الأحادي ثيودوسيوس ، الذي سبه ، مما تسبب في سلسلة من الاضطرابات الكبيرة في المدينة ، مما أدى إلى تعليق المجلس. الدليل على هذه الأحداث موجود في تاريخ كنيسة نيسفوروس كاليستوس.

تمت استعادة سلام الكنيسة بمساعدة جيش الإمبراطور مارقيان. نتيجة لذلك ، اضطر الراهب المخيف ثيودوسيوس إلى الاختباء على جبل سيناء ، وقام البطريرك جوفينالي ، بعد أن أصبح سيد الموقف ، على الفور بدعوة أعضاء المجالس حتى تعترف كنيسة القدس رسميًا بجميع قرارات وقرارات المجلس المسكوني الرابع. ، الذي صدر برسالة مجمعية خاصة موجهة إلى الرهبان.

مجلس القدس 512 تحت إيليا الأول (494-516)

معارضة محاولة الإمبراطور زنوبيوس (؟) وأناستاسيوس (491-518) لتوحيد الطبيعة الأحادية مع الأرثوذكسية ورفض شركة الصلاة مع البطريرك ساويرس الأنطاكي (465-538) ، عقد بطريرك القدس إيليا الأول عام 512 مجلسًا محليًا.

نظرًا لأن الاتحاد ليس الطريقة الأنسب لتحقيق السلام في الكنيسة ، فإن إيليا الأول ، نيابة عن كنيسة أورشليم بأكملها ، يوافق على قرارات المجامع المسكونية الأربعة. في نهاية المجلس ، خاطب أعضاؤه الإمبراطور أناستاسيوس برسالة مجمعية ، والتي بدأت بعرض مطول لقانون الإيمان ، الذي أدان نسطور ، وإوتكيوس ، وديودوروس تاراس ، وثيودور الموبسويستى كزنادقة. كان هذا ضروريًا ، حيث اشتبه بعض أعضاء كنيسة صهيون في أن مؤيدي المجمع المسكوني الرابع يتبنون النسطورية. وكانت نتيجة ذلك نفي إيليا الأول إلى عايل حيث مات.

مجلس القدس 513

بسبب الرعاية الواضحة للطبيعة الأحادية من قبل الإمبراطور أناستاسيوس (491-518) ، اجتاحت هذه البدعة الإمبراطورية حرفياً. من أغسطس 511 ، St. ساففا (439-532) أرسل من قبل بطريرك القدس إليا الأول إلى الإمبراطور في القسطنطينية من أجل تحقيق إدانة ضد الخلقيدونيين في المجمع القادم في صيدا. ومع ذلك ، بالفعل في عام 512 ، كان المونوفيزيت يكتسبون اليد العليا على الأرثوذكس في الشرق. استولى ساويرس على كرسي أنطاكية وأطاح بالبطريرك (الأرثوذكسي) فلافيان الثاني.

تنهض الرهبنة للدفاع عن الأرثوذكسية. في فلسطين ، قادها أبطال مثل Savva the Sanctified و St. ثيودوسيوس. أمر الإمبراطور بالقبض عليهم وإرسالهم إلى المنفى.

من أجل الاحتجاج على نفي النساك المقدسين ثيودوسيوس وسافا ، بسبب إخلاصهما لقرارات المجالس المسكونية ، وأيضًا لإدانة الطبيعة الأحادية مرة أخرى ، في عام 513 انعقد مجلس محلي في القدس ، كان ممثلوه الرئيسيون كانوا رهبان متعلمين.

وافق المجلس مرة أخرى على أعمال المجامع المسكونية الأربعة وقام بتجميع ثلاث رسائل احتجاج موجهة إلى الإمبراطور أناستاسيوس ، حاكم فلسطين أوليمبيوس ، والبطريرك يوحنا الثالث (516-524) ، الذي اعتلى للتو عرش سفياتوغراد.

I Jerusalem Council of 518 under John III (516-524) مجلس القدس الأول عام 518 تحت جون الثالث (516-524)

يسعى حاكم فلسطين ، أوليمبيوس ، إلى تحقيق اتحاد بأي ثمن بين الوحيدين والأرثوذكس ، وأراد أن يرى على عرش القدس رجلاً ميالاً للتواصل مع بطريرك أنطاكية سيفيروس ، الذي كان من المقربين للإمبراطور أناستاسيوس. نفسه (491-518). وهكذا ، في عام 516 ، تم اختيار الراهب يوحنا خلفًا للبطريرك إيليا ، الذي وعد أوليمبيوس بضمان مثل هذا التواصل.

ومع ذلك ، بعد وقت قصير من مجمع 516 ، زار البطريرك يوحنا القديس القديس. ساففا مع عدد كبير من الرهبان وطلب من جون التراجع عن الوعد الذي قطعه للمضيف أوليمبيوس ، وهو ما حدث.

غضب الإمبراطور أناستاسيوس من هذا التحول في الأمور ، وأبعد أوليمبيوس من الشؤون ، وعُيِّن أناستاسيوس ، بطل الطبيعة الأحادية منذ فترة طويلة والمدافع عن أنطاكية سيفيروس ، في مكان حاكم فلسطين.

في محاولة لكسر روح رئيس هرم القدس الأول ، ألقى الحاكم الجديد لفلسطين ، أناستاسيوس ، القبض على يوحنا الثالث ، ومن خلال الضغط المستمر ، حاول إجباره على الدخول في شركة صلاة مع سيفيروس. لتحقيق النتيجة المرجوة ، تم استخدام المطران القيصري زكريا ، لإقناع البطريرك بالحاجة إلى مثل هذه الخطوة. بعد أن قطع الوعد الضروري أخيرًا ، أطلق سراح جون.

للإعلان عن الاتحاد والوحدة مع سيفيروس عام 518 ، عقد البطريرك يوحنا الثالث مجلسًا محليًا في القدس. بعد أن تلقيت الإشعار ، فين. ساففا وثيودوسيوس برفقة عشرة آلاف راهب من لافرا والأديرة الأخرى. اجتمع في كنيسة القديس اسطفانوس 13 أسقفاً وآلاف الرهبان وكذلك ابن أخ الإمبراطور أناستاسيوس إغناطيوس. كان رئيس المجلس هو البطريرك يوحنا الثالث نفسه ، الذي أحاط من كلا الجانبين بزعماء الأرثوذكسية ساففا وثيودوسيوس ، وحرم الزنادقة من على منبر كاتدرائية القديس ستيفن وأعلن الإيمان الأرثوذكسي المنصوص عليه في المسكونية الأربعة. المجالس.

مجمع القدس الثاني عام 518 تحت قيادة يوحنا الثالث (516-524)

سرعان ما توفي الإمبراطور أناستاسيوس ، الذي حكم على بطريرك القدس يوحنا الثالث بالإعدام ، وأصبح المدافع عن الأرثوذكسية جوستين (518-527) هو الإمبراطور البيزنطي الجديد. بهذه المناسبة ، عُقد عدد من المجالس المحلية في جميع أنحاء الإمبراطورية (الأولى ، في 20 يوليو ، 518 ، انعقدت في القسطنطينية).

في 6 أغسطس ، 518 ، انعقد المجلس المحلي أيضًا من قبل البطريرك يوحنا الثالث ، الذي كان أعضاؤه الرئيسيون هم الرهبان المجتمعون في المدينة المقدسة من جميع أنحاء فلسطين ، برئاسة المدافع الدؤوب عن الأرثوذكسية ساففا المقدسة. هنا تمت قراءة قرارات المجمع المسكوني الرابع والموافقة عليها رسميًا ، وأدينت بدعة monophysitism.

تمت قراءة أعمال هذا المجمع في الاجتماع الخامس لمجلس القسطنطينية عام 536 تحت قيادة البطريرك المسكوني مينا (536-552).

مجمع أورشليم عام 536 في عهد بطرس الأول (524-552)

في 19 سبتمبر 536 ، في المجلس المحلي في المدينة المقدسة ، تم دعم وإقرار إدانة بدعة الوحدانية في القسطنطينية بقيادة البطريرك مينا (536-552).

تتضمن أعمال هذا المجلس الاعتراف "... ونعترف بنفس الرب لنا وإلهنا ومخلصنا يسوع المسيح بطبيعتين ثابتتين ، غير مرتبك ، غير متغير ولا ينفصل ... يعبر عن الاتحاد الكامل والحفاظ على الخصائص الفردية والاختلافات في كل من الطبائع في شخص واحد وأقنوم واحد ... "وفي نهايتها وقع المشاركون في المجمع: بطرس القدس ، وإيليا القيصري ، وثيودوسيوس من سكيثوبوليس ، ويوحنا الطبرية ، وستيفان من Sarifeysky ، أناستاسيوس من جافسكي ، إبيفانيوس رافيان ، إيليا من يوبا ، جون أوغستوبوليس ، نيكوستراتوس أفيلا ، لعازر الآزوت ، ليوني سوزو ، ستيفان أوف آراد ، أناستاسيوس أوف إليفيروبول ، غريغوريوس هيروخونت ، إيليا الأريوبول ، جون دوارا ديمتريوس ، ستيفان مينيتسكي ، زكريا دي بيليون ، مانويل دي فيتيلي ، أناستاسيوس من يوتافا ، زينوفي من إيلوس ، ماركيان جاسكي ، ثيودور بيترسكي ، زينوفي نيكوبولسكي ، أراكسي جادارسكي ، بروكوبيوس إلي نوبوليس ، Cyriacus of Diocesarea ، Varakh of Vakansky ، Dionysius of Ascalon ، John of Thenus ، Macarius of Arindil ، John of Naples ، Basil of Sycomazon ، Peter of Paremvolsky ، Zechariah of Livisky ، Domn of Maximianopolnia ، Pelagius of Sebastia ، Stefan of Yamanopnia Parthenius of Exal و Theodore of Gadar و Paul of Ailai و Theodor of Ipotinsky و Theodore of Capitoline و Dionysius of Amafundus و Dorotheus of Anfidon وكذلك الشماس وكاتب العدل Feoktist.

مجلس القدس لعام 634 في عهد صفرونيوس (634-638)

عقد هذا المجلس المحلي بدعوة من القديس صفرونيوس (580-638) ، وهو تلميذ وصديق مقرب من جون موشوس ، يُدعى دمشقيًا (بسبب أصله من دمشق). صعد إلى العرش البطريركي بعد وفاة البطريرك المتوفى (632-634) ، القديس مار. ورث سفرونيوس البطريركية في حالة يرثى لها. تمزق داخل الكنيسة من قبل الزنادقة ، ومن الخارج تغلب عليها العرب ، الذين استولوا على بيت لحم واقتربوا من أسوار المدينة المقدسة.

وسعياً لتهدئة رعيته وتبسيط حياة البطريركية ، قام القديس مار ماريس عقد سوفرونيوس في عام 634 مجلسًا محليًا في القدس ، حيث يدين مرة أخرى الطبيعة الأحادية ، ومعها البدعة الجديدة المتمثلة في Monothelitism ، والتي كان من أوائل معارضيها بالضبط اللاهوتيون في القدس.

مجلس القدس في 764 تحت ثيودور الأول (735-770)

بدعة تحطيم الأيقونات التي اندلعت في السنة العاشرة من عهد الإمبراطور ليو الثالث عذبت الكنيسة الأرثوذكسية بقسوة غير مسبوقة لأكثر من قرن (726-843).

كان سبب انعقاد المجلس المحلي عام 764 شكوى تلقاها البطريرك ثيودور أنطاكية (751-775) ، متهمًا الأسقف السوري كوزماس الملقب بالكومانيت بإهدار أموال الكنيسة. غير قادر على تبرير نفسه وتقديم الأموال المهدرة ، ذهب المطران كوزما إلى جانب محاربي الأيقونات وبدأ بمهاجمة الكنيسة بعنف.

في هذا المجمع ، أدان البطريرك تيودور القدس (735-770) ، جنبًا إلى جنب مع بطاركة الإسكندرية كوزماس (727-765) وثيودور الأنطاكي ، بدعة تحطيم الأيقونات وأكدوا أعمال جميع المجامع المسكونية الستة. بقرار إجماعي من أعضاء المجلس ، أُدين الأسقف كوزما أيضًا ، الذي "بعد قراءة الإنجيل" حرم.

وتجدر الإشارة إلى أنه في عام 767 أرسل البطريرك ثيودورور القدس قانون الإيمان إلى بطاركة الإسكندرية وأنطاكية وروما.

مجلس القدس لعام 836 في عهد البطريرك باسيل (820-838)

حضر بطاركة الإسكندرية كريستوفر (817-841) وأنطاكية أيوب (813-843) ، بالإضافة إلى عدد كبير من الرهبان ، المجلس المحلي الذي دعا إليه البطريرك باسيل. كان الغرض من عقد هذا المجلس هو حل القضية دفاعاً عن تكريم الأيقونات المقدّسة.

كانت نتيجة المجمع تطوير رسالة للإمبراطور ثيوفيلوس (عمل هائل ونصب تاريخي في تلك الحقبة) ، والتي أصبحت جزءًا من نصوص المجمع الأرثوذكسي.

مجلس القدس لعام 1443 في عهد البطريرك يواكيم (1431-1450)

تعود مبادرة عقد هذا المجلس المحلي إلى الميتروبوليت أرسيني من قيصرية ، الذي زار بعد الأحداث التي وقعت في مجلس فيرارا-فلورنسا (1439) وانتخاب عاشق لاتينوفان ميتروفان الثاني (1440-1443) بطريرك القسطنطينية. البطاركة الشرقيون دوروثيوس الأنطاكي (1435-1451) ، يواكيم القدس ، وكذلك فيلوثيوس الإسكندري (1435-1459) وأقنعوهم بالتجمع في القدس وإدانة الاتحاد المعتمد في مجلس فيرارا-فلورنسا ، وكذلك البطريرك ميتروفان من Tsaregrad وجميع رجال الدين المعينين من قبله.

انعقد المجلس في 6 نيسان 1443 في القدس برئاسة البطريرك يواكيم القدس. وحضره بطاركة الإسكندرية البطاركة دوروثيوس الأنطاكي وكذلك المطران أرسيني القيصري.

في المجلس ، تم وضع عدد من التعريفات والموافقة عليها ، والتي أدانت الاتحاد بشكل قاطع ، وكذلك كل من قبله. المتروبوليت أرسيني ، بصفته "واعظًا للتقوى والأرثوذكسية" ، كان مفوضًا من قبل المجلس لإبلاغ الكنيسة بأكملها بقراره ، وأمره "بالتبشير بالتقوى في كل مكان ، ولا يخشى الإمبراطور ولا البطريرك أو أي شخص آخر لا يفعل ذلك. فمجد الحق ". بالإضافة إلى ذلك ، تم أيضًا تجميع رسالة مجمعة للإمبراطور.

مجلس القدس لعام 1522 في عهد دوروثيوس الثاني (1506-1537)

وقد دعا إلى عقده بطريرك القدس دوروثيوس الثاني وتم تمريره برئاسة بطريرك القسطنطينية إرميا الأول (1522-1545) الذي وصل إلى القدس. حضر المجمع البطاركة يواكيم الإسكندري (1487-1567) والبطريرك ميخائيل الرابع من أنطاكية (1523-1529).

كان الغرض من عقد المجلس المحلي لعام 1522 هو إدانة الاستيلاء غير القانوني على عرش القسطنطينية من قبل المتروبوليت إيونيسيوس من سوزواجاثوبول.

بقرار مجمع ، تم إدانة المتروبوليت إيونيسيوس من سوزواجاتوبول.

أصبح انعقاد هذا المجلس ممكناً بسبب تغيير الموقف من المسيحيين في الساحة السياسية في الشرق. اعترف السلطان العثماني شليم الأول (1512-1520) ، الذي هزم المماليك وفتح فلسطين وسوريا ومصر ، وبوثيقة رسمية (hatti-sheriff) كفل لكنيسة صهيون حق التملك الكامل للأماكن المقدسة ، يسارًا. ممتلكاتها الخاصة بها ، كما منحت المسيحيين الأرثوذكس الحرية الكاملة لأداء شعائرهم الدينية.

مجلس القدس عام 1579 في عهد هيرمان الأول (1537-1579)

عُقد برئاسة البطريرك سيلفستر الإسكندري (1569-1590) ، الذي وصل القدس ، بمشاركة يوجين السينائي (1567-1583) ، وكذلك المطران دوروثيوس ونكتاريوس وأساقفة آخرون.

في هذا المجلس ، قُبل التماس البطريرك المسن بالتقاعد ووافق عليه. تم انتخاب صفرونيوس الرابع (1579-1608) ، ابن شقيق هيرمان ، بطريركًا جديدًا لمدينة القدس المقدسة.

مجلس القدس عام 1672 في عهد البطريرك دوثيوس الثاني (1669-1707)

حضر هذا المجلس المحلي 71 من رجال الدين من اليونانيين والروس والعرب. تم عقده بمناسبة تكريس كنيسة ميلاد الرب في بيت لحم ، وتم ترميمها في مارس 1672. كان الغرض من السينودس هو دحض الافتراء بشأن "كالفين" المزعوم للكنيسة الأرثوذكسية الشرقية.

مرة أخرى في عام 1670 ، قبل عامين من انعقاد المجمع ، قام البطريرك دوستيوس بتجميع "دليل لدحض جنون كالفن الذي أساء إلى الكنيسة الشرقية الكاثوليكية والرسولية" ، والذي شكل أساس اعتراف الإيمان الذي وضعه المجمع.

نظرًا لتميزه ، أصبح هذا الاعتراف يستخدم على نطاق واسع من قبل اللاهوتيين الأرثوذكس وغير الأرثوذكس في اللاهوت العقائدي والمقارن.

من إعداد ديمتري جوتسكاليوك

بادئ ذي بدء ، انتشر تعليم المسيح بين اليهود. لكن بعض الرسل بدأوا يكرزون بالكلمة الإلهية للوثنيين أيضًا.
عندما اعتقد الكثير منهم بالفعل ، نشأت خلافات بين المسيحيين. كما ورد في سفر أعمال الرسل "".

بدأ المسيحيون اليهود يجادلون بأن على غير اليهود من غير اليهود أن يلتزموا بصرامة بقانون طقوس موسى. وفقا لهم ، يجب أن يتم ختان الوثنيين قبل أن يصبحوا مسيحيين. لكن بين المسيحيين كان هناك الكثير ممن اختلفوا مع هذا الرأي.

هدد الخلاف الناتج الكنيسة بالانقسام. ناشد مسيحيو أنطاكية الرسل والكهنة الموجودين في القدس ، وقرروا الاجتماع للنظر في هذه المسألة.

كان هذا أول مجمع للكنيسة المسيحية الفتية ، وعقد في العام 51 بعد ميلاد المسيح. نزل في التاريخ باسم المجمع الرسولي.
ألقى الرسول بطرس كلمة في المجمع. قال إنه كان أول من بشر للأمم بأمر الله والرب "".

ترك خطاب بطرس انطباعًا عميقًا لدى الجمهور ، ومع ذلك ، كما يظهر من تاريخ الكنيسة اللاحق ، لم يتم القضاء على التعاليم الخاطئة للمهوديين على الفور وأثارت قلق كنيسة المسيح لفترة طويلة. لكن هنا ، في الاجتماع ، هُزِمَت بكلمات بطرس ، وسكت أبطال العقيدة.

لتأكيد كلام بطرس ، أخبر الرسولان بولس وبرنابا الجمهور عن الآيات والعجائب التي صنعها الله من خلالهم بين الأمم أثناء رحلتهم التبشيرية.

تم إلقاء الخطاب الأخير في المجمع من قبل الرسول يعقوب. هو ، كرئيس لكنيسة القدس ، وفي نفس الوقت كرئيس للمجلس ، كانت له الكلمة الأخيرة. قال الرسول "...".
اقترح القديس يعقوب تحرير المتحولين من الوثنيين من الوفاء بمعظم متطلبات طقوس شريعة موسى وأمرهم بالتهرب فقط مما يتعارض مع روح المسيحية.

كان على الوثنيين المؤمنين أن يمتنعوا عن الطعام الذي تدنسه الأصنام ، أي عن أكل لحوم الذبائح الوثنية التي تقدم للأوثان ؛ من الزنا ، أي الشهوانية بجميع أشكالها - المطلب مهم بشكل خاص ، لأن هذه الخطيئة كانت الأكثر شيوعًا في العالم الوثني اليوناني الروماني ؛ لا تأكلوا خنقا أي لحم حيوان مقتول خنقا وبقي دمه. كان المطلب الأخير للمسيحيين الأمميين ألا يفعلوا للآخرين ما لا يرغبون فيه لأنفسهم. تم قبول اقتراح القديس يعقوب بالإجماع من قبل الرسل ، الكاهن والمجتمع بأسره. كان قرار المجلس مكتوبًا ومختومًا بعبارة "" ، وأرسل مع الممثلين الموثوق بهم سيلاس ويهوذا إلى أنطاكية. كما ذهب هناك الرسولان بولس وبرنابا.

وبّخت الرسالة أولئك الذين طالبوا بختان الوثنيين السابقين والالتزام بقانون الطقوس بأكمله. تم الإعراب عن الثناء لبرنابا وبولس كشخصين مخلصين للرب لدرجة التضحية بالنفس. باسم الروح القدس ، أمرت الرسالة بتحقيق تلك المتطلبات التي اقترحها الرسول القدوس يعقوب. "" - يكمل سفر أعمال الرسل روايته عن المجمع الرسولي ، "وجمعوا الناس وسلموا الرسالة." بعد أن قرأوها ، المسيحيون الأنطاكيون "".

أرشد يهوذا وسيلا الاخوة وأكدوا لهم الحق. وبقي سيلا في أنطاكية ، لكن يهوذا عاد إلى أورشليم. واصل بولس وبرنابا كرازتهما في أنطاكية.

يُفهم المجمع الرسولي في أورشليم تقليديًا على أنه اجتماع في أورشليم ، وهو معروف من كل من رسالة السيرة الذاتية للرسول بولس في غلاطية 2. 1-10 ، ومن رواية لوقا الإنجيلي في أعمال الرسل 15. 5-21.

يشهد كلا الوصفين على حقيقة أن لقاءً قد حدث في أورشليم بين بولس وبطرس ويعقوب ، ووفقًا لغل ٢: ٩ ، يوحنا. الغرض من الاجتماع هو مناقشة القضايا المتعلقة بالاعتراف بالإرسالية الوثنية لبولس وتحديد الشروط اللازمة لقبول الوثنيين في ...

الرسول بطرس (توفي حوالي 64 في روما) في المسيحية هو واحد من اثني عشر رسول (تلاميذ) ليسوع المسيح.

حياة
ولد في بيت صيدا في عائلة صياد بسيط يونان. كان الاسم الأصلي للرسول سيمون. اسم بطرس (بيتروس ، من الكلمة اليونانية ο πέτρος = حجر ، صخرة ، آرامية كيفاس) أطلق عليه يسوع.

كان متزوجًا وعمل صيادًا مع شقيقه أندريه. عند لقائه بطرس ، قال يسوع: "اتبعني ، سأجعلك صيادي بشر" (متى 4:19)

الرسل
إن حقيقة أن واحدًا فقط من الرسل خان يسوع هو دليل بليغ على سحر وصلاح حياته الأرضية ، على الرغم من حقيقة أنه حطم من وقت لآخر آمال رسله ولم يترك أي جهد في سعيهم لتحقيق الشخصية. إنسجام.

تعلم الرسل من يسوع عن ملكوت السماوات ، وتعلم يسوع منهم عن ملكوت الإنسان - الطبيعة البشرية كما هي موجودة في يورانشيا والعوالم التطورية الأخرى ...

الرسول بولس هو أحد الرسل في المسيحية. نظرًا لأنه دُعي بعد حياة يسوع المسيح على الأرض ، فإنه لم يتم تضمينه في الرسل الاثني عشر ، على الرغم من أنه أحد أكثر رسل المسيحية احترامًا.

تمتعت طرسوس ، المولودة في مدينة كيليكيا الرئيسية ، بحقوق المواطن الروماني. في الأصل ، كان ينتمي إلى قبيلة بنيامين ، وبالتربية والدين - إلى طائفة الفريسيين. نشأ شاول على يد غمالائيل ، وأصبح متعصبًا للشريعة. ومع ذلك ، تم تدريبه ...

الرسول يعني حرفيا صانع السلام ، خالق العالم. كان تلاميذ يسوع المسيح هم الرسل الأوائل على أرضنا. هؤلاء هم الأشخاص الذين تلقوا المعرفة من معلمهم وتمكنوا حرفيًا من الحفاظ عليها ونقلها إلى الإنسانية.

يمكن لأي شخص أن يصبح رسولًا. للقيام بذلك ، يجب أن تكون لديك رغبة كبيرة ، ونقاء أفكار ، والأهم من ذلك ، الإيمان بالله. المعرفة هي أيضا الصفة الرئيسية لصانع السلام. الإيمان بدون معرفة لا يعطي التأثير الإيجابي الذي يجب على الناس تحمله ...

الرسول المقدس أندرو الأول من بين الرسل الاثني عشر.

ابن يونان ، صياد سمك من بحيرة الجليل ، كان مع أخيه بطرس من تلاميذ يوحنا المعمدان. عندما أشار إليهم المعلم ذات مرة أن يسوع المسيح يمر بجانبه ، قائلاً: "هوذا حمل الله ، ارفع خطايا العالم" ، تبعه أندراوس ، وهو أول من شهد عنه على أنه المسيح المنتظر.

هذا هو السبب في أنه يسمى الأول. استمع القديس أندراوس ، مع رسل آخرين ، إلى تعليمات المعلم الإلهي ، ورأوا معجزاته التي لا تعد ولا تحصى ...

يهوذا تاديوس (يهوذا جاكوبليف أو ليففاي) - وفقًا للكتاب المقدس - أحد الرسل الاثني عشر ، شقيق يعقوب ألفييف ، ابن ألفيوس أو كليوباس.

مذكور في قوائم الرسل في إنجيل لوقا (لوقا 6:16) ويوحنا (14:22) ؛ وكذلك في أعمال الرسل (1:13).

في إنجيل متى (10: 3) ومرقس (3:18) ذكر تاديوس أو لاوي ، الملقب بثديوس ؛ وفقًا للرأي الإجماعي للمترجمين ، هذا هو نفس يهوذا.

في إنجيل يوحنا ، يسأل يهوذا في العشاء الأخير يسوع سؤالاً عن مستقبله ...

فيليب هو واحد من اثني عشر رسولًا (تلاميذًا) ليسوع المسيح ، وهي شخصية في العهد الجديد.

مذكور في قوائم الرسل في إنجيل متى (10.3) ، مرقس (3.18) ، لوقا (لوقا 6.14) ، وكذلك في أعمال الرسل (1.13).

يخبرنا إنجيل يوحنا أن فيلبس كان من مواليد بيت صيدا ، من نفس مدينة أندراوس وبطرس ، ودعي بعدهم الثالث. أحضر فيليب نثنائيل (برثلماوس) إلى يسوع (1 ، 43-46). على صفحات إنجيل يوحنا ، ظهر فيليب ثلاث مرات أخرى: إنه يتحدث مع يسوع ...