Perpecahan Ortodoksi dan Katolik. Pembagian gereja Kristen menjadi Ortodoks dan Katolik. Sengketa tentang penggunaan adonan tidak beragi

Jumat lalu, sebuah acara yang telah lama ditunggu-tunggu berlangsung di bandara Havana: Paus Fransiskus dan Patriark Kirill berbicara, menandatangani deklarasi bersama, menyatakan perlunya menghentikan penganiayaan terhadap orang-orang Kristen di Timur Tengah dan Afrika Utara, dan mengungkapkan harapan bahwa mereka pertemuan akan mengilhami orang-orang Kristen di seluruh dunia untuk berdoa bagi kesatuan penuh dari gereja-gereja. Karena umat Katolik dan Ortodoks berdoa kepada dewa yang sama, memuliakan kitab suci yang sama dan percaya, pada kenyataannya, hal yang sama, situs tersebut memutuskan untuk mencari tahu apa perbedaan paling penting antara gerakan keagamaan, serta kapan dan mengapa pemisahan terjadi. . Fakta menarik - dalam program pendidikan singkat kami tentang Ortodoksi dan Katolik.

7 fakta tentang perpecahan Kristen menjadi Ortodoksi dan Katolik

sebuah katz / Shutterstock.com

1. Perpecahan gereja Kristen terjadi pada tahun 1054. Gereja dibagi menjadi Katolik Roma di Barat (pusat di Roma) dan Ortodoks di Timur (pusat di Konstantinopel). Alasannya, antara lain, perbedaan pendapat tentang masalah dogmatis, kanonik, liturgi, dan disiplin.

2. Selama perpecahan, umat Katolik, antara lain, menuduh Ortodoks menjual karunia Allah, membaptis ulang mereka yang dibaptis dalam nama Tritunggal Mahakudus, dan mengizinkan pernikahan untuk pelayan altar. Ortodoks menuduh umat Katolik, misalnya, berpuasa pada hari Sabtu dan mengizinkan uskup mereka mengenakan cincin di jari mereka.

3. Daftar semua masalah yang tidak dapat didamaikan oleh Ortodoks dan Katolik akan memakan beberapa halaman, jadi kami hanya akan memberikan beberapa contoh.

Ortodoksi menyangkal dogma Dikandung Tanpa Noda, Katolik - sebaliknya.

"Pengumuman", Leonardo da Vinci

Umat ​​Katolik memiliki ruang tertutup khusus untuk pengakuan dosa, sementara Ortodoks mengaku di depan semua umat paroki.

Ditembak dari film "Customs Gives Good". Prancis, 2010

Katolik Ortodoks dan Yunani dibaptis dari kanan ke kiri, Katolik ritus Latin - dari kiri ke kanan.

Seorang imam Katolik diwajibkan untuk mengucapkan kaul selibat. Dalam Ortodoksi, selibat hanya wajib bagi para uskup.

Masa Prapaskah Besar untuk Ortodoks dan Katolik dimulai pada hari yang berbeda: untuk yang pertama, pada Senin Bersih, untuk yang terakhir, pada Rabu Abu. Adven memiliki durasi yang berbeda.

Umat ​​Katolik menganggap pernikahan gereja tidak dapat dipisahkan (namun, jika ditemukan fakta-fakta tertentu, itu dapat dinyatakan tidak sah). Dari sudut pandang Ortodoks, dalam hal perzinahan, pernikahan gereja dianggap hancur, dan pihak yang tidak bersalah dapat memasuki pernikahan baru tanpa melakukan dosa.

Dalam Ortodoksi, tidak ada analog dengan institusi Katolik para kardinal.

Kardinal Richelieu, potret oleh Philippe de Champaigne

Dalam Katolik ada doktrin indulgensi. Tidak ada praktik seperti itu dalam Ortodoksi modern.

4. Sebagai akibat dari perpecahan, umat Katolik mulai menganggap Ortodoks hanya skismatis, sedangkan salah satu sudut pandang Ortodoksi adalah bahwa Katolik adalah bidah.

5. Baik Gereja Ortodoks maupun Gereja Katolik Roma menganggap gelar "Gereja satu kudus, katedral (katedral) dan apostolik" hanya untuk diri mereka sendiri.

6. Pada abad ke-20, sebuah langkah penting diambil dalam mengatasi perpecahan akibat perpecahan: pada tahun 1965, Paus Paulus VI dan Patriark Ekumenis Athenagoras mencabut kutukan bersama.

7. Paus Fransiskus dan Patriark Kirill bisa saja bertemu dua tahun lalu, tetapi kemudian pertemuan itu dibatalkan karena peristiwa di Ukraina. Pertemuan para kepala gereja yang terjadi akan menjadi yang pertama dalam sejarah setelah "Perpecahan Besar" tahun 1054.

Skisma Gereja Kristen, juga Perpecahan yang bagus dan Skisma Besar- Perpecahan Gereja, setelah itu Gereja akhirnya dibagi menjadi Gereja Katolik Roma di Barat dengan pusat di Roma dan Gereja Ortodoks di Timur dengan pusat di Konstantinopel. Perpecahan yang disebabkan oleh skisma belum teratasi sampai hari ini, meskipun fakta bahwa pada tahun 1965 saling hujat dicabut oleh Paus Paulus VI dan Patriark Ekumenis Athenagoras.

YouTube ensiklopedis

• 1 / 5

  Pada 1053, sebuah konfrontasi gerejawi untuk pengaruh di Italia selatan dimulai antara Patriark Michael Cerularius dari Konstantinopel dan Paus Leo IX. Gereja-gereja di Italia selatan milik Byzantium. Michael Cerularius mengetahui bahwa ritus Yunani digantikan oleh ritus Latin di sana, dan dia menutup semua kuil ritus Latin di Konstantinopel. Patriark menginstruksikan Uskup Agung Bulgaria Leo Ohrid untuk membuat surat terhadap orang Latin, yang akan mengutuk penyajian Liturgi dengan roti tidak beragi; puasa pada hari Sabtu selama Masa Prapaskah Besar; kurangnya menyanyikan "Haleluya" selama Prapaskah; makan tercekik. Surat itu dikirim ke Apulia dan ditujukan kepada Uskup John dari Trania, dan melalui dia kepada semua uskup Frank dan "paus yang paling terhormat". Humbert Silva-Candide menulis esai "Dialog", di mana ia membela ritus Latin dan mengutuk ritus Yunani. Sebagai tanggapan, Nikita Stifat menulis risalah "Antidialog", atau "Khotbah tentang Roti Tidak Beragi, Puasa Sabat dan Pernikahan Para Imam" terhadap karya Humbert.

  Peristiwa 1054

  Pada tahun 1054, Leo mengirim surat kepada Cerularius, yang, untuk mendukung klaim kepausan atas kekuasaan penuh di Gereja, berisi kutipan panjang dari dokumen palsu yang dikenal sebagai Akta Konstantinus, yang menegaskan keasliannya. Patriark menolak klaim Paus atas supremasi, di mana Leo mengirim utusan ke Konstantinopel pada tahun yang sama untuk menyelesaikan perselisihan. Tugas politik utama kedutaan kepausan adalah keinginan untuk menerima bantuan militer dari kaisar Bizantium dalam perang melawan Normandia.

  Pada tanggal 16 Juli 1054, setelah kematian Paus Leo IX sendiri, di Katedral Hagia Sophia di Konstantinopel, para utusan kepausan mengumumkan deposisi Cerularius dan pengucilannya dari Gereja. Menanggapi hal ini, pada 20 Juli, patriark mengutuk para utusan.

  Alasan perpecahan

  Premis sejarah perpecahan berasal dari zaman kuno akhir dan awal Abad Pertengahan (dimulai dengan penghancuran Roma oleh pasukan Alaric pada tahun 410) dan ditentukan oleh munculnya perbedaan ritual, dogmatis, etika, estetika, dan lainnya antara Barat (sering disebut Katolik Latin) dan tradisi Timur (Yunani-Ortodoks).

  Perspektif Gereja Barat (Katolik)

  1. Michael salah disebut sebagai patriark.
  2. Seperti orang Simonian, mereka menjual pemberian Tuhan.
  3. Seperti kaum Valesian, mereka mengebiri alien, dan menjadikan mereka bukan hanya cleric, tapi juga uskup.
  4. Seperti kaum Arian, mereka membaptis ulang mereka yang dibaptis dalam nama Tritunggal Mahakudus, khususnya orang Latin.
  5. Seperti kaum Donatis, mereka mengklaim bahwa di seluruh dunia, kecuali Gereja Yunani, baik Gereja Kristus, maupun Ekaristi sejati, dan baptisan telah binasa.
  6. Seperti Nicolaitans, mereka mengizinkan pernikahan ke pelayan altar.
  7. Seperti orang Sevirian, mereka memfitnah hukum Musa.
  8. Seperti Doukhobor, mereka memotong dalam simbol iman prosesi Roh Kudus dari Putra (filioque).
  9. Seperti orang Manichaean, mereka menganggap ragi sebagai makhluk hidup.
  10. Seperti orang Nazir, pembersihan tubuh orang Yahudi dilakukan, anak-anak yang baru lahir tidak dibaptis lebih awal dari delapan hari setelah lahir, orang tua tidak dihormati dengan persekutuan, dan jika mereka kafir, mereka tidak dibaptis.

  Adapun pandangan tentang peran Gereja Roma, maka menurut penulis Katolik, bukti doktrin keunggulan tanpa syarat dan yurisdiksi universal Uskup Roma sebagai penerus St. Peter ada dari abad ke-1. (Clement Roman) dan selanjutnya ditemukan di mana-mana baik di Barat maupun di Timur (St. Ignatius God-bearer, Irenaeus, CyprianCarthaginian, John Chrysostom, Leo Great, Hormizd, Maxim Confessor, Theodore Studite, dll.), jadi cobalah untuk atribut ke Roma hanya semacam "keutamaan kehormatan" tidak berdasar.

  Sampai pertengahan abad ke-5, teori ini bersifat pemikiran yang belum selesai dan tersebar, dan hanya Paus Leo Agung yang mengungkapkannya secara sistematis dan menguraikannya dalam khotbah gerejanya, yang disampaikan olehnya pada hari konsekrasinya di depan sebuah pertemuan. dari uskup Italia.

  Poin utama dari sistem ini bermuara, pertama, fakta bahwa St. Petersburg. rasul Petrus adalah pangeran dari seluruh pangkat rasul, lebih tinggi dari semua yang lain dan berkuasa, dia adalah primas semua uskup, dia dipercayakan untuk merawat semua domba, dia dipercayakan untuk merawat semua pendeta dari Gereja.

  Kedua, semua karunia dan hak prerogatif kerasulan, imamat dan pekerjaan pastoral diberikan sepenuhnya dan pertama-tama kepada Rasul Petrus, dan melalui dia dan bukan selain dia, semua itu diberikan oleh Kristus dan semua rasul dan gembala lainnya.

  Ketiga, primatus an. Peter's bukanlah institusi sementara, tetapi institusi permanen. Keempat, persekutuan para uskup Roma dengan rasul kepala sangat erat: setiap uskup baru menerima ap. Peter di kursi Petrova, dan dari sini dianugerahkan oleh ap. Bagi Peter, kekuatan penuh rahmat juga dicurahkan kepada penerusnya.

  Dari sini, praktis untuk Paus Leo, berikut ini:
  1) karena seluruh Gereja didasarkan pada keteguhan Petrus, mereka yang pindah dari kubu ini menempatkan diri mereka di luar tubuh mistik Gereja Kristus;
  2) yang melanggar batas wewenang uskup Roma dan menolak ketaatan pada takhta apostolik, dia tidak mau menaati rasul Petrus yang terberkati;
  3) siapa pun yang menolak kekuatan dan keunggulan Rasul Petrus, dia tidak dapat sedikit pun mengurangi martabatnya, tetapi dengan angkuh dalam semangat kesombongan, dia melemparkan dirinya ke dunia bawah.

  Terlepas dari permintaan Paus Leo I untuk menyelenggarakan Konsili Ekumenis IV di Italia, yang didukung oleh orang-orang kerajaan di bagian barat kekaisaran, Konsili Ekumenis IV diselenggarakan oleh Kaisar Marcianus di Timur, di Nicea, dan kemudian di Kalsedon. , dan tidak di Barat. Dalam diskusi-diskusi konsili, para Bapa Konsili sangat tertutup tentang pidato para utusan Paus, yang menetapkan dan mengembangkan teori ini secara rinci, dan tentang deklarasi Paus yang mereka umumkan.

  Di Konsili Kalsedon, teori itu tidak dikutuk, karena terlepas dari bentuk yang keras dalam kaitannya dengan semua uskup Timur, pidato para utusan dalam konten, misalnya, dalam kaitannya dengan Patriark Dioscorus dari Aleksandria, sesuai dengan suasana hati dan arahan seluruh Dewan. Namun demikian, dewan menolak untuk mengutuk Dioscorus hanya karena Dioscorus melakukan kejahatan terhadap disiplin, tidak memenuhi urutan kehormatan pertama di antara para patriark, dan terutama karena Dioscorus sendiri berani melakukan ekskomunikasi terhadap Paus Leo.

  Deklarasi kepausan tidak menunjukkan kejahatan Dioscorus terhadap iman. Deklarasi ini juga diakhiri dengan luar biasa, dalam semangat teori kepausan: “Oleh karena itu, Uskup Agung Roma yang agung dan terberkati yang paling mulia, Leo, melalui kami dan melalui dewan yang paling suci ini, bersama dengan yang paling terberkati dan terpuji. Rasul Petrus, yang adalah batu dan dasar Gereja Katolik dan dasar iman Ortodoks, merampasnya dari keuskupannya dan mengasingkannya dari ordo suci mana pun.

  Deklarasi itu dengan bijaksana tetapi ditolak oleh para Bapa Konsili, dan Dioscorus dicabut dari patriarkat dan pangkatnya karena menganiaya keluarga Cyril dari Alexandria, meskipun ia dikenang karena mendukung bidat Eutychius, tidak menghormati uskup, Katedral Perampok , dll., tetapi tidak untuk pidato paus Aleksandria yang menentang Paus Roma, dan tidak satupun dari deklarasi Paus Leo oleh Konsili, yang begitu meninggikan tomos Paus Leo, disetujui. Aturan yang diadopsi di Konsili Kalsedon pada tanggal 28 memberikan kehormatan sebagai yang kedua setelah paus Roma kepada uskup agung Roma Baru sebagai uskup kota yang memerintah kedua setelah Roma menyebabkan badai kemarahan. Santo Leo Paus Roma tidak mengakui keabsahan kanon ini, memutuskan persekutuan dengan Uskup Agung Anatoly dari Konstantinopel dan mengancamnya dengan ekskomunikasi.

  Perspektif Gereja Timur (Ortodoks)

  Namun, pada tahun 800, situasi politik di sekitar apa yang dulunya merupakan Kekaisaran Romawi yang bersatu mulai berubah: di satu sisi, sebagian besar wilayah Kekaisaran Timur, termasuk sebagian besar gereja apostolik kuno, berada di bawah kekuasaan Kekaisaran Romawi. Muslim, yang sangat melemahkannya dan mengalihkan perhatian dari masalah agama demi kebijakan luar negeri, di sisi lain, di Barat, untuk pertama kalinya setelah jatuhnya Kekaisaran Romawi Barat pada tahun 476, seorang kaisar muncul (pada tahun 800, Charlemagne dimahkotai di Roma), yang di mata orang-orang sezamannya menjadi "setara" dengan Kaisar Timur dan pada kekuatan politik yang dapat diandalkan oleh uskup Roma dalam klaimnya. Dikaitkan dengan situasi politik yang berubah bahwa para paus Romawi kembali mulai melaksanakan gagasan keunggulan mereka, ditolak oleh Konsili Chalcedon, tidak menurut kehormatan dan menurut ajaran Ortodoks, yang dikonfirmasi oleh pemungutan suara uskup setara dengan uskup Romawi di dewan, tetapi "dengan hak ilahi", yaitu, gagasan tentang otoritas tunggal tertinggi mereka sendiri di seluruh Gereja.

  Setelah utusan Paus, Kardinal Humbert, menempatkan kitab suci dengan laknat di atas takhta Gereja St. Sophia melawan Gereja Ortodoks, Patriark Michael mengadakan sinode, di mana tanggapan laknat diajukan:

  Dengan laknat kemudian kepada kitab suci yang paling tidak beriman, serta kepada mereka yang menyajikannya, menulis dan berpartisipasi dalam penciptaannya dengan semacam persetujuan atau kehendak.

  Tuduhan timbal balik terhadap orang Latin adalah sebagai berikut di dewan:

  Dalam berbagai surat hierarkis dan resolusi konsili, Ortodoks juga menyalahkan umat Katolik:

  1. Melayani Liturgi dengan Roti Tidak Beragi.
  2. posting hari sabtu.
  3. Mengizinkan seorang pria menikahi saudara perempuan dari istrinya yang telah meninggal.
  4. Mengenakan cincin di jari para uskup Katolik.
  5. Para uskup dan imam Katolik pergi berperang dan mengotori tangan mereka dengan darah orang yang terbunuh.
  6. Kehadiran istri dalam uskup Katolik dan kehadiran selir dalam imam Katolik.
  7. Makan pada hari Sabtu dan Minggu selama Prapaskah telur, keju dan susu dan tidak mematuhi Prapaskah Besar.
  8. Makan tercekik, bangkai, daging dengan darah.
  9. Makan lemak babi oleh para biarawan Katolik.
  10. Baptisan dalam satu, bukan tiga selam.
  11. Gambar Salib Tuhan dan gambar orang-orang kudus di atas lempengan marmer di gereja-gereja dan umat Katolik berjalan di atasnya dengan kaki mereka.

  Reaksi patriark terhadap tindakan menantang para kardinal cukup hati-hati dan, secara keseluruhan, damai. Cukuplah untuk mengatakan bahwa untuk menenangkan kerusuhan, secara resmi diumumkan bahwa para penerjemah Yunani telah memutarbalikkan arti huruf-huruf Latin. Selanjutnya, pada Konsili berikutnya pada tanggal 20 Juli, ketiga anggota delegasi kepausan dikucilkan dari Gereja karena perilaku yang tidak layak di bait suci, tetapi Gereja Roma tidak secara khusus disebutkan dalam keputusan konsili. Segalanya dilakukan untuk mereduksi konflik menjadi inisiatif beberapa perwakilan Romawi, yang, pada kenyataannya, terjadi. Sang patriark hanya mengucilkan utusan dan hanya untuk pelanggaran disiplin, dan bukan untuk masalah doktrinal. Kutukan ini tidak berlaku untuk Gereja Barat atau Uskup Roma.

  Bahkan ketika salah satu utusan yang dikucilkan menjadi paus (Stefan IX), perpecahan ini tidak dianggap final dan sangat penting, dan paus mengirim kedutaan ke Konstantinopel untuk meminta maaf atas kekerasan Humbert. Peristiwa ini mulai dinilai sebagai sesuatu yang sangat penting hanya setelah beberapa dekade di Barat, ketika Paus Gregorius VII, yang pada suatu waktu adalah anak didik dari Kardinal Humbert yang sudah meninggal, berkuasa. Melalui usahanya, kisah ini memperoleh makna yang luar biasa. Kemudian, sudah di zaman modern, itu pulih dari historiografi Barat ke Timur dan mulai dianggap sebagai tanggal pembagian Gereja-Gereja.

  Persepsi perpecahan di Rusia

  Meninggalkan Konstantinopel, para utusan kepausan pergi ke Roma melalui rute memutar untuk mengumumkan ekskomunikasi Michael Cerularius ke hierarki Timur lainnya. Di antara kota-kota lain, mereka mengunjungi Kyiv, di mana mereka diterima dengan hormat oleh Grand Duke dan pendeta, yang belum mengetahui tentang perpecahan yang terjadi di Konstantinopel.

  Ada biara Latin di Kyiv (termasuk biara Dominika sejak 1228), di tanah yang tunduk pada pangeran Rusia, misionaris Latin beroperasi dengan izin mereka (misalnya, pada 1181 pangeran Polotsk mengizinkan biarawan Augustinian dari Bremen untuk membaptis subjek Latvia dan Liv kepada mereka di Western Dvina). Di kelas atas, ada (yang tidak menyenangkan para metropolitan Yunani) banyak pernikahan campuran (hanya dengan pangeran Polandia - lebih dari dua puluh), dan dalam semua kasus ini tidak ada yang menyerupai "transisi" dari satu agama ke agama lain yang dicatat. Pengaruh Barat terlihat di beberapa bidang kehidupan gereja, misalnya, di Rusia ada organ sebelum invasi Mongol (yang kemudian menghilang), lonceng dibawa ke Rusia terutama dari Barat, di mana mereka lebih umum daripada di antara orang-orang Yunani.

  Penghapusan kutukan timbal balik

  Pada tahun 1964, sebuah pertemuan diadakan di Yerusalem antara Patriark Athenagoras, primata Gereja Ortodoks Konstantinopel, dan Paus Paulus VI, sebagai akibatnya kutukan bersama dicabut pada bulan Desember 1965 dan deklarasi bersama ditandatangani. Namun, “sikap keadilan dan saling memaafkan” (Deklarasi Bersama, 5) tidak memiliki arti praktis atau kanonik: deklarasi itu sendiri berbunyi: “Paus Paulus VI dan Patriark Athenagoras I dengan Sinode mereka menyadari bahwa sikap keadilan dan saling memaafkan ini tidak cukup untuk mengakhiri perbedaan, baik kuno maupun baru, yang masih tersisa antara Gereja Katolik Roma dan Gereja Ortodoks. Dari sudut pandang Gereja Ortodoks, kutukan yang tetap berlaku tetap tidak dapat diterima

  Sebuah skandal yang kuat mengguncang Kekristenan Ortodoks minggu ini. Perpecahan gereja baru sedang terjadi. Karena perselisihan mengenai status Gereja Ortodoks Ukraina dan ketergantungan/kemerdekaannya pada Patriarkat Moskow, Gereja Ortodoks Rusia memutuskan semua hubungan dengan Patriarkat Konstantinopel, yang dipimpin oleh "yang pertama di antara yang sederajat" dalam Ortodoksi, Patriark Ekumenis Bartholomew . Sekarang tidak ada kebaktian bersama, dan Ortodoks yang setia kepada Gereja Ortodoks Rusia dilarang berdoa di gereja-gereja yang dikendalikan oleh Patriarkat Konstantinopel.

  Semua peserta konflik dan pengamat luar memahami bahwa agama tidak ada hubungannya dengan itu, masalah ini banyak terlibat dalam politik. Namun, ini selalu terjadi dengan perpecahan gereja. Dan Skisma Besar hampir seribu tahun yang lalu, yang membagi agama Kristen menjadi Katolik dan Ortodoksi, tidak terkecuali.

  Panggilan Tanpa Harapan Paulus

  Sudah dalam surat kepada jemaat di Korintus 54-57 tahun. Rasul Paulus memperingatkan orang-orang Kristen awal terhadap perselisihan di antara mereka sendiri: "Saya mendengar bahwa ketika Anda berkumpul di gereja, ada perpecahan di antara Anda." Dan ini pada saat perhatian utama orang Kristen adalah keinginan untuk tidak mengakhiri hari dengan tombak atau gigi singa (sampai abad ke-4, Kekristenan di Kekaisaran Romawi dianggap sebagai bidah yang berbahaya). Tidak mengherankan bahwa ketika gereja tumbuh dari sekte yang dianiaya dan berjuang menjadi institusi yang kuat dan kaya, jumlah perpecahan di dalam orang Kristen hanya meningkat.

  Pada tahun 313, kaisar Kekaisaran Romawi, Konstantinus Agung, mengesahkan agama Kristen, yang popularitasnya terus meningkat selama tiga abad, dan kaisar Theodosius pada tahun 380 menjadikan ajaran Kristus sebagai agama negara. Masalahnya adalah setelah Theodosius, Kekaisaran Romawi yang dulu bersatu terpecah menjadi Barat (sebenarnya Romawi) dan Timur (dengan ibu kotanya di Konstantinopel). Setelah itu, pembagian agama Kristen menjadi dua cabang menjadi masalah waktu. Tapi kenapa?

  Timur: Roma kedua lebih tinggi dari yang pertama?

  

  Kaisar di Kekaisaran Romawi memiliki kekuasaan mutlak, termasuk atas Kekristenan: Konstantinuslah yang mengadakan Konsili Ekumenis (Nicea) Pertama, yang menetapkan prinsip-prinsip dasar Kekristenan, seperti konsep Tritunggal Mahakudus. Dengan kata lain, pendeta yang lebih tinggi dalam segala hal berada di bawah orang yang berada di atas takhta.

  Selama kaisar tetap sendirian di puncak kekuasaan, semuanya relatif sederhana - prinsip perintah satu orang dipertahankan. Setelah pembentukan dua pusat kekuasaan yang sama, situasinya menjadi lebih rumit. Terutama setelah Roma runtuh di bawah serangan kaum barbar (476), dan kekacauan politik berkuasa di Eropa Barat untuk waktu yang lama.

  Para penguasa Kekaisaran Romawi Timur, yang kita kenal sebagai Byzantium, memposisikan diri sebagai pewaris kekaisaran, termasuk dalam hal kekuasaan atas gereja. Konstantinopel secara tidak resmi memperoleh status "Roma kedua" - ibu kota Kekristenan dunia.

  Barat: Ahli Waris Rasul Petrus

  

  Rasul Petrus

  Sementara itu, di Roma yang sebenarnya, yang sedang mengalami masa-masa sulit, para pendeta Kristen tidak akan kehilangan keutamaannya di dunia orang percaya. Gereja Roma merasa istimewa: selain kehilangan sebagian posisi ibu kota, ia mengklaim hak khusus yang langsung kembali kepada Kristus.

  “Engkau adalah Petrus, dan di atas batu karang ini Aku akan membangun Gereja-Ku,” kata Yesus kepada murid-Nya Petrus (yang namanya berarti “batu karang” dalam Injil Matius, bahkan dalam Kitab Suci ada tempat untuk permainan kata-kata). Para uskup Roma menafsirkan kutipan ini dengan cukup jelas: uskup Roma, Paus, adalah penerus Petrus, yang berkhotbah dan menjadi martir oleh orang-orang kafir di Roma, yang berarti bahwa Romalah yang harus memerintah seluruh gereja Kristen.

  

  Di Konstantinopel, interpretasi seperti itu dengan lembut diabaikan. Inkonsistensi dalam masalah kedaulatan ini telah menjadi bom waktu bagi Kekristenan. Jauh sebelum 1054, jumlah perselisihan dogmatis antara Yunani-Bizantium dan Latin-Romawi tumbuh: selama sekitar 200 tahun pada abad ke-4-8, gereja-gereja menyela dan kemudian melanjutkan persekutuan.

  Mungkin pukulan terbesar bagi kesatuan gereja adalah penobatan Charlemagne sebagai Kaisar Romawi Suci pada tahun 800. Ini secara langsung menyinggung Konstantinopel dan akhirnya menghancurkan kesatuan formal kekaisaran. Namun, Paus Leo III, yang menobatkan Charles, dapat dipahami: Charles mungkin berasal dari Frank, tetapi seorang komandan yang hebat dan dapat menjamin perlindungan takhta kepausan di sini dan sekarang, sementara orang-orang Yunani berada di suatu tempat yang jauh untuk menyelesaikan masalah mereka sendiri. .

  Daftar singkat kontroversi

  

  Pada 1054, orang-orang Yunani dan Latin telah mengumpulkan pertanyaan-pertanyaan sulit satu sama lain. Yang paling penting adalah ketidaksepakatan yang dijelaskan di atas tentang status paus: apakah dia kepala Gereja Universal (seperti yang diyakini Roma) atau apakah dia hanya yang pertama di antara para uskup yang setara (seperti yang diyakini Konstantinopel)? Seperti yang dapat Anda pahami hari ini, ini adalah pertanyaan utama. Itu bukan hanya tentang agama, tetapi juga tentang kekuasaan politik atas orang-orang percaya.

  Kontradiksi teologis utama adalah apa yang disebut formula Filioque (Filioque - "dari Putra"). Seiring waktu, tradisi Barat menetapkan bahwa dalam Tritunggal Kristen, Roh Kudus tidak hanya berasal dari Allah Bapa, tetapi juga dari Allah Anak (Yesus), sementara orang Kristen Timur secara tradisional mengandalkan sumber-sumber yang lebih tua yang mengklaim bahwa Roh hanya berasal dari Bapa. Bagi orang-orang Kristen di Abad Pertengahan, ini lebih dari sekadar masalah prinsip, dan pemikiran untuk memasukkan Filioque ke dalam Pengakuan Iman saja telah menyebabkan kemarahan besar di antara orang-orang Kristen Timur.

  

  Tentu saja, ada juga sejumlah kontradiksi ritual yang lebih kecil antara kedua cabang Kekristenan.

  Misalnya, orang Kristen Timur mengizinkan imam untuk menikah, karena semua orang Kristen Barat wajib membujang. Orang Kristen Barat berpuasa pada hari Sabat selama masa Prapaskah, orang Kristen Timur tidak. Gereja Roma mengizinkan penggunaan roti tidak beragi (liturgi pada roti tidak beragi) dalam sakramen sakramen, tetapi ini membuat marah gereja-gereja Timur, yang menuduh para kepausan hampir kembali ke Yudaisme. Cukup banyak perbedaan sehari-hari seperti itu telah terakumulasi. Dan, karena pada Abad Pertengahan orang lebih mementingkan ritual, semuanya menjadi sangat serius.

  kedutaan gagal

  

  Paus Leo IX

  Apa yang sebenarnya terjadi pada 1054? Paus Leo IX mengirim utusan ke Konstantinopel. Tujuannya adalah untuk memperbaiki hubungan yang semakin tegang dalam beberapa tahun terakhir: patriark berpengaruh Konstantinopel, Michael Cerularius, dengan keras menolak upaya orang Latin untuk memaksakan teokrasi mereka di timur. Pada 1053, militan Michael bahkan memerintahkan penutupan semua gereja di kota yang melayani sesuai dengan model Latin: orang-orang Latin diusir, beberapa imam Yunani yang sangat marah menendang roti yang disiapkan untuk Ekaristi dengan kaki mereka.

  

  Patriark Konstantinopel Michael Cerularius

  Itu perlu untuk menyelesaikan krisis, tetapi itu hanya memperburuk: kedutaan dipimpin oleh Kardinal Humbert Silva-Candide, yang tidak dapat didamaikan seperti Michael. Di Konstantinopel, ia berkomunikasi terutama dengan kaisar Constantine Monomakh, yang dengan sopan menerimanya, dan bahkan mencoba membujuknya untuk menggulingkan sang patriark, tetapi tidak berhasil. Humbert dan dua utusan lainnya yang dikirim bersamanya bahkan tidak berbicara dengan sang patriark sendiri. Semuanya berakhir dengan fakta bahwa kardinal, tepat di kebaktian, memberi Michael surat kepausan yang menggulingkan dan mengucilkan patriark dari gereja, setelah itu para utusan pergi.

  Michael tidak tetap berhutang dan dengan cepat mengadakan dewan, yang mengutuk tiga utusan (salah satunya kemudian menjadi Paus sendiri) dan mengutuk mereka. Inilah bagaimana perpecahan gereja terbentuk, yang kemudian dikenal sebagai Skisma Besar.

  Cerita panjang

  

  Ekskomunikasi timbal balik pada tahun 1054 agak simbolis. Pertama, utusan kepausan hanya mengucilkan Michael dan rombongannya (dan tidak semua gereja Timur), dan dia sendiri - hanya rekan Humbert (dan bukan seluruh Gereja Latin dan bahkan Paus).

  Kedua, dengan keinginan bersama untuk rekonsiliasi, konsekuensi dari peristiwa itu dapat dengan mudah diatasi. Namun, untuk alasan yang dijelaskan di atas, ini tidak lagi diperlukan oleh siapa pun. Jadi, dengan santai, bukan yang pertama, tetapi perpecahan yang paling signifikan dalam sejarah Gereja Kristen terjadi.

  Skisma Gereja Kristen (1054)

  Skisma Gereja Kristen pada tahun 1054, juga Skisma Besar- perpecahan gereja, setelah itu perpecahan akhirnya terjadi Gereja pada Gereja Katolik Roma pada Barat dan Ortodoks- di Timur berpusat pada Konstantinopel.

  SEJARAH PERpecahan

  Bahkan, perbedaan pendapat antara paus dan Patriark Konstantinopel dimulai jauh sebelumnya 1054 , bagaimanapun, dalam 1054 Roma Paus Leo IX dikirim ke Konstantinopel utusan yang dipimpin oleh Kardinal Humbert untuk menyelesaikan konflik, yang awalnya diletakkan oleh penutupan di 1053 gereja latin di Konstantinopel berdasarkan pesanan Patriark Michael Kirularius, di mana itu Sacellarius Constantine dibuang dari tabernakel Hadiah Suci disiapkan sesuai dengan kebiasaan Barat dari roti tidak beragi dan menginjak-injak mereka

  [ [ http://www.newadvent.org/cathen/10273a.htm Mikhail Kirulariy (Bahasa Inggris)] ].

  Namun, tidak mungkin menemukan cara untuk rekonsiliasi, dan 16 Juli 1054 di katedral Hagia Sophia utusan kepausan diumumkan tentang pengendapan Cirularius dan miliknya pengucilan. Menanggapi ini 20 Juli patriark dikhianati kutukan bagi para utusan. Perpecahan belum teratasi, meskipun dalam 1965 saling kutukan dicabut.

  ALASAN UNTUK PEMECAHAN

  Perpisahan itu memiliki banyak alasan:

  perbedaan ritual, dogmatis, etika antara Barat dan Gereja-Gereja Timur, sengketa properti, perjuangan Paus dan Patriark Konstantinopel untuk kejuaraan di antara patriark Kristen, bahasa ibadat yang berbeda

  (Latin di gereja barat dan bahasa Yunani dalam Timur).

  

  PANDANGAN GEREJA BARAT (KATOLIK)

  Sertifikat Penghargaan diberikan 16 Juli 1054 di Konstantinopel di kuil sophia di altar suci selama pelayanan utusan paus Kardinal Humbert.

  Sertifikat Keunggulan terkandung dalam dirinya sendiri tuduhan berikut ke gereja timur:

  PERSEPSI TERHADAP PERUBAHAN di Rusia

  meninggalkan Konstantinopel, utusan kepausan pergi ke Roma secara tidak langsung mengumumkan pengucilan Michael Kirularia hierarki Timur lainnya. Di antara kota-kota lain yang mereka kunjungi Kiev, di mana dengan dengan hormat diterima oleh Grand Duke dan pendeta Rusia .

  Di tahun-tahun berikutnya Gereja Rusia tidak mengambil posisi tegas untuk mendukung salah satu pihak dalam konflik, meskipun tetap Ortodoks. Jika sebuah hierarki asal Yunani cenderung untuk kontroversi anti-Latin, maka sebenarnya Pendeta dan penguasa Rusia tidak hanya tidak berpartisipasi di dalamnya, tetapi juga tidak memahami esensi dari klaim dogmatis dan ritual yang dibuat oleh orang Yunani terhadap Roma.

  Dengan demikian, Rusia memelihara komunikasi dengan Roma dan Konstantinopel membuat keputusan tertentu tergantung pada kebutuhan politik.

  Dua puluh tahun setelahnya "pemisahan gereja" ada kasus konversi yang signifikan Adipati Agung Kyiv (Izyaslav-Dimitriy Yaroslavich ) untuk otoritas paus st. Gregorius VII. Dalam perseteruannya dengan adik laki-laki karena Tahta Kyiv Izyaslav, pangeran yang sah, terpaksa lari ke luar negeri(di Polandia dan kemudian di Jerman), dari mana ia mengajukan banding untuk membela haknya atas kedua kepala abad pertengahan "Republik Kristen" - ke kaisar(Henry IV) dan untuk ayah.

  Kedutaan Besar Pangeran di Roma menuju itu putra Yaropolk - Peter yang punya tugas “berikan semua tanah Rusia di bawah perlindungan St. Petersburg. petra" . Ayah benar-benar campur tangan dalam situasi di Rusia. Akhirnya, Izyaslav kembali ke Kiev(1077 ).

  Saya sendiri Izyaslav dan miliknya putra Yaropolk dikanonisasi Gereja Ortodoks Rusia .

  Di dekat 1089 di Kiev ke Metropolitan John kedutaan tiba Anti-Paus Gibert (Klemens III), yang tampaknya ingin memperkuat posisinya dengan mengorbankan pengakuannya di Rusia. John, karena asalnya Orang yunani, membalas dengan pesan, meskipun dibuat dengan istilah yang paling hormat, tetapi tetap ditujukan kepada "delusi" orang latin(ini pertama kali non-apokrifa kitab suci "melawan orang latin" dikompilasi pada Rusia, tetapi bukan penulis Rusia). Namun, penerusnya John, Metropolitan Efraim (Rusia menurut asal) sendiri dikirim ke Roma wali amanat, mungkin untuk tujuan secara pribadi memverifikasi keadaan di tempat;

  di 1091 utusan ini kembali ke Kiev dan "membawa banyak relik orang-orang kudus" . Kemudian, menurut kronik Rusia, duta besar dari ayah datang ke 1169 . PADA Kiev ada biara latin(termasuk Dominika- dengan 1228 ), di atas tanah yang tunduk pada pangeran Rusia, dengan izin mereka bertindak misionaris latin(jadi, dalam 1181 pangeran dari Polotsk diizinkan biarawan Agustinian dari Bremen membaptis mereka yang berada di bawah mereka orang latvia dan Livs di Dvina Barat).

  Di kelas atas adalah (untuk ketidaksenangan Yunani) banyak sekali pernikahan campuran. Pengaruh Barat yang besar terlihat dalam beberapa bidang kehidupan gereja. Serupa situasi terus sampai Tatar-Mongolia invasi.

  PENGHAPIAN SATU ANATEMA

  PADA 1964 tahun di Yerusalem pertemuan terjadi antara Patriark Ekumenis Athenagoras, kepala Gereja Ortodoks Konstantinopel dan oleh Paus Paulus VI, sebagai akibatnya saling kutukan difilmkan di 1965 telah ditandatangani Deklarasi Bersama

  [ [ http://www.krotov.info/acts/20/1960/19651207.html Deklarasi penghapusan laknat] ].

  Namun, ini formal "gerakan niat baik" tidak memiliki signifikansi praktis atau kanonik.

  Dengan Katolik sudut pandang tetap valid dan tidak dapat dibatalkan kutukan I Konsili Vatikan terhadap semua orang yang menyangkal doktrin keutamaan Paus dan infalibilitas penilaiannya tentang masalah iman dan moral, diucapkan "mantan cathedra"(yaitu, ketika Ayah bertindak sebagai kepala duniawi dan mentor semua orang Kristen), serta sejumlah dekrit lain yang bersifat dogmatis.

  Yohanes Paulus II Saya bisa melewati ambang batas Katedral Vladimir di Kiev didampingi oleh pimpinan tidak dikenali yang lain Gereja Ortodoks Gereja Ortodoks Ukraina Patriarkat Kyiv .

  TETAPI 8 April 2005 untuk pertama kalinya dalam sejarah Gereja ortodok di Katedral Vladimir lulus layanan pemakaman dilakukan oleh perwakilan Gereja Ortodoks Ukraina Patriarkat Kyiv kepala Gereja Katolik Roma .

  

  literatur

  [http://www.krotov.info/history/08/demus/lebedev03.html Lebedev A.P. Sejarah pembagian gereja-gereja pada abad ke-9, ke-10 dan ke-11. SPb. 1999 ISBN 5-89329-042-9],

  [http://www.agnuz.info/book.php?id=383&url=page01.htm Taube M. A. Roma dan Rusia pada periode pra-Mongol] .

  Lihat juga kamus lainnya:

  St. martir, menderita tentang 304 di Ponte. Penguasa wilayah, setelah bujukan yang sia-sia meninggalkan Kristus, dipesan Haritina memotong rambutnya, menuangkan bara panas ke kepala dan seluruh tubuhnya, dan akhirnya menghukumnya dengan korupsi. Tetapi kharitina berdoa Yang mulia dan…

  1) martir suci, menderita Kaisar Diokletianus. Menurut legenda, dia pertama kali dibawa ke rumah bordil tapi tidak ada yang berani menyentuhnya;

  2) martir besar, ...

  4. Skisma Besar Gereja Barat - (perpecahan; 1378 1417) disiapkan oleh peristiwa-peristiwa berikut.

  Lama tinggal para paus di Avignon sangat merusak martabat moral dan politik mereka. Sudah Paus Yohanes XXII, takut akhirnya kehilangan harta miliknya di Italia, dimaksudkan ...

  Dia mengambil langkah serupa dalam kaitannya dengan utusan kepausan. Peristiwa ini dianggap sebagai titik balik dalam proses perpecahan dunia Kristen. Selanjutnya, beberapa upaya dilakukan untuk memulihkan kesatuan gereja, tetapi semuanya berakhir dengan kegagalan. Baru pada tahun 1965, saling hujat dicabut, tetapi struktur keagamaan masih jauh dari menyatu hingga hari ini. Menurut para ahli, perpecahan gereja adalah salah satu alasan mengapa bagian barat dan timur Eropa mengambil jalan yang berbeda dalam perkembangannya.

  Pada tanggal 16 Juli 1054, tiga utusan kepausan ditempatkan di altar Hagia Sophia surat pengecualian, mengutuk Patriark Konstantinopel dan dua asistennya. Peristiwa ini sering disebut sebagai alasan perpecahan dunia Kristen, namun, menurut sejarawan, proses konfrontasi dimulai jauh lebih awal.

  Jalan untuk berpisah

  Ketidaksepakatan antara Roma dan Konstantinopel telah ada selama berabad-abad. Mereka meningkat, menurut doktor ilmu sejarah, akademisi Oleg Ulyanov, di bawah Charlemagne, yang mendirikan Kekaisaran Carolingian dan menerima gelar Kaisar Barat.

  “Atas inisiatif pribadi Charlemagne, dogma Ortodoks tentang pemujaan ikon ditolak di Barat dan Kredo (ringkasan dogma gereja) diubah dengan menambahkan filioque (dalam terjemahan Latin Kredo Niceno-Konstantinopel ke dogma Trinitas, yang mengacu pada prosesi Roh Kudus dari Allah-Bapa, "dan Putra" ditambahkan. - RT )," jelas sejarawan itu.

  “Perpecahan nyata pertama antara gereja-gereja Barat dan Timur terjadi pada tahun 867 karena perselisihan tentang subordinasi kanonik dari Bulgaria yang baru dibaptis. Namun, katedral di Konstantinopel pada 869-870 kembali menyatukan gereja-gereja Timur dan Barat untuk sementara waktu, ”kata Oleg Ulyanov dalam sebuah wawancara dengan RT.

  Alasan formal konflik tersebut kemudian menjadi tuntutan Roma atas legalitas prosedur pemilihan Patriark Photius dari Konstantinopel. Namun, nyatanya saat itu Kuria Romawi berusaha menembus Balkan, yang bertentangan dengan kepentingan Kekaisaran Bizantium.

  Menurut Oleg Ulyanov, di tingkat global, persaingan antara Roma dan Konstantinopel dikaitkan dengan interpretasi yang berbeda dari keutamaan di gereja Kristen.

  “Konsep Romawi didasarkan pada definisi Rasul Petrus dalam Injil dan menegaskan keunggulan gereja tergantung pada aktivitas para rasul. Dan Konstantinopel, seperti Roma Baru, menganut prinsip politik keutamaan takhta, yang menurutnya hierarki gereja sepenuhnya tunduk pada struktur politik kerajaan Kristen dan bergantung pada kepentingan politik mimbar gereja,” kata sejarawan itu.

  Pada abad ke-10 intensitas konflik menurun, namun pada abad ke-11 persaingan kembali sengit.

  Izin terpisah

  Pada Abad Pertengahan, sebagian tanah di Italia selatan adalah milik Bizantium, dan paroki Kristen lokal berada di bawah yurisdiksi Konstantinopel. Namun, Bizantium di Semenanjung Apennine ditentang oleh Kekaisaran Romawi Suci dan perwakilan dari penduduk lokal Lombardia. Merekalah yang pada abad ke-10 meminta bantuan orang-orang Normandia, yang secara aktif terlibat dalam perjuangan politik di Apennines. Pada paruh pertama abad ke-11, dua kabupaten Norman muncul di Italia selatan, yang pada tahun 1047 menerima vasal dari Kekaisaran Romawi Suci.

  Di negeri-negeri yang dikuasai oleh orang-orang Normandia, ritus-ritus Kristen Barat mulai mengesampingkan ritus-ritus Timur, yang menyebabkan ketidakpuasan yang kuat di Konstantinopel. Sebagai tanggapan, kuil-kuil ritus Latin di ibu kota Byzantium ditutup. Secara paralel, kontroversi meningkat antara teolog Yunani dan Latin mengenai roti mana - tidak beragi atau beragi - yang harus digunakan dalam sakramen Perjamuan Kudus, dan pada sejumlah masalah kanonik dan dogmatis lainnya.

  Pada 1054, Paus Leo IX mengirim utusannya ke Konstantinopel, dipimpin oleh Kardinal Humbert. Paus mengirim pesan kepada Patriark Michael Cerularius, di mana ia menyatakan klaimnya atas kekuasaan penuh di Gereja Kristen, mengacu pada apa yang disebut Hadiah Konstantinus - sebuah dokumen yang diduga merupakan pesan dari Kaisar Konstantinus Agung kepada Paus Sylvester dan ditransfer ke Roma kekuatan spiritual tertinggi di dunia Kristen. Selanjutnya, hadiah Konstantinus diakui sebagai palsu (palsu dibuat, mungkin, pada abad ke-8 atau ke-9 di Prancis), tetapi pada abad ke-11, Roma masih secara resmi menyebutnya asli. Sang patriark menolak klaim paus yang tercantum dalam pesan tersebut, dan negosiasi dengan partisipasi para utusan ternyata tidak membuahkan hasil. Kemudian, pada 16 Juli 1054, para utusan kepausan memasuki Hagia Sophia di Konstantinopel dan meletakkan di altarnya sebuah surat ekskomunikasi, yang mengutuk Patriark Michael Cerularius dan para asistennya. Empat hari kemudian, sang patriark menanggapi dengan mengutuk para utusan kepausan.

  Konsekuensi dari perpecahan

  “Setelah perpecahan tahun 1054, Gereja Roma di Barat menyatakan dirinya Katolik (“universal”), dan di Timur penamaan Gereja Ortodoks ditetapkan - untuk menunjuk komunitas semua takhta Ortodoks,” kata Oleg Ulyanov . Menurutnya, akibat dari perpecahan pada tahun 1054 adalah penaklukan Konstantinopel pada tahun 1204 oleh tentara salib, yang dianggap sebagai skismatik Ortodoks.

  Dengan latar belakang melemahnya dan kemudian kematian Kekaisaran Bizantium, Roma beberapa kali mencoba membujuk Gereja Ortodoks untuk bersatu di bawah kekuasaannya.

  Pada tahun 1274, kaisar Bizantium Michael VIII memberikan persetujuannya untuk penggabungan gereja-gereja dengan persyaratan Paus sebagai imbalan atas kerja sama militer dengan Barat. Perjanjian ini diresmikan pada Konsili Lyons Kedua. Tapi itu diakui sebagai tidak signifikan di bawah kaisar Bizantium baru - Andronicus II.

  Upaya lain untuk menyimpulkan persatuan dilakukan di Katedral Ferrara-Florence tahun 1438-1445. Namun, keputusannya juga ternyata rapuh dan berumur pendek. Setelah waktu yang singkat, bahkan para uskup dan metropolitan yang pada awalnya setuju dengan mereka menolak untuk memenuhinya: mereka merujuk pada fakta bahwa mereka mengakui supremasi Paus di bawah tekanan.

  Selanjutnya, Gereja Katolik, dengan mengandalkan otoritas sekuler negara-negara yang dikendalikan oleh umat Katolik, membujuk masing-masing gereja Ortodoks untuk menyimpulkan serikat pekerja. Dengan demikian, Persatuan Brest pada tahun 1596 disimpulkan, yang mendirikan Gereja Katolik Yunani di wilayah Persemakmuran, dan Persatuan Uzhgorod (1646), yang mensubordinasikan kembali populasi Ortodoks Transcarpathia kepada Paus dalam hal spiritual.

  Pada abad XIII, Ordo Teutonik Jerman melakukan upaya besar-besaran untuk memperluas ke timur, tetapi invasi ke tanah Rusia dihentikan oleh sang pangeran.

  “Untuk sebagian besar, sebagai akibat dari pembagian gereja, perkembangan budaya dan politik berjalan berbeda di Barat dan di Timur. Kepausan mengklaim kekuatan sekuler, sementara Ortodoksi, sebaliknya, berada di bawah negara,” kata pakar itu.

  Benar, menurutnya, pada abad kedua puluh, kontradiksi dan perbedaan antara gereja-gereja sampai batas tertentu dihaluskan. Ini diungkapkan, khususnya, dalam kenyataan bahwa Paus mulai kehilangan kekuatan sekuler, dan Gereja Ortodoks dalam sejumlah situasi menemukan dirinya bertentangan dengan negara.

  Pada tahun 1964, Paus Paulus VI bertemu dengan Patriark Athenagoras dari Konstantinopel di Yerusalem. Tahun berikutnya, kutukan bersama dicabut. Pada saat yang sama, Ortodoksi tidak mengakui filioque, dan Katolik tidak setuju dengan penolakan dogma tentang keutamaan Paus dan infalibilitas penilaiannya.

  “Pada saat yang sama, terlepas dari perbedaan, ada proses pemulihan hubungan: gereja-gereja menunjukkan bahwa mereka dapat menjadi sekutu dalam masalah tertentu,” simpul Roman Lunkin.