Kepenuhan dan integritas komunitas gereja yang terpisah tidak menghilangkan universalitas Kekristenan awal. Aplikasi sendiri. Paulus berusaha untuk mewartakan Injil ke perbatasan ekstrim Kekaisaran Romawi - ke Pilar Hercules - untuk merangkul dengan khotbahnya seluruh alam semesta pada waktu itu - . Sebagai rasul bahasa, ia percaya bahwa ia terutama dipercayakan dengan perintah Kristus untuk mengajar semua bangsa. Bukan hanya Kekaisaran Romawi, tetapi seluruh dunia harus menjadi Kristen. Perluasan Kekristenan ini tidak berarti peningkatan Gereja Katolik, tetapi peningkatan inkarnasi pengalaman Gereja. Komunitas dunia bukanlah satu kesatuan dalam hubungannya dengan komunitas-komunitas Kristen yang terpisah-pisah yang tercakup di dalamnya. Gereja universal adalah Gereja surgawi mistik yang misterius, yang sepenuhnya diwujudkan dalam setiap gereja empiris. Titik awal kesadaran gereja dari Kekristenan awal terletak pada komunitas gereja yang terpisah - dengan majelis Ekaristinya.

3 . Sia-sia untuk melihat ajaran St. Paulus bertentangan dengan kata-kata Kristus: "Di mana dua atau tiga orang berkumpul dalam nama-Ku, di situ Aku ada di tengah-tengah mereka" (). Seperti yang ditunjukkan oleh konteks seluruh perikop ini, kata-kata Kristus ini tidak berlaku untuk pertemuan mana pun, tetapi hanya untuk gereja, lebih tepatnya, untuk pertemuan di dalam Gereja, dan bukan di luar batas-batasnya. Pertama-tama, perlu dicatat bahwa di bawah yang disebutkan dalam Seni. 15 "saudara" harus dipahami sebagai murid Kristus - anggota Gereja-Nya. Nasihat saudara yang berdosa, meskipun dilakukan secara pribadi, terjadi di dalam sidang. Hal ini juga ditunjukkan oleh Art. 17: "Jika dia tidak mendengarkan gereja, maka biarkan dia menjadi milikmu, seperti seorang penyembah berhala dan pemungut cukai." Juga ayat 18 berikutnya berbicara tentang Gereja: wewenang untuk mengikat dan melepaskan diberikan kepada para rasul di Gereja dan untuk Gereja. Ayat 19 tidak mengubah pokok pembicaraan: “Sesungguhnya, Aku juga berkata kepadamu ( πάλιν άμήν λέγω ύμΐν )", tetapi menjelaskan sifat Gereja. Penghakiman Gereja adalah final, tetapi gereja yang mana? Menurut kesadaran Perjanjian Lama, Yerusalem berfungsi sebagai tempat kehadiran Tuhan, dan sebagai tempat berkumpulnya umat Perjanjian Lama dengan Tuhan - terutama di Yerusalem. Benar, kesadaran Yahudi kemudian mengakui kehadiran kemuliaan Tuhan di antara keduanya yang terlibat dalam studi Taurat, tetapi ini adalah hasil dari penghancuran bait suci Yerusalem. Berbeda dengan kesadaran Perjanjian Lama - tidak hanya di Yerusalem, tetapi di setiap tempat, karena Kristus hadir di antara dua atau tiga dikumpulkan(συνηγμένοι) dalam nama-Nya. Pada saat yang sama, kata-kata ini menunjukkan bahwa katolik - kehadiran Kristus - bukanlah subjek kuantitatif, tetapi kualitatif.

4 . Kelengkapan dan keutuhan sifat gereja setiap komunitas menentukan kemandiriannya. Setiap komunitas, sebagai kepenuhan Gereja, dalam dirinya sendiri memiliki segala sesuatu yang diperlukan untuk hidupnya dan dalam hal ini tidak bergantung pada komunitas lain. Secara teoritis, keberadaan komunitas lain bukanlah prasyarat untuk keberadaan komunitas mana pun, tidak peduli seberapa kecilnya komunitas itu. Karena itu, satu komunitas tidak bergantung pada komunitas lain, dengan kata lain, di masa para rasul tidak ada otoritas hukum atas komunitas. “Gereja menaati Kristus,” yang Allah “tempatkan di atas segalanya, kepala Gereja, yang adalah Tubuh-Nya, kepenuhan Dia yang memenuhi segala sesuatu” (). Oleh karena itu, komunitas, sebagai kepenuhan Tubuh Kristus, hanya menaati Kristus. Jika, bersama dengan kuasa Kristus sebagai Kepala Gereja, ada kuasa lain dalam pribadi komunitas lain, atau komunitas lain, atau salah satu primata, maka kuasa ini sekaligus adalah kuasa atas Kristus sendiri. dan Tubuh-Nya. Kemustahilan untuk mengakui adanya kekuasaan atas Kristus mengesampingkan bagi Kekristenan awal subordinasi hukum dari satu komunitas ke komunitas lain atau kepada primata. Terlepas dari semua otoritas yang diberikan kepada para rasul, mereka tidak memiliki otoritas hukum. Ketika mereka bertindak sebagai pemimpin tertinggi dan mentor kehidupan gereja, mereka bertindak bukan dari luar, tetapi dari dalam komunitas, bukan sebagai orang yang diberi wewenang atas gereja, tetapi sebagai orang yang ada di Gereja dan ditunjuk oleh Kristus sendiri “untuk memperlengkapi orang-orang kudus, untuk pekerjaan pelayanan, untuk membangun Tubuh Kristus" (). Pekerjaan pelayanan (έργον διακονίας) tidak berhubungan dengan pelaksanaan kuasa pribadi, tetapi dengan pelaksanaan kuasa Tuhan sendiri. Komunitas yang paling berpengaruh dan signifikan - seperti Yerusalem, sumber dari semua komunitas, dan Roma - tidak memiliki otoritas hukum apa pun. Ap. Paulus, berbicara kepada orang-orang Roma, memuji gereja Roma dengan segala cara yang mungkin, tetapi dia tidak mengatakan sepatah kata pun tentang segala jenis kekuatan komunitas Romawi atas komunitas-komunitas yang paling dekat dengannya.

5 . Otonomi dan kemandirian komunitas gereja tidak berarti isolasi dan perpecahan mereka satu sama lain. Kesatuan Tubuh Kristus menentukan kesatuan semua komunitas. Tidak ada satu komunitas gereja pun yang dapat membatasi diri dari persekutuan dengan komunitas lain, mengurung diri di dalam dirinya sendiri. Tidak adanya persekutuan dengan komunitas lain akan menjadi penyangkalan terhadap kepenuhan sifat gerejawi komunitas-komunitas ini dan, bahkan lebih tidak dapat diterima, penegasan komunitas sendiri sebagai satu-satunya bentuk perwujudan empiris dari Gereja "surgawi". Perpecahan diatasi dengan kesadaran bahwa tidak hanya dalam satu, tetapi di setiap komunitas, seluruh kepenuhan Tubuh Kristus hadir. Isolasi sukarela dari satu komunitas akan menjadi kekambuhan kesadaran gereja Yahudi. Gereja Perjanjian Lama hanya ada di Yerusalem, di mana ada kuil dan hierarki suci dan di mana pengorbanan dilakukan. Bait suci adalah tempat kediaman Tuhan dan hadirat-Nya. Kesadaran gereja Perjanjian Baru menegaskan pemahaman yang berbeda tentang Gereja: di mana Kristus berada, dan di mana Kristus berada, di mana dua atau tiga orang berkumpul dalam nama-Nya.

Kesatuan semua komunitas gereja adalah persatuan komunitas dalam kasih di dalam Kristus. Satu komunitas tampak bagi komunitas lain sebagai objek kasihnya dalam Roh Kudus. "Biarkan semuanya bersamamu dengan cinta" (). Pada saat yang sama, dalam cinta untuk komunitas lain, komunitas itu sendiri adalah objek cintanya sendiri. Mencintai komunitas lain, dia mencintai dirinya sendiri, karena objek utama cinta adalah Tubuh Kristus. Tidak adanya cinta untuk komunitas lain, jalan keluar dari persatuan cinta semua komunitas adalah penolakan cinta untuk diri sendiri dan untuk Gereja. Cinta adalah prinsip pengikat yang menciptakan persatuan cinta semua komunitas. Hanya "dalam cinta sejati kita bangkit<ст>makan di semua yang ada di<Того>Siapa Kristus Kepala "().

Kesatuan komunitas yang penuh kasih dalam kaitannya dengan komunitas individu yang masuk dan tinggal dalam cinta dan harmoni tidak mewakili organisme dengan tatanan yang lebih tinggi. Tidak ada yang lebih tinggi dari Gereja di dalam Gereja. Jika persatuan komunitas yang penuh kasih adalah organisme dari tatanan yang lebih tinggi, maka ini berarti ketidaklengkapan sifat gerejawi komunitas yang termasuk di dalamnya. Memasuki persatuan cinta, masing-masing komunitas yang terpisah tetap menjadi dirinya sendiri, tidak larut dalam komunitas lain dan tidak diserap oleh keseluruhan. Setiap komunitas individu memelihara dalam persatuan cinta komunitas semua nilai absolut dan keunikannya. Kesatuan komunitas dalam cinta tidak mengarah pada identitas mereka. Setiap komunitas mempertahankan dalam kesatuan dengan yang lain wajahnya, yang disadarinya sendiri. Komunitas Korintus tidak identik dengan Efesus, atau yang terakhir ini dengan Tesalonika. Karunia-karunia itu berbeda, tetapi Rohnya sama. Dan kementerian berbeda, tetapi satu dan sama, menghasilkan segalanya dalam segala hal ”().

Ketiadaan identitas komunitas, dengan nilai absolut masing-masing, membawa, dalam persatuan cinta komunitas, pada keberadaan hierarki komunitas. Dalam persatuan komunitas yang penuh kasih, salah satu dari mereka dapat berdiri di atas yang lain, bukan karena itu lebih berharga daripada yang lain - Kristus adalah sama dalam keduanya - tetapi karena itu dapat menikmati otoritas yang lebih besar daripada yang lain. Hirarki komunitas seperti itu sudah terlihat pada zaman para rasul. Komunitas Yerusalem dan Romawi memiliki otoritas terbesar. Setiap komunitas gereja adalah inkarnasi empiris dari gereja "surgawi", tetapi inkarnasi ini selalu meninggalkan garis tertentu antara dia dan esensi Gereja. Dalam realitas empiris (dengan pengecualian Majelis Ekaristi, yang selalu menjadi ikon gereja surgawi), tidak ada kebetulan yang lengkap dari inkarnasi empiris gereja dengan gereja surgawi, tetapi hanya ada berbagai tingkat perkiraan untuk ini. kebetulan. Di zaman yang berbeda dan di komunitas yang berbeda di zaman yang sama, tingkat aproksimasi terus berubah. Semakin besar tingkat pendekatan komunitas tertentu dengan esensi Gereja, semakin besar otoritas komunitas ini, dan semakin besar jangkauan pengaruhnya, dan semakin tinggi tempatnya dalam hierarki komunitas. Masa kerasulan membawa suatu penyatuan, yang tidak didasarkan pada prinsip hukum, tetapi pada . Dan Cinta ini, sebagai dasar pemersatu, ternyata tidak kalah efektifnya dengan hukum.

6 . Kelengkapan dan integritas sifat gerejawi setiap komunitas harus tercermin dalam sifat keputusan pertemuan gerejawi komunitas. Jika ada komunitas, maka keputusannya adalah keputusan gereja dalam semua kepenuhan dan signifikansinya. Sebagai keputusan Gereja berdasarkan wahyu kehendak Tuhan, itu adalah kebenaran, tetapi tidak hanya untuk komunitas yang membuat keputusan ini, karena yang terakhir ini bukan satu-satunya perwujudan empiris Gereja surgawi, dan ada komunitas lain di sebelahnya - perwujudan empiris dari Gereja yang sama. Kesatuan yang penuh kasih dari komunitas-komunitas itu mengandaikan harmoni cinta mereka. Sama seperti Kristus tidak dapat dibagi, dan sama seperti Kristus tidak dapat bangkit melawan diri-Nya sendiri, demikian pula satu komunitas gereja dengan penuh kasih menerima apa yang sedang dilakukan di komunitas lain, karena apa yang dilakukan di satu komunitas sedang dilakukan di semua—itu sedang dilakukan di Gereja. . Apa yang benar untuk satu komunitas adalah benar untuk komunitas lain, karena hanya ada satu kebenaran di dalam Gereja. Jadi, pada prinsipnya, keputusan suatu komunitas mengikat secara universal, sah dan bersifat gerejawi umum, yaitu bersifat katolik. Satu-satunya syarat untuk adopsi keputusan oleh satu komunitas oleh komunitas lain - yang sama dengan pengakuan katolik mereka - adalah kegerejaan mereka. Untuk komunitas-komunitas lain pada masa kerasulan, tanda-tanda eksternal tidak ada (atau, bagaimanapun juga, tanda-tanda itu tidak cukup). Dalam setiap komunitas, karakter gerejawi dari tindakan dan keputusannya ditentukan oleh kesaksian majelis gerejawi bahwa kehendak Allah telah dinyatakan di dalamnya. Karisma ujian, yang menjadi milik pertemuan gereja komunitas, tidak hanya meluas ke apa yang dilakukan di dalamnya. Sama seperti majelis gerejawi suatu komunitas memberikan kesaksian dan menerima apa yang terjadi di dalamnya, ia bersaksi tentang keputusan komunitas lain dan menerimanya sebagai miliknya. Penerimaan – penerimaan – serta penerimaan tindakan internal ini, tidak bersifat hukum. Tidak ada komunitas yang terikat oleh kehendak komunitas lain, dan kehendak komunitas mana pun tidak mengikat yang lain, tetapi hanya kehendak Tuhan yang menentukan segalanya. Tindakan membuat keputusan oleh satu komunitas oleh komunitas lain berarti pengakuan kehendak Allah yang diwahyukan sebagai kebenaran dan, sebaliknya, penolakan keputusan komunitas lain dapat berarti bahwa gereja yang tidak membuat keputusan ini berdosa melawan kebenaran. dan Roh, atau bahwa yang terakhir ini bukanlah kebenaran. . Gereja Antiokhia menerima keputusan gereja Yerusalem ketika melihat bahwa kebenaran dinyatakan di dalamnya, dan dengan penuh kasih tunduk pada kebenaran itu. Tidak peduli seberapa tinggi tempat yang ditempati oleh komunitas dalam hierarki cinta komunitas, keputusannya membutuhkan penerimaan yang sama dengan keputusan komunitas yang paling tidak penting.

Sidang jemaat adalah ekspresi konkret dari cinta yang ada di antara komunitas dan, pada saat yang sama, ekspresi empiris dari keyakinan dogmatis tentang kepenuhan dan integritas sifat gereja dari setiap komunitas. Jika yang terakhir ini terbukti cacat secara dogmatis atau sebenarnya, maka signifikansi penerimaan gerejawi berkurang karenanya. Penerimaan Gereja adalah milik Gereja sebagai kesaksian Gereja atas kebenaran, yaitu kesaksian Gereja terhadap dirinya sendiri. Dari sini dapat disimpulkan bahwa resepsi gereja bukan milik bagian dari Gereja. Komunitas gereja, sebagai bagian dari Gereja, kehilangan kesempatan untuk bersaksi dan secara bebas mengambil keputusan dari komunitas lain, terutama komunitas yang lebih tinggi dalam hierarki cinta komunitas.

7 . Pada prinsipnya, setiap keputusan pertemuan gereja mengikat dan sah secara universal, tetapi pada kenyataannya sifat ini tidak selalu muncul. Setiap komunitas gereja adalah unik - bahkan tidak ada dua komunitas yang benar-benar identik. Masing-masing memiliki wajahnya sendiri, kehidupannya sendiri, kondisi kehidupan spiritualnya sendiri, serta kondisi eksistensi empirisnya sendiri. Oleh karena itu, tindakan dan keputusan suatu komunitas, yang hanya terkait langsung dengan kehidupannya, tidak secara langsung dapat diterapkan pada kehidupan komunitas lain. Komunitas lain tidak tertarik dengan keputusan dan tindakan ini, dan komunitas itu sendiri tidak perlu ikut campur dalam kehidupan mereka, terutama ketika kehidupan gereja berjalan normal. Selama keputusan dan tindakan satu komunitas tidak melampaui batas komunitas ini, komunitas lain tidak memiliki kebutuhan langsung untuk bersaksi secara terbuka tentang adopsi keputusan ini. Dalam keputusan-keputusan semacam ini, kekatolikan mereka tetap berada di dalam komunitas itu sendiri dan berada dalam keadaan laten tertentu. Keadaan laten katolik juga sesuai dengan keadaan laten penerimaan gereja. Segera setelah keputusan dan tindakan komunitas menerima satu atau beberapa resonansi di seluruh gereja, sifat katolik dari keputusan ini beralih dari keadaan laten ke keadaan aktif dan penerimaan gereja mulai berlaku. Sangat sulit untuk menentukan dengan tepat kisaran masalah dengan negara katolik yang terbuka, karena ia berubah dari satu era ke era lainnya.

Perlu dicatat bahwa setiap keputusan komunitas dapat dengan mudah membawa katolik dari keadaan laten ke keadaan aktif. Jika, secara umum, komunitas tidak tertarik pada isu-isu lokal murni komunitas mana pun, maka minat ini tidak berarti ketidakpedulian. Jika satu komunitas bagi komunitas lain adalah objek cintanya, maka jika ada kesulitan yang dialami oleh satu komunitas, komunitas yang lain tidak bisa tetap acuh tak acuh. Dia datang untuk menyelamatkan dirinya sendiri, atau menjawab panggilan bantuan yang ditujukan kepadanya. Bantuan terletak pada kenyataan bahwa dia menerima atau menolak keputusan yang menyebabkan ketidaksepakatan, atau dirinya sendiri yang membuat keputusan tentang masalah kontroversial. Dengan demikian, Gereja Yerusalem menanggapi panggilan Gereja Antiokhia dan membuat keputusan yang tidak dapat ditemukan sendiri oleh komunitas Antiokhia.

Secara umum, pada masa para rasul, pertanyaan-pertanyaan jarang mengambil karakter Katolik secara terbuka. Berkat para rasul, setiap komunitas relatif dapat dengan mudah mengatasi semua kesulitannya sendiri. Di masa depan, jumlah pertanyaan seperti itu akan meningkat secara signifikan. Dalam beberapa kasus, komunitas itu sendiri berusaha membuat masalah-masalah itu diselesaikan olehnya secara katolik, mengajukan permohonan untuk penerimaan mereka di komunitas lain (paling sering dalam hal-hal yang berkaitan dengan dogma); dalam kasus lain, ajaran yang salah dari satu komunitas menyebabkan intervensi komunitas lain. Akhirnya, setiap anggota komunitas mana pun dapat mengajukan banding ke komunitas tetangga tentang penolakan terhadap apa yang diputuskan oleh komunitasnya.

Dengan demikian, sifat katolik dari keputusan pertemuan gereja apa pun dapat bertindak baik dalam keadaan laten, yang tidak memerlukan penerimaan terbuka dari komunitas lain, atau dalam keadaan aktif. Dalam kasus terakhir ini, penerimaan gerejawi harus diberikan karakter terbuka.

1 . Sidang para rasul Yerusalem adalah sidang gerejawi gereja Yerusalem. Sifat katolik dari keputusannya, yang disebut Dekrit Apostolik, setidaknya di bagian itu yang berbicara tentang tidak wajibnya sunat sebagai langkah awal untuk adopsi agama Kristen, cukup dibuktikan oleh sejarah berikutnya. Ini sama wajibnya bagi kita sebagai kebenaran dogmatis seperti halnya pada zaman para rasul. Tidak masalah bahwa pertemuan ini adalah pertemuan gereja Yerusalem saja, atau paling banyak pertemuan gabungan gereja Yerusalem dan Antiokhia. Seperti yang telah kita lihat, zaman para rasul sangat asing bagi pemisahan konsep gereja "lokal" dan "universal". Untuk memperluas majelis "lokal" ini ke batas yang "universal", seperti yang dilakukan dalam literatur teologis, dengan alasan bahwa para rasul berpartisipasi di dalamnya, adalah upaya yang gagal untuk menjelaskan sifat universal dari tata cara-tata cara lokal. gereja. Dalam dirinya sendiri, katolisitas keputusan Majelis Yerusalem tidak bergantung pada partisipasi para rasul. Tentu saja, keikutsertaan para rasul dalam sidang Yerusalem memberinya wewenang khusus. Kesadaran gereja berikutnya melihat dalam dirinya otoritas tertinggi. Ketika, di masa pasca-Apostolik, mereka ingin memberikan beberapa norma gerejawi otoritas terbesar dan tingkat kewajiban terbesar, mereka menghubungkan penerbitan norma ini dengan para rasul sendiri di Dewan Yerusalem, yang dibuktikan dengan apa yang disebut " tulisan apostolik. Namun demikian, katolisitas keputusan Majelis Yerusalem tidak dengan sendirinya bergantung pada partisipasi para rasul. Tidak sulit untuk menetapkan bahwa dasar dari sifat ekumenis dari keputusan ini terletak pada kenyataan bahwa itu adalah keputusan pertemuan gereja, yang pada dasarnya bersifat mengikat dan umumnya signifikan. Kehadiran para rasul, sebagai pembawa karisma yang sepenuhnya luar biasa, menekankan dengan kekuatan khusus sifat katolik yang terbuka dari keputusan Majelis Yerusalem dan bersaksi tentang kebenarannya. Jika komunitas Antiokhia atau komunitas lain tidak membuat keputusan ini, maka ini tidak akan, karena eksklusivitas majelis Yerusalem, bukti kurangnya gereja, tetapi, sebaliknya, bukti kesalahan majelis gereja. dari gereja-gereja ini. Oleh karena itu, “mereka yang diutus (dari Yerusalem) datang ke Antiokhia, dan setelah mengumpulkan orang-orang ( συναγαγόντες τό πλήθος ) menyerahkan surat itu. Dan ketika mereka membacanya, mereka bersukacita atas instruksi ini.” έπί τή παρακλήσει - nasihat, penghiburan) (). Ini sepenuhnya mengecualikan kemungkinan menyarankan bahwa komunitas Antiokhia berkumpul hanya untuk mendengar keputusan gereja Yerusalem. Peran Majelis Gereja Antiokhia adalah untuk menguji dan bersaksi sebagai ujian atas keputusan itu. Sebagai kebenaran yang diungkapkan oleh Tuhan melalui Roh Kudus, keputusan Yerusalem diterima oleh gereja Antiokhia: oleh karena itu baginya merupakan nasihat dan penghiburan (παράκλησις) sebagai kehendak Tuhan yang diungkapkan. Itu diadopsi oleh komunitas lain dan menjadi aturan yang mengikat secara universal untuk semua gereja.

2 . Kesimpulan kami bahwa majelis apostolik di Yerusalem adalah majelis gerejawi gereja ini untuk menyelesaikan masalah sifat katolik yang diungkapkan secara terbuka, dan sifat katolik keputusannya belum akhirnya memutuskan pertanyaan tentang sifat majelis ini: apakah kita berhak untuk mempertimbangkan majelis ini dewan? Kami sudah memiliki hampir semua prasyarat yang diperlukan untuk mempertimbangkan pertemuan ini sebagai sebuah dewan. Perbedaan yang tak terbantahkan dari majelis ini, baik dalam bentuk maupun komposisinya, dengan dewan-dewan berikutnya, tidak dapat dianggap sebagai argumen yang menentang pengakuan majelis ini sebagai dewan. Sepanjang sejarah, bentuk katedral terus berubah. Kami tidak menemukan dalam sejarah satu bentuk katedral yang benar-benar stabil. Katedral abad ke-3, era Cyprian of Carthage, di mana tidak ada yang menyangkal martabat katedral, sebagian besar berbeda dari dewan ekumenis. Kami bahkan tidak yakin bahwa jika sebuah konsili besar Gereja Ortodoks diadakan, bentuknya akan sepenuhnya sesuai dengan bentuk konsili ekumenis sebelumnya. Gereja Rusia, yang tidak memiliki katedral selama berabad-abad, mengadakannya pada tahun 1917 dalam bentuk yang merupakan jenis inovasi tertentu dalam sejarah katedral. Bahkan sebuah prioritas kami tidak berhak mengharapkan identitas dewan pertama dengan yang berikutnya. Sejarah katedral adalah sejarah perkembangan katedral (terutama bentuknya), dan bukan reproduksi mekanis dari satu bentuk yang sudah mapan. Di balik perubahan bentuk katedral terletak inti stabil tertentu - inti dari katedral. Akibatnya, jawaban akhir atas pertanyaan tentang sifat majelis Yerusalem hanya dapat diberikan setelah konsep dewan didefinisikan. Definisi konsep katedral ini pada intinya memberikan titik stabil yang darinya dimungkinkan untuk mengetahui bagaimana konsep katedral ini menemukan ekspresinya dalam sejarah katedral.

3 . Menurut ajaran dogmatis Gereja Ortodoks, dewan ekumenis adalah pertemuan para uskup dari seluruh gereja untuk menyelesaikan masalah nilai gerejawi—ekumenis—umum. Fitur formal ini tidak menghilangkan konsep dewan ekumenis. Komposisi dewan ekumenis dapat berubah ke arah perluasannya. Pada Konsili Ekumenis VII, para monastik berpartisipasi sebagai anggota penuh. Selain itu, tidak setiap pertemuan dengan mematuhi tanda-tanda formal dianggap sebagai dewan ekumenis. Sejarah menunjukkan bahwa beberapa konsili, sementara mengamati semua fitur formal, belum menerima pengakuan sebagai konsili ekumenis. Bersamaan dengan konsili ekumenis sejati, ada juga konsili palsu yang ditolak oleh gereja, seperti Konsili Efesus pada tahun 449, yang dalam sejarah dicap dengan nama dewan "perampok". Ketidakcukupan atribut formal dibuat oleh atribut internal. Hanya majelis itu yang merupakan dewan yang keputusannya diilhami oleh Tuhan. Konsili Ekumenis ke-7 dengan sungguh-sungguh menyatakan bahwa semua konsili yang mendahuluinya "telah dicerahkan dari satu dan Roh yang sama, melegitimasi yang berguna" (kanon 1). Ini juga dibuktikan oleh formula konsili, yang berasal dari Majelis Apostolik Yerusalem: "Berkenanlah kepada Roh Kudus dan kami ..." (). Sebuah dewan menyatakan kehendak Allah melalui wahyu Roh Kudus, dan hanya dewan seperti itu yang merupakan dewan yang nyata dan bukan yang palsu. Jadi, tanda batin terdiri dari kebenaran, sebagai wahyu kehendak Allah, dari keputusan dewan. Tanda batin ini menemukan ekspresinya dalam kesaksian dewan itu sendiri tentang dirinya sendiri: "Berbahagialah dengan Roh Kudus dan kami ..." - dan dalam kesaksian Gereja, yang menerimanya sebagai dewan yang asli dan sah. Faktor yang menentukan adalah pengakuan Gereja. Betapa pentingnya pengakuan ini karena fakta bahwa majelis yang secara formal tidak benar dapat diakui oleh Gereja sebagai dewan ekumenis, seperti Konsili Ekumenis II, yang tidak memiliki perwakilan Gereja Barat sama sekali, atau Konsili Ekumenis III, yang merupakan majelis kecil para uskup, pendukung Cyril dari Alexandria. . Pengakuan Gereja atas suatu konsili merupakan bukti Gereja sendiri bahwa keputusan-keputusan konsili itu benar, bahwa keputusan-keputusan itu merupakan ekspresi dari kehendak Allah. Gereja, mengakui konsili, memberikan kesaksian tentang dirinya sendiri - dalam Roh tentang Roh Kudus, yang tinggal di dalam dirinya dan memanifestasikan dirinya di konsili.

Dari kombinasi tanda formal dan internal, tidaklah sulit untuk melihat esensi dari dewan ekumenis. Dia pertemuan, karena hanya dalam hal inilah keputusan dewan berbeda dari ajaran satu orang, yang dapat diakui benar oleh gereja. Majelis ini adalah majelis para uskup yang melaluinya segala sesuatu disajikan secara keseluruhan, yaitu pertemuan gereja universal untuk membahas dan memutuskan solusi yang benar dari hal-hal penting katolik melalui wahyu Roh Kudus.

Gagasan dogmatis modern tentang gereja universal tidak sesuai dengan gagasan apostolik. Seperti yang telah kita lihat, setiap komunitas gereja, sebagai perwujudan empiris dari gereja surgawi, ada dalam semua integritas dan kelimpahannya, dan majelis gerejanya adalah majelis Gereja. Namun, konsep dewan tidak dapat diterapkan pada setiap majelis gerejawi. Di atas, kami membedakan antara majelis gerejawi yang terlibat dalam diskusi masalah yang katoliknya dalam keadaan laten, dan majelis untuk memecahkan masalah dengan sifat katolik aktif, yang membutuhkan penerimaan oleh komunitas gerejawi lainnya. Yang terakhir ini sepenuhnya sesuai dengan definisi di atas tentang esensi konsili ekumenis dan memberi kita kesempatan untuk memberikan definisi konsili, yang abstrak dari predikat "ekumenis" dan "lokal", yang dikaitkan dengan gagasan kanonik modern​ Gereja. Konsili adalah pertemuan gereja sebagai pertemuan anggota Gereja dengan Kristus untuk membahas dan menyelesaikan masalah yang bersifat katolik. Jika dalam realitas empiris hanya ada satu inkarnasi empiris Gereja, maka majelis gerejanya akan menjadi dewan setiap kali memutuskan pertanyaan yang berkaitan dengan kehidupan gereja. Namun, dalam kehidupan empiris terungkap dalam banyak manifestasi empirisnya. Di sebelah pertemuan gereja dari satu gereja ada pertemuan gereja dari gereja-gereja lain. Keputusan satu komunitas gereja tentang masalah yang bersifat katolik harus menjadi keputusan pertemuan gereja komunitas lain. Oleh karena itu, dalam realitas empiris, dewan hanyalah majelis gerejawi itu, yang keputusannya diadopsi oleh komunitas lain, yaitu, keputusan yang memiliki karakter katolik yang diungkapkan secara terbuka.

4 . Definisi dewan pada intinya, seperti yang diberikan di atas, memungkinkan kita untuk akhirnya menjawab pertanyaan tentang sifat majelis Yerusalem. Kami mengakui kebenaran tradisi gerejawi dan, mengikutinya, menegaskan, tanpa syarat apa pun, bahwa majelis apostolik di Yerusalem adalah sebuah konsili. Memang, seperti yang telah kita lihat, majelis Yerusalem adalah majelis gereja Yerusalem. Sidang ini memperdebatkan dan memutuskan masalah yang bersifat katolik, dan maknanya serta keputusannya diterima oleh gereja-gereja sebagai kebenaran gerejawi. Itu adalah yang pertama kita ketahui, dan secara umum katedral pertama dalam sejarah gereja. Itu tidak hanya tipologis, tetapi signifikansi historis dan genetik untuk katedral berikutnya.

1 . Konsili adalah jenis pertemuan gereja yang khusus, yang tidak berbeda secara formal, tetapi hanya dalam sifat masalah yang dibahas di dalamnya. Sidang jemaat itu sendiri, seperti yang telah kita lihat, merupakan bagian dari inti Gereja: itu adalah perkumpulan umat Allah Perjanjian Baru yang terpilih dengan Kristus. Kolektivitas, kolektivitas, katolisitas melekat dalam Gereja seperti itu: itu masuk ke dalam esensinya dan ke dalam strukturnya sendiri. Bahkan sebelum konsili pertamanya, Gereja adalah katolik. Memasuki esensi Gereja, katolik sama-sama menjadi milik gereja surgawi dan duniawi. Konsili adalah manifestasi dari katolik yang melekat dalam Gereja, tetapi juga merupakan manifestasi yang terkait dengan keberadaan empiris Gereja. Kondisi terakhir ini menentukan suatu jenis majelis gereja yang khusus, yang membutuhkan keutamaan dari segala keragaman eksistensi empirisnya. Konsili adalah ekspresi konkret dari kesatuan Gereja dalam pluralitas aspek empirisnya. Pluralitas gereja-gereja empiris tidak memecah-mecah atau memecah-mecah kepenuhan dan keutuhan Gereja sebagai Tubuh Kristus. Dalam setiap komunitas gereja individu, kepenuhan dan integritas ini dimanifestasikan dalam pertemuan Ekaristi sebagai ikon gereja surgawi di bumi. Untuk totalitas pertemuan eksperiensial gereja, kepenuhan dan integritas yang sama ini terekspresikan di katedral. Ini adalah kesatuan dari Dia yang digambarkan pada ikon gereja duniawi. Oleh karena itu, katedral adalah Gereja itu sendiri dalam inkarnasi empirisnya. Oleh karena itu, konsili, meskipun berlangsung dalam satu komunitas tertentu, secara simultan menjadi milik semua komunitas, karena Gereja diwujudkan dalam setiap komunitas. Dalam aspek empiris, hal ini terungkap melalui gereja penerimaan. Oleh karena itu, perbedaan keseluruhan antara komunitas gereja di mana konsili berlangsung dan yang lainnya terletak pada kenyataan bahwa yang pertama diberikan wahyu Roh, dan yang lainnya bersaksi tentang wahyu ini. Di satu sisi, pertemuan, di sisi lain, resepsi gereja: ini adalah elemen struktural yang diperlukan dari katedral. Yang pertama terkait dengan kedalaman mistik katedral, yang kedua dengan sifat empiris Gereja. Di katedral, perpecahan empiris gereja diatasi, dalam pluralitas gereja menjadi kesatuan: satu, suci, katolik dan apostolik.

2 .Untuk setiap komunitas gereja individu, dan untuk totalitas semua komunitas, katolik membutuhkan "kesatuan Roh dalam kesatuan dunia" (). Kesatuan ini tidak sepenuhnya sesuai dengan realitas empiris, karena ia merupakan satu kesatuan dalam pluralitas - bukan konsep empiris. Oleh karena itu paradoks yang aneh - tidak ada masyarakat manusia, tidak ada persatuan manusia yang dicapai dengan kesulitan dan upaya seperti di gereja empiris. Tidak ada tempat di sana, seperti dalam dirinya, begitu banyak ketidaksepakatan dan ketidaksepakatan, yang hampir mengesampingkan cinta. Dan di mana salam Kristus kepada dunia harus selalu terdengar, kutukan lebih sering bergemuruh. Paradoks ini hanya dapat dijelaskan oleh fakta bahwa kesatuan dalam masyarakat empiris bersifat empiris, dan oleh karena itu dapat lebih mudah dicapai, karena realitas empiris kurang menolaknya. Sobornost, yang dilakukan di dunia empiris, adalah super-empiris. Hal ini membutuhkan kesatuan seperti itu, yang di dunia yang jatuh diwujudkan hanya setelah Golgota. "Kami memberitakan Kristus yang disalibkan ... kekuatan Tuhan dan hikmat Tuhan" (). Kebijaksanaan Tuhan diungkapkan kepada dunia melalui Kalvari, dalam siksaan Kalvari. “Karena kamu harus memiliki perasaan yang sama yang ada di dalam Kristus Yesus: Dia, sebagai gambar Allah, tidak menganggap perampokan sama dengan Allah; tetapi dia membuat dirinya tidak memiliki reputasi, mengambil rupa seorang pelayan, menjadi serupa dengan manusia, dan menjadi dalam penampilan seperti seorang pria; Dia merendahkan diri-Nya, taat bahkan sampai mati, bahkan sampai mati di kayu salib. Karena itu, ia sangat meninggikan Dia, dan mengaruniakan kepada-Nya nama di atas segala nama. Kenosis Orang Kedua St. Trinitas dijawab oleh kenosis Tubuh ilahi-manusia dalam gereja empiris. "Anak-anakku, untuk siapa aku lagi dalam pergolakan kelahiran, sampai Kristus digambarkan di dalam kamu" (). Kedamaian lahir dan diwujudkan dalam perjuangan dan kesedihan Getsemani: pertemuan Ekaristi adalah Golgota yang diulang setiap saat.

2 . Ketika didirikan - "... Aku akan membangun Gereja-Ku ..." - itu sudah katolik. Oleh karena itu, menanyakan tentang pendirian dewan berarti menanyakan tentang pendirian Gereja itu sendiri. Pada saat pendiriannya, ia menyimpan sebuah katedral potensial. Ketika kebutuhan muncul untuk memecahkan pertanyaan katolik, dia menyadari katedral yang tersembunyi di dalam dirinya. Realisasi historis pertama ini adalah Konsili Apostolik. Dan setiap kali kebutuhan seperti itu muncul dan muncul, dewan dapat dan harus diwujudkan. Gereja adalah katolik bahkan ketika tidak ada dewan di dalamnya, tetapi katedral adalah bukti dari katolik yang sadar. Jadi, pertanyaan tentang munculnya konsili, yang telah berulang kali diangkat dan diangkat dalam ilmu teologi, sampai batas tertentu merupakan kesalahpahaman. Konsili muncul di gereja bukan karena didirikan oleh para rasul di Konsili Yerusalem; apalagi mereka muncul di bawah pengaruh dewan sejarah eksternal atau dengan mentransfer lembaga yang sudah jadi. Mereka tidak muncul, tetapi hanya muncul pada momen sejarah tertentu. Tentu saja, momen ini dapat ditunda kapan saja dan diperdebatkan bahwa yang pertama dalam sejarah adalah Katedral Yerusalem atau bahwa ada yang lebih awal, yang sama sekali tidak kita ketahui. Tetapi ini tidak akan relevan dengan pertanyaan tentang asal usul dan asal usul katedral.

Bentuk asli katedral, yang kita jumpai di Dewan Apostolik Yerusalem, tidak hanya tidak menyerupai yang modern, tetapi hampir merupakan antipode mereka. Perbedaan di antara mereka begitu mendalam sehingga mungkin timbul pertanyaan apakah kita sedang berhadapan dengan fenomena gereja yang sama atau dengan fenomena yang berbeda. Dalam bentuk aslinya, katedral adalah gereja itu sendiri, diambil dalam aspek tertentu, membahas dan memutuskan pertanyaan-pertanyaan yang bersifat katolik. Dalam perkembangan sejarah, katedral secara bertahap memperoleh ciri-ciri lembaga hukum. Di katedral, sebagai majelis gereja, gereja itu sendiri muncul secara langsung dalam semua integritasnya. Katedral sebagai institusi adalah gereja, berbicara dan bertindak atas namanya sebagai tubuhnya. Dia mewakili gereja sebagai bagian mewakili keseluruhan. Hanya hari ini katedral menjadi organ gereja, dibangun berdasarkan prinsip representasi. Ketika katedral diubah menjadi lembaga gerejawi, suara gereja itu sendiri menjadi sunyi, dan alih-alih suara badan tertingginya tetap ada.

Sebuah dewan sebagai majelis gerejawi selalu setara dengan dirinya sendiri, termasuk dalam dirinya sendiri keseluruhan gereja. Tidak ada dewan yang lebih tinggi atau lebih rendah, lengkap atau tidak lengkap - semua katedral memiliki martabat yang sama. Katedral sebagai institusi gereja berbeda dalam derajat (kekuatan) representasi: dewan metropolitan dan patriarki, dewan lokal dan ekumenis. Hanya dewan ekumenis yang mewakili gereja dan berbicara atas namanya, dewan-dewan lain bertindak bukan atas nama seluruh gereja, tetapi hanya sebagiannya. Dalam proses sejarah pembangunan, integritas sifat gerejawi katedral hilang. Perubahan semacam ini tidak dapat terjadi tanpa perubahan yang sesuai dalam doktrin dogmatis Gereja dan dalam struktur kanonik Gereja.

Pergeseran dogmatis yang mendalam dalam kesadaran gereja, yang dengannya komunitas gereja kehilangan independensi dan integritasnya, memengaruhi doktrin dewan, meskipun, di sisi lain, proses perkembangan dewan berkontribusi pada perubahan gagasan tentang Gereja.

Perbedaan dewan dalam martabat mereka menyebabkan perbedaan dalam tingkat keterikatan keputusan mereka. Keputusan dewan adalah wajib hanya dalam batas-batas kompetensi mereka, di luar batas-batas ini mereka kehilangan sifat mengikatnya. Konsep yurisdiksi gerejawi, yang sama sekali tidak dikenal oleh Kekristenan awal, sebagian besar terkait dengan pemahaman yang berbeda tentang sifat mengikat keputusan dewan. Sangatlah penting bahwa sifat dari sifat wajib keputusan dewan sebagai lembaga gerejawi berbeda dari konsili dalam bentuk aslinya. Sifat wajib dari keputusan yang terakhir didasarkan pada kelengkapan sifat gerejawi mereka, sifat wajib dari yang pertama adalah sifat hukum. Ini adalah keputusan dari badan legislatif tertinggi atau pemegang otoritas tertinggi di gereja. Dalam sejarah gereja kita bertemu dengan dua konsepsi hukum katedral. Yang pertama - katedral sebagai badan legislatif tertinggi - diadopsi di Byzantium dan sebagian di Barat; yang kedua - katedral sebagai pengemban otoritas gereja tertinggi - produk New Age. Inilah tepatnya konsep Dewan Lokal Gereja Rusia pada tahun 1917-1918: “Di Gereja Ortodoks Rusia, kekuasaan tertinggi - legislatif, administratif, yudikatif, dan kontrol - dimiliki oleh Dewan Lokal, secara berkala, pada waktu-waktu tertentu diadakan, terdiri dari uskup, klerus dan awam”. Katedral Moskow 1917–1918 terjadi di bawah tanda pembebasan gereja dari perwalian negara. Gereja Rusia membebaskan dirinya dari ketergantungan hukum pada negara, tetapi struktur hukum Gereja Rusia, yang sebagian besar berasal dari awal periode sinode, tetap sama. Perubahan itu sendiri sangat signifikan, karena fakta bahwa kekuasaan Dewan Lokal Rusia ditempatkan di tempat otoritas tertinggi di gereja dalam pribadi kaisar Rusia. Menarik untuk dicatat analogi dengan ideologi Dewan Reformasi Gereja Katolik. Konsili-konsili ini menyatakan prinsip bahwa konsili lebih tinggi dari paus, yaitu bahwa otoritas tertinggi dalam Gereja Katolik adalah milik konsili. Pemikiran para pemimpin dewan Reformasi Katolik terikat oleh prinsip hukum. Pembebasan dari kekuasaan dianggap berbeda dalam pemahaman hukum gereja. Karena berkeinginan untuk melenyapkan paus sebagai pemegang otoritas tertinggi, dewan-dewan Reformasi terikat untuk menyatakan diri mereka sebagai otoritas tertinggi. Inilah alasan kegagalan mereka - paus lebih kuat dari katedral. Sebelum Katedral Moskow 1917–1918 Gereja Rusia adalah sebuah lembaga hukum dan tetap demikian setelah Konsili. Patriarki di Rusia 1917–1918 itu bukan pemulihan patriarkat Moskow sebelum Peter Agung, tetapi kelanjutan dari periode sinode dengan patriark sebagai kepala. Dalam struktur gereja, seperti yang dikandung oleh para anggota Katedral Moskow tahun 1917-1918, tidak ada keraguan untuk mengakui keputusan otoritas gereja tertinggi. disajikan sebagai lembaga hukum. Kekuatan tertinggi di dalamnya - katedral - dibangun di atas gagasan representasi. Bahkan jika kita menganggap bahwa momen resepsi gereja terkandung implisit dalam menentukan kekuasaan tertinggi Gereja Rusia, maka hanya dapat memiliki karakter hukum. Jika diperlukan, itu akan menjadi semacam referendum gereja, bukan resepsi gereja.

Elemen utama dalam konsep katedral - majelis gereja dan resepsi gereja - hilang dalam proses sejarah perkembangan katedral, tetapi tidak peduli seberapa besar perubahan bentuk dan pemahaman katedral, kita berhadapan dengan fenomena gereja yang sama. selalu tetap katolik, dan katolik ini, yang tidak dapat dihapus dari Gereja tanpa melanggar hakekat Gereja, menghubungkan titik awal perkembangan katolik dengan saat terakhirnya bagi kita. Mungkin proses pengembangan katedral sekarang berada pada titik ekstrim dari amplitudonya, setelah itu kembali ke pemahaman awal tentang katedral akan dimulai. Agar berbuah, itu tidak boleh menjadi pengulangan mekanis dari masa lalu, tetapi adaptasi kreatif dari dasar-dasar konsep katedral dengan kondisi kehidupan kita.

Untuk penjelasan rinci dan kritik terhadap gagasan gereja sebagai hasil dari kombinasi mekanis dari "bagian-bagiannya", yang mendasari pemahaman "universalis" tentang gereja, lihat artikel "Dua Gagasan Gereja Universal".

R. Sohm "y terutama pantas mendapatkan penghargaan bahwa ia dengan tegas menolak keberadaan gagasan komunitas lokal (Ortsgemeinde) pada zaman para rasul. "Die Idee der Ortsgemeinde, überhaupt die einer engeren Gemeinde im heutigen Sinn des Wortes, ist für die Organization der Kirche (der Christenheit) gar nicht vorhanden… Nur die ist vorhanden" (Kirchenrecht. Bd. I. S. 21, 22). … Hanya ada .”] Bandingkan: Harnack A. Die Lehre der zwölf Apostel. S.137; Weizscker K.H., von. Das apostolische Zeitalter… Hal. 622; Batiffol. P. L "Eglise naissante ... P. 90, 91. Gidulyanov P.V. Metropolitans ... S. 8.

) - pertemuan asosiasi nasional-keagamaan provinsi (atau asosiasi ini sendiri) yang terkait dengan kultus kaisar Romawi.

Kumpulan definisi dan resolusi Dewan Suci Gereja Ortodoks Rusia pada tahun 1917–1918. Isu. 1-4. ., 1994. S. 3. Pengertian menurut ketentuan umum 4 November 1917 Art. 1. Kritik terhadap keputusan Dewan Moskow kembali dilakukan di Gereja Roh Kudus, hal. 68–71 (khususnya dalam Pelayanan Awam di Gereja).

blok sewa

1. Sumber. Konsili apostolik disebutkan oleh deskriptor dalam pasal 15 Kisah Para Rasul. (15:1-34) dan juga di Gal. (2:1-16).

2. Panggilan Dewan. Konsili ini diprakarsai oleh orang-orang Kristen Antiokhia, yang disibukkan dengan pemberitaan "mereka yang datang dari Yudea" tentang kewajiban sunat tubuh untuk pekerjaan keselamatan. Karena perselisihan dengan penganut Yudais dari rasul Paulus dan Barnabas tidak membuahkan hasil apa pun, delegasi Antiokhia yang dipimpin oleh Paulus (dengan siapa Titus dulu (lih. Gal 2:1)) dan Barnabas dikirim ke Yerusalem.

3. Alasan diadakannya Dewan. Perlunya diadakan konsili adalah karena adanya perbedaan pandangan tentang wajib menaati Hukum Perjanjian Lama secara keseluruhan (termasuk ketentuan-ketentuan yang bersifat lahiriah, khususnya, masalah sunat dan tidak memakan apa pun yang dipersembahkan untuk berhala) orang-orang Kristen Yahudi. dan orang Kristen non-Yahudi.

4. Waktu Dewan dikaitkan dengan tahun 51, berdasarkan kesaksian ap. Paulus bahwa kunjungannya ke Yerusalem, ditemani oleh Barnabas dan Titus, dengan deskripsi peristiwa yang mirip dengan yang dijelaskan dalam Kisah Para Rasul 15, terjadi 14 tahun setelah pertobatan Saulus (Gal. 2:1).

5. Kemajuan Dewan. Karena perselisihan yang sedang berlangsung di Yerusalem tidak membuahkan hasil, "para rasul dan penatua berkumpul untuk membahas masalah ini." "Setelah diskusi panjang," Peter menyampaikan pidato di mana dia berkata:

Tuhan telah memilih saya untuk berkhotbah kepada orang-orang bukan Yahudi.

Dia tidak membuat perbedaan antara kita dan mereka, memberikan kesaksian tentang Roh Kudus.

Tidak perlu mencobai Allah dengan “keinginan untuk meletakkan kuk pada leher murid-murid, yang tidak dapat ditanggung oleh nenek moyang kita maupun kita.”

Kata-kata Petrus membungkam jemaat dan mendengarkan Paulus dan Barnabas tentang keajaiban dan tanda-tanda bahwa Tuhan bekerja melalui mereka di antara orang-orang bukan Yahudi

Rasul Yakobus, saudara Tuhan, sebagai primata komunitas Yerusalem dan ketua Dewan, mendukung Ap. petra:

Allah memandang bangsa-bangsa lain untuk membuat suatu umat dari mereka bagi nama-Nya.

Kata-kata para nabi setuju dengan ini.

Dikenal Allah sejak kekekalan adalah semua karya-Nya.

Dan dia merumuskan keputusan Dewan, yang membebaskan orang-orang Kristen non-Yahudi dari pelaksanaan hukum Musa, kecuali untuk apa yang bertentangan dengan semangat Kristen.

Keputusan dewan: Ditetapkan untuk menahan diri dari

1) dikotori oleh berhala,

3) pencekikan dan darah dan

4) Jangan lakukan pada orang lain apa yang tidak ingin Anda lakukan pada diri sendiri.

Dewan, setelah membuat keputusan, untuk mengkomunikasikannya kepada "saudara-saudara dari bangsa-bangsa lain" di Antiokhia, Siria dan Kilikia, mendelegasikan dengan Paulus dan Barnabas para penguasa: Yudas, yang dijuluki Barsabas dan Silas.

4. Pemisahan bidang dakwah. Hasil Konsili adalah, selain pembebasan orang-orang Kristen kafir dari ajaran hukum (dengan pengecualian yang tercantum di atas), pembagian bidang pelayanan para Rasul.

Yakobus, Petrus, dan Yohanes harus mengurus orang-orang Kristen Yahudi, untuk siapa diputuskan untuk memelihara ketaatan wajib hukum Musa. Ini berlangsung sampai kehancuran Bait Suci di Yerusalem, ketika pemeliharaannya menjadi tidak mungkin dan orang-orang Yahudi-Kristen juga menerima kebebasan formal dari ketentuan hukum.

Daerah kafir ditugaskan kepada Paulus dan Barnabas, dengan permintaan untuk tidak melupakan orang miskin, yaitu. anggota komunitas Yerusalem (lih. Gal 2:7-10).

Konsekuensi Dewan. Insiden dengan penolakan ap. aplikasi aspal. Petrus dan Barnabas, ketika, setelah kedatangan Rasul Yakobus di Antiokhia, mereka menjadi, menurut Ap. Untuk menyembunyikan kemunafikan Paulus, dan sebelum itu mereka makan bersama dengan orang-orang kafir, menyerah pada suasana kebebasan yang memerintah di komunitas Pauline, saya pikir kita dapat menjelaskan dengan fakta bahwa Yakobus, setelah tiba di Antiokhia, mengingatkan orang-orang Yahudi-Kristen tentang kewajiban mereka untuk mematuhi hukum Musa, sebagaimana seharusnya sesuai dengan keputusan Dewan Apostolik.

Sejarah telah menunjukkan validitas posisi kebebasan internal Kristen St. Paulus.

Pertanyaan (dengan jawaban) untuk UJIAN di SPNS (Rasul)

Kami memiliki basis informasi terbesar di RuNet, sehingga Anda selalu dapat menemukan pertanyaan serupa

Materi ini mencakup bagian:

Kitab Kisah Para Rasul St. Rasul. Kepengarangan. Tempat, waktu, tujuan menulis.

Konstruksi Kisah. Periodisasi Zaman Kerasulan.

Kisah Para Rasul, sebagai ciptaan Penginjil Lukas. Ide-ide teologis utama dari buku ini.

Periode pertama zaman kerasulan menurut Kisah Para Rasul. Kehidupan komunitas Yerusalem.

Periode kedua zaman kerasulan menurut Kisah Para Rasul. Menyebarkan Injil Kristen Di Luar Yerusalem.

Perjalanan penginjilan pertama St. Paulus.

Dewan Apostolik, alasan-alasan pertemuan dan keputusannya. Penanggalan.

Perjalanan penginjilan kedua St. Paulus.

Perjalanan penginjilan ketiga St. Paulus.

Kesimpulan aplikasi. Paulus dalam obligasi. Menginap di Kesari. Perjalanan ke Roma.

Surat kepada orang Romawi. Tempat, waktu dan tujuan menulis.

Membangun Roma.

Universalitas dosa. Kesalahan orang Yahudi dan bukan Yahudi (Rm. 1.18-3.20).

Pembenaran oleh iman di dalam Kristus. contoh Ibrahim. Signifikansi Hukum (Rm. 3.21-4.25)

Kristus adalah Adam Baru. Baptisan Kristen sebagai penguburan Kristus (Rm. 5-6).

Mengatasi kuasa daging dalam karunia Roh Kudus. Adopsi orang percaya kepada Allah (Rm. 7-8).

Yahudi dan bukan Yahudi dalam Rencana Keselamatan dan Sejarah Suci (Rm. 9-11).

Gagasan utama dari bagian moral dan nasihat dari Rom. (12,1-15,13).

Surat kepada Jemaat Galatia. Masalah tujuan. Tempat, waktu dan tujuan menulis.

Pembelaan Paulus atas martabat apostoliknya menurut Gal. (Bab 1-2)

Ikhtisar ide-ide dogmatis Gal.: Hukum dan Iman, Kesatuan dalam Kristus dan Penerimaan Orang yang Diselamatkan kepada Allah (Gal. 2.15-4.20).

Kebebasan Kristen menurut Gal. Ajaran moral dan asketis dari Surat (Gal. 4.21-6.18).

Yayasan Gereja Korintus, komposisinya. Surat Pertama kepada Jemaat di Korintus. Waktu, tempat, tujuan menulis. Volume korespondensi Paulus dengan jemaat Korintus.

Konstruksi 1 Kor.

Perpecahan dalam komunitas Korintus. Isi dan inti dari pelayanan kerasulan (1 Kor. 1-4).

Pernikahan dan kemurnian tubuh menurut 1 Kor. Penghakiman di antara jemaat Korintus (1 Korintus 5-7)

Masalah hal-hal yang dipersembahkan kepada berhala (1 Korintus 8-10).

Ordo di Majelis Liturgi. Karunia Roh (1 Kor. 11-14)

Kebangkitan orang mati menurut 1 Kor. limabelas

Keadaan 2 Kor. disebut. "Gejolak Korintus"

Konstruksi 2 Kor.

Hubungan aplikasi. Paulus dan Jemaat Korintus menurut 2 Korintus 1-2 dan 7.

Pelayanan kerasulan menurut 2 Kor. 3-5

Penggalangan Dana untuk Gereja Yerusalem (1 Kor 16:1-4; 2 Kor 8-9; Rom 15:25-27).

Aplikasi permintaan maaf otomatis. Paulus menurut 2 Kor. 10-13

Aplikasi. Paulus ke Tesalonika. Waktu dan tempat penulisan. Ciri Umum 1 dan 2 Tesis.

Eskatologi 1 dan 2 Tes.

Aplikasi. Paulus dari Uz. Perkiraan waktu, tempat dan keadaan penulisan mereka. Ciri-ciri umum teologi mereka. Surat-surat dari Uze sebagai tahap baru dalam teologi St. Paulus.

Pendirian Gereja Filipi. pesan aplikasi Paulus kepada Jemaat Filipi. Waktu dan keadaan penulisannya. Sekilas tentang isi pesan.

Nilai uz ap. Paulus (1:1-26)

Himne kepada Kristus dari Surat St. Paulus Filipi (2.6-11). hipotesis tentang asal-usulnya. Struktur dan teologinya.

pesan aplikasi Paulus kepada Jemaat Kolose. Waktu, tempat, keadaan dan alasan penulisannya. Korelasi dengan Surat Filemon.

Konstruksi Kol.

Keagungan Ilahi Yesus Kristus. Hanya di dalam Kristus "kita beroleh penebusan oleh darah-Nya dan pengampunan dosa" (Kol. 1:14).

Kol. Teologi. Kristologi dan penolakan terhadap bid'ah.

Pendirian Gereja Efesus. pesan aplikasi Paulus kepada jemaat di Efesus. Waktu, tempat dan keadaan penulisannya. Korelasi dengan Kolos. Karakteristik umum Ef. sehubungan dengan masalah penerima dan kepengarangan.

Gedung Ef.

Teologi Ef. Kristologi dan Eklesiologi. Gambar Gereja di Ef. Yahudi dan Non-Yahudi di Gereja.

Gagasan utama dari bagian moral dan nasihat dari Ef. (4.1-6.24). Doktrin Pernikahan.

Surat-surat pastoral. Paulus (1 dan 2 Tim., Tit.). Dugaan keadaan dan tujuan penulisan mereka. Masalah kepenulisan. Karakter dan nada umum Surat-surat Pastoral. Fitur kosakata dan gaya.

Ketentuan-ketentuan klerus dan syarat-syaratnya menurut Surat-Surat Pastoral. Ajaran palsu dan sikap terhadap bidat menurut Surat-surat Pastoral.

Pernyataan dogmatis dari Surat-surat Pastoral: tentang Allah, Kristus, Gereja, rahmat, Kitab Suci, zaman terakhir.

Surat kepada orang Ibrani. Tempatnya di gedung Pavlovsky. Penghakiman Gereja kuno tentang Ibr. Masalah kepenulisan, pilihan yang berbeda untuk solusinya. Bahasa, bentuk dan jangkauan gagasan Heb. Penerima Ibr. (tigabelas).

Surat kedua St. Petrus. Estimasi waktu dan tempat penulisan. Korelasi dengan 1 Pet. dan Yudas.

Gambaran umum dari isi 2 Pet. Teguran terhadap guru-guru palsu (bab 2). Eskatologi (bab 3).

Surat pertama Yohanes. Asumsi keadaan penulisannya. Fitur bentuk dan gayanya. Hubungan dengan Injil Yohanes. Motif utama teologi 1 Yoh. Teguran guru-guru palsu. Ajaran eskatologis dari surat tersebut.

Kode HTML untuk disematkan di situs web atau blog:

Kontribusi untuk pencapaian kemenangan Gereja Ekumenis Satu dan eksposisi ajaran Ortodoks oleh yang keempat untuk menghormati Patriarkat Yerusalem sangat besar dan tidak dapat disangkal. Selain partisipasi hierarki pertama Kota Suci dan para uskup yang mewakili mereka baik di Konsili Ekumenis maupun di Konsili lokal dari berbagai suster Gereja, “Gereja Induk” melalui mulut para primata mengadakan Konsili lokal lebih dari sekali di pangkuan Gereja Yerusalem.

Tindakan mayoritas dari dua puluh empat Konsili, dimulai dengan Konsili Apostolik yang diadakan pada tahun 49 dan berakhir dengan Konsili Yerusalem pada tahun 1672, ditujukan baik untuk mengatur kehidupan gereja internal TOC, dan untuk mencapai kesatuan dan resolusi konsili dari isu-isu yang tanpa ampun menyiksa Katedral Satu Kudus dan Gereja Apostolik.

Namun, konsili Arian, seperti, misalnya, Konsili Kaisarea pada tahun 334 atau Konsili Yerusalem pada tahun 346, akan tetap menjadi luka yang tidak tersembuhkan di tubuh TOC. Perlu dicatat bahwa salah satu alasan untuk dukungan kuat seperti itu oleh otoritas kekaisaran Arian pada abad ke-4 adalah bahwa perwakilan Arianisme adalah kerabat dekat Licinius (308-324), Metropolitan. Eusebius dari Nicomedia, dan kemudian Metropolitan. Eusebius dari Kaisarea - teman dan rekan Kaisar Konstantinus Agung (306-337).

Dewan Apostolik Yerusalem 49

Informasi tentang Konsili ini terkandung dalam kitab-kitab Perjanjian Baru - dalam bab lima belas dari buku "Kisah" para rasul suci dan dalam bab kedua Surat kepada Galatia dari Rasul Paulus yang kudus.

Tujuan diadakannya Konsili pertama Gereja Ortodoks Katolik adalah untuk mengembangkan keputusan tentang syarat-syarat penerimaan orang-orang kafir ke dalam pangkuan Gereja, serta untuk menentukan syarat-syarat persekutuan mereka selama kebaktian dan pertemuan sakramental dengan orang-orang Yahudi. Kristen.

Masalahnya terungkap sejak awal kegiatan misionaris para rasul kudus. Antiokhia menjadi pusat perselisihan. Masalah penerimaan orang-orang kafir ke dalam agama Kristen menjadi begitu akut sehingga penundaan lebih lanjut dalam keputusannya mengancam akan menyebabkan perpecahan dalam komunitas Kristen yang masih muda menjadi dua kubu. Penginjil Luke bersaksi bahwa beberapa yang datang dari Yudea mengajar saudara-saudara: jika Anda tidak disunat menurut ritus Musa, Anda tidak dapat diselamatkan(Kisah 15:1). Untuk alasan ini, di 49 untuk menangani kasus ini para rasul dan beberapa penatua berkumpul di Yerusalem (Kisah Para Rasul 15:6).

Hasil Konsili Apostolik adalah kompilasi surat yang ditujukan kepada orang-orang Kristen di Antiokhia, Siria dan Kilikia yang sedang mengalami perselisihan, yang dikirimkan bersama Paulus dan Barnabas, serta Silas dan Yudas, yang disebut Barsabas. Pesan itu menulis: Para rasul dan penatua dan saudara-saudara bagi saudara-saudara bukan Yahudi yang ada di Antiokhia, Siria dan Kilikia: bersukacitalah. Karena kami mendengar bahwa beberapa yang keluar dari kami membingungkan Anda dengan pidato mereka dan mengguncang jiwa Anda, mengatakan bahwa mereka harus disunat dan menaati hukum, yang tidak kami percayakan kepada mereka, maka kami berkumpul bersama dan dengan satu kesepakatan memutuskan, telah memilih orang-orang, untuk mengirim mereka kepada Anda dengan Barnabas dan Paulus yang kita cintai, orang-orang yang memberikan jiwa mereka untuk nama Tuhan kita Yesus Kristus. Jadi kami telah mengirim Yudas dan Silas, yang akan menjelaskan hal yang sama kepadamu dengan kata-kata. Karena itu menyenangkan Roh Kudus dan kami untuk tidak membebani kamu lagi, kecuali beban yang diperlukan ini: menjauhkan diri dari hal-hal yang dipersembahkan kepada berhala, dan darah, dan dicekik, dan percabulan, dan tidak melakukan kepada orang lain apa yang kamu tidak ingin untuk diri sendiri. Dengan mengikuti ini, Anda akan melakukannya dengan baik. Dengan baik.(Kisah 15:23-29).

Dewan Yerusalem 190 di bawah Narcissus I

Dewan ini terdiri dari uskup Palestina: Narcissus dari Yerusalem, Theophilus dari Kaisarea, Cassius dari Tirus, Klarus dari Ptolemaida dan sepuluh lainnya, dengan tujuan untuk menetapkan tanggal perayaan Paskah, karena ada banyak perbedaan pendapat di dada gereja. . Di Asia, menurut rasul Yohanes, Paulus dan Filipus, Paskah dirayakan pada tanggal 14 bulan Nisan, terlepas dari hari jatuhnya. Di Barat, Paskah dirayakan pada hari Minggu pertama setelah bulan purnama musim semi. Setelah rekonsiliasi yang gagal sekitar tahun 150 Polikarpus Smirna, perselisihan yang pecah pada tahun 190 di bawah Paus Victor I (santo Gereja Barat) dan Polikarpus Efesus mencapai klimaksnya. Untuk alasan ini, para uskup berkumpul di Yerusalem "untuk menentukan tradisi merayakan Paskah, yang telah turun kepada mereka sejak zaman para Rasul suci."

Tidak ada informasi pasti tentang keputusan Dewan Lokal 190.

Konsili Caesar tahun 195

Data Dewan 195, sayangnya, hampir tidak bertahan. Hanya diketahui bahwa Konsili diadakan oleh Theophilos, Uskup Kaisarea, yang di bawah kepemimpinannya disahkan. Selain Uskup Kaisarea, dua belas uskup lagi ambil bagian dalam Konsili.

Pada Konsili di Kaisarea, salah satu masalah paling kontroversial pada masa itu sekali lagi diselesaikan - waktu perayaan Paskah Kristus. Kisah Para Rasul, serta keputusan Dewan ini, tidak dipertahankan.

Konsili Kaisarea 325-328

Tanggal pasti dari Dewan ini tidak diketahui.

Konsili lokal ini diselenggarakan oleh Metropolitan Eusebius dari Kaisarea atas permintaan pribadi Presbiter Arius dari Aleksandria. Bidat yang terkenal di dunia menuntut untuk mengakui mereka yang dikutuk oleh Uskup Aleksandria Alexander, digulingkan dari martabatnya dan diusir dari Aleksandria karena mematuhi bidat Arian tentang ulama dalam pangkat dan pangkat imam.

Dengan keputusan Dewan, semua pendeta Aleksandria dipulihkan. Konsili juga memutuskan bahwa orang yang diasingkan harus kembali ke Alexandria dan masuk kembali di bawah omoforion Uskup Alexander, kepada siapa Konsili mengirim pesan khusus.

Surat itu dimulai dengan kata-kata: “Kepada Paus yang diberkati dan Uskup kita Alexander, dengan para penatua dan diakon, bersukacitalah. Iman kami dan iman nenek moyang kami, yang kami pelajari dari Anda, paus yang diberkati ini adalah ... ”dan kemudian dogma Arian diajukan, di mana Arius sendiri adalah penandatangan pertama.

Pidato konsili, yang membenarkan bidat Arian, juga disertai dengan surat pribadi dari salah satu orang terpelajar pada masa itu, teolog terkenal Peacock of Tyre, yang berisi risalah yang disusun khusus untuk kesempatan ini, yang menjelaskan dan membenarkan ajaran Arius yang jahat. Eusebius dari Kaisarea juga mengirimkan pesannya kepada Uskup Aleksandria, di mana ia mengkritik keras Aleksander dan membenarkan Arius.

Hasil dari Konsili ini adalah kembalinya Arius dan para rohaniwan yang mendukungnya ke Aleksandria.

Konsili Caesar 334

Konsili tersebut diadakan atas perintah Kaisar Konstantinus Agung dan diketuai oleh Metropolitan Eusebius dari Kaisarea.

Alasan pertemuan itu adalah tuduhan Santo Athanasius Agung membunuh seorang uskup Meletian tertentu Arsenios dan menggunakan tangan kanannya dalam sihir dan ilmu sihir. Sebuah tangan yang terputus bahkan disajikan sebagai bukti di Dewan!

Terlepas dari panggilan kaisar sendiri untuk menghadap para uskup yang berkumpul di Kaisarea, Santo Athanasius tidak muncul di Konsili. Namun, Uskup Arsenios, yang dinyatakan telah terbunuh, tetapi dalam kenyataannya bersembunyi di Thebaid, segera ditemukan oleh Santo Athanasius. Setelah memberikan bukti yang diperlukan Kaisar Konstantinus, tuduhan itu dibatalkan dan penganiayaan terhadap Santo Athanasius dihentikan.

Dewan Yerusalem tahun 335 di bawah Maxim II (333-348)

Dewan Lokal 335 diadakan pada kesempatan pembukaan dan pentahbisan kuil-kuil yang didirikan di Tempat-Tempat Suci.

Kepribadian utamanya adalah para bapa yang hadir di Konsili lokal yang diadakan di Tirus, yang memutuskan setelah akhir Konsili untuk mengunjungi Kota Suci untuk berbagi kegembiraan yang besar ini dengan saudara-saudara di Yerusalem. Wakil Dewan Tirus, Uskup Markian, tiba di Yerusalem bersama para klerus dan umat.

Menurut sejarawan gereja Eusebius, penduduk Makedonia, Misia, Panionia, Persia, Bitinia, Thrace, Kilikia, Cappadocia, Syria, Fenisia, Arabia, Mesir, Libya, Thebes, dan juga seluruh Mesopotamia datang ke Kota Tuhan dari tempat yang berbeda. Setelah pentahbisan 13 September, para uskup yang hadir “menghiasi liburan dengan doa dan pidato: beberapa menyanyikan penerimaan Juruselamat semua oleh Tsar yang mencintai Tuhan, menggambarkan panjang lebar kebesaran mahkota martir ... yang lain menafsirkan Ilahi Kitab Suci, menjelaskan makna tersembunyinya ... Konsili yang begitu besar dikumpulkan di Yerusalem oleh Konstantinus Agung , setelah yang pertama, yang berlangsung di kota Bitinia ”(Sozomen, Church History II, 26).

Dewan Yerusalem tahun 346 di bawah Maxim II (333-348)

Itu diadakan pada kesempatan perjalanan Santo Athanasius Agung, yang kembali dari pengasingan, melalui Tempat-Tempat Suci. Katedral dipimpin oleh Uskup Yerusalem Saint Maximus. Selain Hierark Pertama Yerusalem, para uskup dari Suriah dan Palestina juga hadir di Konsili, mengungkapkan keinginan mereka untuk mengungkapkan kegembiraan yang tak terkendali saat kembalinya kawanan Aleksandria dari tempat-tempat pengasingan Santo Athanasius.

Dalam surat mereka kepada orang-orang Kristen di Gereja Alexandria, para anggota dewan menulis: “... di sinilah kami, selamanya menciptakan atas nama dunia gereja dan dikelilingi oleh cinta Anda, kami segera menjadi yang pertama untuk menciumnya dan mengirim kepadamu salam dan doa syukur ini, maka lihatlah ikatan cinta yang mengikat kita.” Surat itu ditandatangani oleh Uskup Maximus, Aetius, Arius, Theodore, Germanus, Silouan, Paul, Patricius, Elpidius, Hermanus, Eusebius, Zenobius, Paul, Macrinus, Peter dan Claudius.

Dewan Yerusalem 346, disebut "Arian"

Konsili ini merupakan tanggapan kaum Arian yang membanjiri Palestina kepada Konsili lokal, yang diadakan sedikit lebih awal oleh Santo Maximus.

Berdasarkan fakta bahwa Uskup Yerusalem mengadakan Dewan lokal tanpa wewenang yang sebenarnya untuk melakukannya (karena hanya Tahta Caesar yang memiliki hak atas kota metropolitan pada waktu itu), orang-orang fasik yang marah dan pendukung bidat Arya, yang dipimpin oleh Metropolitans Akakiy Kaisarea dan Patrophilus dari Skifipolis, bersidang di Yerusalem pada tahun yang sama Konsili " timbal balik", yang mayoritas wakilnya adalah kaum Arian.

Jadi, pada Konsili Yerusalem "kedua", sangat mungkin untuk mencapai penggulingan Uskup Yerusalem Maxim II dari Takhta Suci. Sebagai gantinya, di bawah Damasus dari Roma dan Nectarios, Dewan Konstantinopel memilih dan menahbiskan Arian Cyril.

Konsili Caesar 393

Konsili Kaisarea pada tahun 393 diadakan untuk mempertimbangkan masalah kanonisitas pendudukan Tahta Antiokhia oleh Patriark Flavianus (381-404).
Masalah ini muncul sejak Konsili Ekumenis Kedua (381), ketika Presbiter Flavianus dari Antiokhia (381-404) terpilih menggantikan Uskup Meletios dari Antiokhia yang tiba-tiba meninggal (ketua pertama Konsili Ekumenis Kedua) (381- 404), yang ditahbiskan menjadi uskup oleh Diodorus dari Tarsk dan Akakiy Veriysky. Namun, Gereja Roma, yang mengakui Konsili Ekumenis Kedua, tidak dapat menerima adopsi kanon ketiganya (yang oleh Uskup Konstantinopel setara dengan kehormatan Roma) dan pemilihan Uskup Flavianus dari Antiokhia, terus-menerus mendukung pencalonan Merak (seorang pria yang pada tahun 388, meramalkan kematian yang akan datang, dirinya sendiri, menahbiskan Evagrius, salah satu murid terakhir Diodorus dari Tarsus, sebagai uskup Gereja Antiokhia, menjadikannya penggantinya). Untuk mengatasi masalah ini, sejumlah Konsili lokal mengikuti: 382 tahun di Konstantinopel, 382 tahun di Roma, 383 tahun lagi di Konstantinopel dan 389 tahun di Capia.

Untuk mempertimbangkan masalah ini, pada tahun 393 sebuah dewan lokal juga diadakan di Kaisarea Palestina, yang keputusannya diketahui dari Surat kepada Kaisar Theodosius.

Berdasarkan pesan Konsili Lokal Capia pada tahun 389 (ditujukan kepada Theophilus dari Aleksandria (385-412), Konsili Kaisarea dengan suara bulat memutuskan untuk mengakui dan memperingati Uskup Flavianus sebagai satu-satunya uskup-patriark dan primata Gereja Antiokhia. .
Tujuh belas tahun kemudian, pada tahun 398, melalui perantaraan Santo Yohanes Krisostomus dan Uskup Theophilus dari Aleksandria, Santo Flavianus diakui sebagai patriark yang sah dari Gereja Antiokhia oleh Paus Roma.

Dewan Yerusalem 415 di bawah Yohanes II (386-407)

Alasan pertemuan itu adalah pertimbangan tuduhan yang diterima dari pendeta muda Spanyol Paul Orosia mengenai kasus biarawan Pelagius dan temannya Celestius yang dihukum dan dinyatakan sebagai "ahli waris" di Konsili Carchidon pada tahun 411.

Kebajikan Yohanes dari Svyatograd terhadap Pelagius dan kesulitan memahami arti istilah Latin "rahmat", yang diperkenalkan dan dipertahankan Pelagius saat berdebat dengan Beato Agustinus, menjadi pembenaran bagi Pelagius.

Perlu dicatat bahwa, dengan ketekunannya, Paul Orosia mencapai pemindahan kasus Pelagius, yang dibenarkan oleh Konsili Yerusalem, untuk dipertimbangkan oleh Uskup Roma.

Dewan Diospolis 415

Konsili ini diadakan di Diospolis Palestina untuk mempertimbangkan kembali tuduhan yang diajukan terhadap bidat Pelagius, kali ini oleh Metropolitan Eulogy of Caesarea, dan diadakan dari tanggal 20 hingga 23 Desember 415.

Tuduhan itu dibuat oleh Uskup Pahlawan Arelat dan Lazarus dari Provence, yang bertindak, serta Paul Orosia, atas arahan Beato Agustinus. Namun, para uskup sendiri, karena sakit, tidak hadir di Konsili, dan Paul Orosia telah meninggalkan Palestina pada saat itu.

Empat belas uskup Palestina ambil bagian dalam Dewan, termasuk Santo Porfiri dari Gaza.

Setelah mendistorsi ajaran Ortodoks tentang dosa asal, baptisan, keselamatan, takdir, dll., Pelagius berhasil membenarkan dirinya sendiri dengan menyalahkan rekannya Celestius atas semua dosa. Setelah mengutuk semua tuduhan buruk yang ditunjukkan oleh Eulogius dalam tuduhan yang diajukan olehnya, Pelagius sendiri dibebaskan dengan keputusan konsili.

Di akhir Konsili, para bapa membacakan dekrit Konsili Carchidon pada tahun 411 dan mengutuk ajaran Celestius yang tidak benar, serta semua pendukung ajaran ini, dengan menyebut mereka "kehilangan akal sehat" (ανόητοι).

Informasi tentang Konsili ini dapat ditemukan dalam karya St Agustinus "De Gestis Pelagii".

Dewan Yerusalem 453 di bawah Juvenal (422-458)

Konsili tersebut diadakan oleh Patriarch of Jerusalem Juvenal pada tahun 453 untuk mempertimbangkan keputusan Dewan perampok (449) yang diadakan di Efesus di bawah kepemimpinan Uskup Dioscorus dari Alexandria (449), serta kasus-kasus hasutan oleh para biarawan Palestina, yang diduga sebagai saksi mata fakta bahwa pada tahun 451 Konsili Ekumenis IV mengadopsi Nestorianisme.

Patriark Juvenaly secara terbuka mengutuk Konsili 449 perampok dan sekali lagi menegaskan penerimaan oleh Gereja Yerusalem atas keputusan Konsili Chalcedon. Namun, dengan tindakan seperti itu ia menemukan dirinya sebagai musuh yang mengerikan dalam pribadi biarawan Monofisit Mesir Theodosius, yang memfitnahnya, yang menyebabkan serangkaian kerusuhan besar di kota, yang menyebabkan penangguhan Dewan. Bukti dari peristiwa ini terkandung dalam sejarah gereja Nicephorus Callistus.

Kedamaian gereja dipulihkan dengan bantuan tentara Kaisar Marcian. Akibatnya, biarawan Theodosius yang ketakutan terpaksa bersembunyi di Gunung Sinai, dan Patriark Juvenaly, yang menguasai situasi, segera mengumpulkan para anggota dewan sehingga Gereja Yerusalem secara resmi mengakui semua keputusan dan resolusi Dewan Ekumenis IV. , yang diumumkan melalui pesan konsili khusus yang ditujukan kepada para biarawan.

Dewan Yerusalem 512 di bawah Elia I (494-516)

Menentang upaya kaisar Zenobius (?) dan Anastasius (491-518) untuk menyatukan Monofisitisme dengan Ortodoksi dan menolak persekutuan doa dengan Patriark Severus dari Antiokhia (465-538), Patriark Yerusalem Elia I mengadakan Konsili Lokal pada 512.

Mempertimbangkan persatuan sebagai bukan cara yang paling cocok untuk mencapai perdamaian gereja, Elia I, atas nama seluruh Gereja Yerusalem, menyetujui keputusan keempat Konsili Ekumenis. Di akhir Konsili, para anggotanya berbicara kepada Kaisar Anastasius dengan pesan konsili, yang dimulai dengan eksposisi panjang tentang Pengakuan Iman, yang mengutuk Nestorius, Eutychius, Diodorus dari Taras dan Theodore dari Mopsuestia sebagai bidat. Ini perlu, karena beberapa anggota Gereja Sion mencurigai para pendukung Konsili Ekumenis keempat mengadopsi Nestorianisme. Hasil dari ini adalah pengasingan Elia I ke Ayil, di mana dia meninggal.

Dewan Yerusalem 513

Karena perlindungan yang jelas dari Monofisitisme oleh Kaisar Anastasius (491-518), bidat ini benar-benar melanda kekaisaran. Dari Agustus 511, St. Savva (439-532) dikirim oleh Patriark Yerusalem Ilia I ke kaisar di Konstantinopel untuk mencapai kutukan anti-Chalcedonians di Konsili mendatang di Sidon. Namun, sudah pada tahun 512, kaum Monofisit menguasai Ortodoks dari Timur. Severus merebut Tahta Antiokhia, menggulingkan (Ortodoks) Patriark Flavianus II.

Monastisisme bangkit untuk membela Ortodoksi. Di Palestina, itu dipimpin oleh juara seperti Savva the Sanctified dan St. Theodosius. Kaisar memerintahkan mereka untuk ditangkap dan dikirim ke pengasingan.

Untuk memprotes pengasingan pertapa suci Theodosius dan Savva, karena pengabdian mereka pada keputusan Dewan Ekumenis, dan juga untuk sekali lagi mengutuk Monofisitisme, pada tahun 513 sebuah Dewan Lokal diadakan di Yerusalem, yang perwakilan utamanya adalah biksu terpelajar.

Konsili sekali lagi menyetujui akta dari empat Konsili Ekumenis dan menyusun tiga surat protes yang ditujukan kepada Kaisar Anastasius, Gubernur Olympius Palestina, dan Patriark John III (516-524), yang baru saja naik takhta Svyatograd.

I Yerusalem Dewan 518 di bawah Yohanes III (516-524)

Mencari untuk mencapai dengan biaya berapa pun persatuan antara Monofisit dan Ortodoks, penguasa Palestina, Olympius, ingin melihat di atas takhta Yerusalem seorang pria yang ingin berkomunikasi dengan Patriark Antiokhia Severus, yang merupakan orang kepercayaan kaisar Anastasius sendiri (491-518). Jadi, pada tahun 516, biarawan John dipilih sebagai penerus Patriark Elia, yang berjanji kepada Olympius untuk memastikan komunikasi semacam itu.

Namun, segera setelah Konsili 516 Patriark Yohanes dikunjungi oleh St. Savva dengan sejumlah besar biarawan dan meminta John untuk menarik janji yang dia buat kepada pelayan Olympius, yang terjadi.

Marah dengan pergantian urusan ini, Kaisar Anastasius menghapus Olympius dari urusan, dan Anastasius, seorang juara lama Monofisitisme dan pembela Antiokhia Severus, Anastasius, diangkat ke tempat penguasa Palestina.

Dalam upaya untuk mematahkan semangat Hierarch Pertama Yerusalem, penguasa baru Palestina, Anastasius, menangkap Yohanes III dan, melalui tekanan terus-menerus, mencoba untuk memaksa dia untuk masuk ke dalam persekutuan doa dengan Severus. Untuk mencapai hasil yang diinginkan, Kaisar Metropolitan Zakharia bahkan digunakan, meyakinkan patriark tentang perlunya langkah seperti itu. Setelah akhirnya membuat janji yang diperlukan, John dibebaskan.

Untuk mengumumkan penyatuan dan penyatuan dengan Severus pada tahun 518, Patriark Yohanes III mengadakan Konsili lokal di Yerusalem. Setelah menerima pemberitahuan tersebut, YM. Savva dan Theodosius, ditemani oleh sepuluh ribu biksu dari Lavra dan biara-biara lainnya. 13 uskup, ribuan biarawan, serta keponakan Kaisar Anastasius, Ignatius, berkumpul di gereja St Stefanus. Presiden Konsili adalah Patriark Yohanes III sendiri, yang dikepung di kedua sisi oleh para pemimpin Ortodoksi Savva dan Theodosius, mengutuk para bidat dari mimbar Katedral St Stephen dan memproklamirkan iman Ortodoks yang ditetapkan di empat Ekumenis Dewan.

Dewan Yerusalem II tahun 518 di bawah Yohanes III (516-524)

Kaisar Anastasius, yang menghukum mati Patriark Yerusalem Yohanes III, segera meninggal, dan pembela Ortodoksi Justin (518-527) menjadi kaisar Bizantium yang baru. Pada kesempatan ini, sejumlah dewan lokal diadakan di seluruh kekaisaran (yang pertama, pada 20 Juli 518, diadakan di Konstantinopel).

Pada tanggal 6 Agustus 518, Dewan lokal juga diselenggarakan oleh Patriark John III, yang anggota utamanya adalah para biarawan yang berkumpul di Kota Suci dari seluruh Palestina, dipimpin oleh pembela Ortodoksi Savva yang Disucikan yang tak kenal lelah. Di sini keputusan Dewan Ekumenis IV dibacakan dan disetujui dengan khidmat, dan bidat Monofisitisme dikutuk.

Akta-akta Konsili ini dibacakan pada pertemuan kelima Konsili Konstantinopel pada tahun 536 di bawah Patriarkh Ekumenis Mina (536-552).

Dewan Yerusalem tahun 536 di bawah Peter I (524-552)

Pada tanggal 19 September 536, di Dewan lokal di Kota Suci, kutukan di Konstantinopel terhadap bidat Monofisit di bawah Patriark Mina (536-552) didukung dan disetujui.

Tindakan Konsili ini berisi pengakuan “...dan kita mengakui satu dan sama Tuhan kita dan Allah dan Juruselamat Yesus Kristus dalam dua kodrat yang tidak berubah, tidak bercampur, tidak berubah dan tidak terpisahkan ... mengungkapkan kesatuan dan pelestarian yang lengkap dari properti individu dan perbedaan masing-masing kodrat dalam satu orang dan satu hipostasis ... ”di akhir yang ditandatangani oleh para peserta Konsili: Peter dari Yerusalem, Elia dari Kaisarea, Theodosius dari Scythopolis, John dari Tiberias, Stefan dari Sarifeysky, Anastasius dari Gavsky, Epiphanius Raphian, Elia dari Joppa, John dari Augustopolis, Nicostratus dari Avila, Lazarus dari Azot, Leonty dari Sozu, Stefan dari Arad, Anastasius dari Elefferupol, Gregory dari Hierokhunt, Elia dari Areopol, John dari Doara, Demetrius dari Charakmovsky , Stefan dari Minitsky, Zakharia dari Peleon, Manuel dari Vitili, Anastasius dari Iotava, Zinovy ​​​​dari Elus, Markian dari Gazsky, Theodore Petrsky, Zinovy ​​​​Nikopolsky, Araxy Gadarsky, Procopius Ele Nopolis, Cyriacus dari Diocesarea, Varakh dari Vakansky, Dionysius dari Ascalon, John dari Thenus, Macarius dari Arindil, John dari Naples, Basil dari Sycomazon, Peter dari Paremvolsky, Zakharia dari Livisky, Domn dari Maximianopol, Pelagius dari Sebastia, Stefan dari Yamnia, Parthenius dari Exal, Theodore dari Gadar, Paul dari Ailai, Theodor dari Ipotinsky, Theodore dari Capitoline, Dionysius dari Amafundus, Dorotheus dari Anfidon, serta diakon dan notaris Feoktist.

Dewan Yerusalem tahun 634 di bawah Sophronius (634-638)

Dewan lokal ini diselenggarakan oleh Santo Sophronius (580-638), seorang murid dan teman dekat John Moschus, yang disebut Damaskus (karena asalnya dari Damaskus). Naik ke takhta patriarki setelah mendiang Patriark Sederhana (632-634), St. Petersburg. Sophronius mewarisi Patriarkat dalam keadaan yang sangat menyedihkan. Di dalam Gereja dicabik-cabik oleh bidat, dan dari luar dikalahkan oleh orang-orang Arab, yang merebut Betlehem dan mendekati tembok Kota Suci.

Dalam upaya untuk menenangkan kawanan dan merampingkan kehidupan Patriarkat, St. Sophronius pada tahun 634 mengadakan Konsili lokal di Yerusalem, di mana sekali lagi mengutuk Monofisitisme, dan dengan itu ditemukan ajaran sesat Monothelitisme yang baru, salah satu penentang pertama tepatnya adalah para teolog Yerusalem.

Konsili Yerusalem pada 764 di bawah Theodore I (735-770)

Bidah ikonoklastik yang pecah pada tahun kesepuluh pemerintahan Kaisar Leo III menyiksa Gereja Ortodoks dengan kekejaman yang belum pernah terjadi sebelumnya selama lebih dari satu abad (726-843).

Alasan diadakannya Dewan Lokal pada tahun 764 adalah keluhan yang diterima oleh Patriark Theodore dari Antiokhia (751-775), menuduh uskup Suriah Cosmas, yang dijuluki Komanite, membuang-buang uang gereja. Tidak dapat membenarkan dirinya sendiri dan memberikan uang yang terbuang, Uskup Kozma pergi ke sisi ikonoklas dan mulai menyerang gereja dengan kekerasan.

Pada Konsili ini, Patriark Theodore dari Yerusalem (735-770), bersama dengan Patriark Cosmas dari Aleksandria (727-765) dan Theodore dari Antiokhia, mengutuk bidat ikonoklastik dan membenarkan tindakan keenam Konsili Ekumenis. Dengan keputusan bulat para anggota dewan, Uskup Kozma juga dikutuk, yang "setelah membaca Injil" dikutuk.

Perlu dicatat bahwa pada tahun 767 Patriark Theodore dari Yerusalem mengirimkan Pengakuan Iman kepada para Patriark Aleksandria, Antiokhia dan Roma.

Dewan Yerusalem 836 di bawah Patriark Basil (820-838)

Patriark Alexandria Christopher (817-841) dan Antiokhia Ayub (813-843), serta sejumlah besar biarawan, menghadiri Dewan lokal yang diselenggarakan oleh Patriark Basil. Tujuan diadakannya Konsili ini adalah untuk menyelesaikan masalah dalam membela pemujaan ikon-ikon suci.

Hasil dari Konsili tersebut adalah perkembangan pesan kepada Kaisar Theophilus (sebuah karya monumental dan monumen bersejarah pada masa itu), yang menjadi bagian dari Teks Konsili Ortodoks.

Dewan Yerusalem 1443 di bawah Patriark Joachim (1431-1450)

Inisiatif untuk mengadakan dewan lokal ini adalah milik Metropolitan Arseniy dari Kaisarea, yang, setelah peristiwa yang terjadi di Dewan Ferrara-Florence (1439) dan pemilihan Latinophile Mitrofan II (1440-1443) sebagai Patriark Konstantinopel, mengunjungi Patriark Timur Dorotheus dari Antiokhia (1435-1451), Joachim dari Yerusalem, dan juga Philotheos dari Alexandria (1435-1459) dan membujuk mereka untuk berkumpul di Yerusalem dan mengutuk persatuan yang diadopsi di Konsili Ferrara-Florentine, serta Patriark Mitrofan dari Tsaregrad dan semua pendeta yang ditahbiskan olehnya.

Konsili tersebut diadakan pada tanggal 6 April 1443 di Yerusalem dan diketuai oleh Patriark Joachim dari Yerusalem. Itu dihadiri oleh Patriark Philotheos dari Alexandria dan Dorotheos dari Antiokhia, serta Metropolitan Arseniy dari Kaisarea.

Di Dewan, sejumlah definisi dibuat dan disetujui, yang dengan tegas mengutuk serikat pekerja, serta semua orang yang menerimanya. Metropolitan Arseniy, sebagai "pengkhotbah kesalehan dan Ortodoksi," diberi wewenang oleh Dewan untuk memberi tahu seluruh gereja tentang keputusannya, memerintahkannya "untuk memberitakan kesalehan di mana-mana, tidak takut pada kaisar, atau patriark, atau siapa pun yang tidak memuliakan hak." Selain itu, pesan perdamaian untuk kaisar juga disusun.

Dewan Yerusalem tahun 1522 di bawah Dorotheus II (1506-1537)

Itu diselenggarakan oleh Patriark Yerusalem Dorotheos II dan disahkan di bawah kepemimpinan Patriark Konstantinopel Yeremia I (1522-1545), yang tiba di Yerusalem. Patriark Joachim dari Alexandria (1487-1567) dan Patriark Michael IV dari Antiokhia (1523-1529) menghadiri Konsili.

Tujuan diadakannya Dewan Lokal tahun 1522 adalah untuk mengutuk perebutan Tahta Konstantinopel secara ilegal oleh Metropolitan Ionicius dari Sozoagathopol.

Dengan keputusan konsili, Metropolitan Ionicius dari Sozoagatopol dikutuk.

Terbentuknya Konsili ini dimungkinkan karena adanya perubahan sikap terhadap umat Kristiani di arena politik Timur. Ottoman Sultan Shelim I (1512-1520), yang mengalahkan Mamluk dan menaklukkan Palestina, Suriah dan Mesir, mengakui dan dengan dokumen resmi (hatti-sheriff) dijamin untuk Gereja Sion hak kepemilikan penuh Tempat-Tempat Suci, kiri propertinya miliknya, dan juga memberikan kebebasan penuh kepada orang-orang Kristen Ortodoks untuk melakukan ritual keagamaan mereka.

Dewan Yerusalem tahun 1579 di bawah Herman I (1537-1579)

Itu diadakan di bawah kepemimpinan Patriark Sylvester dari Alexandria (1569-1590), yang tiba di Yerusalem, dengan partisipasi Eugene dari Sinai (1567-1583), serta Metropolitans Dorotheus dan Nectarius dan uskup lainnya.

Pada Konsili ini, permohonan pensiunan Patriark Herman yang sudah lanjut usia diterima dan dikabulkan. Sophronius IV (1579-1608), keponakan Herman, terpilih sebagai Patriark baru Kota Suci Yerusalem.

Dewan Yerusalem tahun 1672 di bawah Patriark Dositheus II (1669-1707)

Dewan lokal ini dihadiri oleh 71 ulama dari Yunani, Rusia dan Arab. Itu diadakan pada kesempatan pentahbisan Gereja Kelahiran Tuhan di Betlehem, dipulihkan pada Maret 1672. Tujuan sinode adalah untuk membantah fitnah tentang dugaan "Calvinisasi" Gereja Ortodoks Timur.

Kembali pada tahun 1670, dua tahun sebelum pertemuan Konsili, Patriark Dositheos menyusun “Panduan untuk menyangkal kegilaan Calvin yang memfitnah Gereja Katolik Timur dan Apostolik”, yang menjadi dasar Pengakuan Iman yang disusun oleh Konsili.

Karena keunikannya, Pengakuan Iman ini kemudian digunakan secara luas oleh para teolog Ortodoks dan non-Ortodoks dalam teologi dogmatis dan komparatif.

Disiapkan oleh Dmitry Gotskalyuk

Pertama-tama, ajaran Kristus menyebar di antara orang-orang Yahudi. Tetapi beberapa rasul mulai mengkhotbahkan Firman Tuhan kepada orang-orang kafir juga.
Ketika banyak dari mereka sudah percaya, perbedaan muncul di antara orang-orang Kristen. Sebagaimana diriwayatkan dalam kitab Kisah Para Rasul Suci, "".

Orang-orang Kristen Yahudi mulai berargumen bahwa orang-orang non-Yahudi yang bertobat harus secara ketat mematuhi hukum upacara Musa. Menurut mereka, orang kafir harus disunat sebelum menjadi Kristen. Namun di kalangan orang Kristen banyak yang tidak setuju dengan pendapat ini.

Perselisihan yang dihasilkan mengancam Gereja dengan perpecahan. Orang-orang Kristen di Antiokhia memohon kepada para rasul dan penatua yang berada di Yerusalem, dan mereka memutuskan untuk bertemu untuk mempertimbangkan masalah ini.

Ini adalah Konsili pertama dari Gereja Kristen muda, diadakan pada tahun 51 setelah Kelahiran Kristus. Itu turun dalam sejarah sebagai Dewan Apostolik.
Rasul Petrus menyampaikan pidato di Konsili. Dia berkata bahwa dia adalah orang pertama yang berkhotbah kepada orang-orang bukan Yahudi atas perintah Allah, dan Tuhan, “ ”.

Pidato Petrus membuat kesan yang mendalam pada hadirin, namun, seperti yang ditunjukkan oleh sejarah Gereja selanjutnya, ajaran palsu dari kaum Yudais tidak segera diberantas dan mengkhawatirkan Gereja Kristus untuk waktu yang lama. Tetapi di sini, dalam pertemuan itu, itu dikalahkan oleh kata-kata Petrus, dan para juara doktrin terdiam.

Untuk meneguhkan kata-kata Petrus, rasul Paulus dan Barnabas memberi tahu hadirin tentang tanda-tanda dan keajaiban yang telah dilakukan Allah melalui mereka di antara orang-orang bukan Yahudi selama perjalanan misi mereka.

Pidato terakhir disampaikan di konsili oleh Rasul Yakobus. Dia, sebagai primata Gereja Yerusalem dan, pada saat yang sama, sebagai ketua dewan, memiliki kata terakhir. “…”, kata rasul.
St Yakobus mengusulkan untuk membebaskan para petobat dari pagan dari memenuhi sebagian besar persyaratan ritual hukum Musa dan memerintahkan mereka untuk menghindari hanya apa yang bertentangan dengan semangat Kekristenan.

Orang-orang kafir yang percaya harus berpantang dari makanan yang dicemarkan oleh berhala, yaitu, dari memakan daging korban kafir yang dipersembahkan kepada berhala; dari percabulan, yaitu, menggairahkan dalam segala bentuknya - persyaratannya sangat penting, karena dosa ini adalah yang paling umum di dunia Yunani-Romawi kafir; jangan makan daging yang dicekik, yaitu daging binatang yang dibunuh dengan cara dicekik dan yang masih ada darahnya. Persyaratan terakhir bagi orang Kristen non-Yahudi adalah untuk tidak melakukan kepada orang lain apa yang tidak mereka inginkan untuk diri mereka sendiri. Usulan St. Yakobus diterima dengan suara bulat oleh para rasul, presbiter dan seluruh masyarakat. Resolusi konsili itu dibuat secara tertulis dan, dimeteraikan dengan kata-kata “ ”, dikirim dengan perwakilan terpercaya Silas dan Yudas ke Antiokhia. Rasul Paulus dan Barnabas juga pergi ke sana.

Surat itu menegur mereka yang menuntut agar para penyembah berhala disunat dan mematuhi seluruh hukum upacara. Pujian diungkapkan kepada Barnabas dan Paulus sebagai orang-orang yang mengabdikan diri kepada Tuhan sampai pada titik pengorbanan diri. Atas nama Roh Kudus, pesan itu diperintahkan untuk memenuhi hanya persyaratan-persyaratan yang diajukan oleh Rasul Yakobus yang kudus. "", - Kitab Kisah Para Rasul melengkapi narasinya tentang Konsili Apostolik, "dan, setelah mengumpulkan orang-orang, mereka menyerahkan surat itu." Setelah membacanya, orang-orang Kristen Antiokhia "".

Yudas dan Silas memberi petunjuk kepada saudara-saudara itu dan meneguhkan mereka dalam kebenaran. Silas tetap di Antiokhia, tetapi Yudas kembali ke Yerusalem. Paulus dan Barnabas melanjutkan penginjilan mereka di Antiokhia.

Dewan Apostolik Yerusalem secara tradisional dipahami sebagai pertemuan di Yerusalem, yang diketahui baik dari pesan otobiografi Rasul Paulus dalam Gal 2. 1-10, dan dari narasi Penginjil Lukas dalam Kisah Para Rasul 1. 5-21.

Kedua deskripsi tersebut membuktikan fakta bahwa pertemuan terjadi di Yerusalem antara Paulus, Petrus, Yakobus dan, menurut Gal 2:9, Yohanes. Tujuan dari pertemuan tersebut adalah untuk membahas isu-isu yang berkaitan dengan pengakuan misi pagan Paulus dan untuk menentukan kondisi yang diperlukan untuk penerimaan orang-orang kafir di...

Rasul Petrus (meninggal sekitar 64 di Roma) dalam agama Kristen adalah salah satu dari dua belas rasul (murid) Yesus Kristus.

Kehidupan
Lahir di Betsaida dalam keluarga nelayan sederhana Yunus. Nama asli rasul itu adalah Simon. Nama Petrus (Petrus, dari kata Yunani = batu, batu, bahasa Aram Kefas) diberikan kepadanya oleh Yesus.

Dia menikah dan bekerja sebagai nelayan bersama saudaranya Andrei. Bertemu Petrus, Yesus berkata: “Ikutlah Aku, Aku akan menjadikan kamu penjala manusia” (Matius 4:19)

Rasul
Fakta bahwa hanya satu dari para rasul yang mengkhianati Yesus adalah bukti nyata dari pesona dan kebenaran kehidupan duniawi-Nya, terlepas dari kenyataan bahwa dari waktu ke waktu ia menghancurkan harapan para rasulnya dan tidak meninggalkan kebutuhan bisnis yang terlewatkan dari usaha mereka untuk kepentingan pribadi. peninggian.

Para rasul belajar dari Yesus tentang kerajaan surga, dan Yesus belajar dari mereka tentang kerajaan manusia - sifat manusia seperti yang ada di Urantia dan dunia evolusioner lainnya...

Rasul Paulus adalah salah satu rasul dalam agama Kristen. Karena dia dipanggil setelah kehidupan duniawi Yesus Kristus, dia tidak termasuk dalam Dua Belas Rasul, meskipun dia adalah salah satu rasul Kekristenan yang paling dihormati.

Lahir di kota utama Kilikia, Tarsus, menikmati hak-hak warga negara Romawi. Berdasarkan asalnya, ia berasal dari suku Benyamin, dan menurut pendidikan dan agama - dari sekte orang Farisi. Dibesarkan oleh Gamaliel, Saul menjadi fanatik untuk Hukum. Namun, dia dilatih ...

Rasul secara harfiah berarti pembawa damai, pencipta dunia. Para murid Yesus Kristus adalah Rasul pertama di Bumi kita. Mereka adalah orang-orang yang menerima ilmu dari guru mereka dan berhasil melestarikannya secara harafiah dan menyampaikannya kepada umat manusia.

Siapapun bisa menjadi Rasul. Untuk melakukan ini, Anda harus memiliki keinginan yang besar, kemurnian pikiran dan, yang paling penting, Iman kepada Tuhan. Pengetahuan juga merupakan kualitas utama pembawa damai. Iman tanpa ilmu tidak memberikan dampak positif yang harus ditanggung manusia...

Rasul Suci Andreas Yang Dipanggil Pertama adalah salah satu dari dua belas rasul.

Putra Yunus, seorang nelayan dari Danau Galilea, dia, bersama saudaranya Petrus, adalah murid Yohanes Pembaptis. Ketika guru itu pernah menunjukkan kepada mereka Yesus Kristus berjalan lewat, dengan mengatakan: "Lihatlah Anak Domba Allah, hapuskan dosa dunia," Andreas mengikuti Dia, yang pertama bersaksi tentang Dia sebagai Mesias.

Itulah sebabnya dia disebut Yang Pertama Dipanggil. Santo Andreas, bersama dengan para rasul lainnya, mendengarkan instruksi dari Guru Ilahi, melihat mukjizat-Nya yang tak terhitung jumlahnya ...

Judas Thaddeus (Judas Jacoblev atau Levvay) - menurut Alkitab - salah satu dari 12 rasul, saudara Yakub Alfeev, putra Alpheus atau Cleopas.

Disebutkan dalam daftar para rasul dalam Injil Lukas (Luk 6:16) dan Yohanes (14:22); dan juga dalam Kisah Para Rasul (1:13).

Dalam Injil Matius (10:3) dan Markus (3:18) Thaddeus atau Lewi, dijuluki Thaddeus, disebutkan; menurut pendapat bulat para penafsir, ini adalah Yudas yang sama.

Dalam Injil Yohanes, Yudas pada Perjamuan Terakhir mengajukan pertanyaan kepada Yesus tentang masa depannya...

Filipus adalah salah satu dari dua belas rasul (murid) Yesus Kristus, seorang tokoh dalam Perjanjian Baru.

Disebutkan dalam daftar para rasul dalam Injil Matius (10.3), Markus (3.18), Lukas (Luk 6.14), serta dalam Kisah Para Rasul (1.13).

Injil Yohanes melaporkan bahwa Filipus adalah penduduk asli Betsaida, dari kota yang sama dengan Andreas dan Petrus, dan disebut ketiga setelah mereka. Filipus membawa Natanael (Bartolomeus) kepada Yesus (1, 43-46). Di halaman Injil Yohanes, Filipus muncul tiga kali lagi: dia berbicara dengan Yesus...